Введение: четыре стиха с просьбой о верном пути
Псалом 119 целиком построен на различных названиях Торы и ее заповедей: «хуким» (установления), «мишпатим» (законы), «мицвот» (заповеди), «эдот» (свидетельства), «пикудим» (повеления). В отрывке перед нами царь Давид переходит от одной категории к другой: сначала он молит о соблюдении «хуким» - заповедей, не имеющих явного рационального объяснения; затем говорит о заповедях в целом; от них переходит к «мишпатим» - законам, понятным человеческому разуму; и, наконец, вновь просит удостоиться соблюдать установления именно в близости ко Всевышнему, а не через оставленность и страдания. Последуем за текстом стих за стихом.
«О, если бы утвердились пути мои» - молитва об устранении помех
אַחֲלַי יִכֹּנוּ דְרָכָי לִשְׁמֹר חֻקֶּיךָ׃ - О, если бы утвердились пути мои для соблюдения уставов Твоих!
Все комментаторы поясняют, что слово «ахалай» происходит от того же корня, что и «мехале пней Ашем» (умоляющий лицо Всевышнего), как в выражении «ваихаль Моше» («и умолял Моше»). То есть: моя мольба и просьба - пусть утвердятся пути мои, чтобы хранить уставы Твои. Пусть пути мои будут прямыми и устроенными для соблюдения Твоих уставов, чтобы ничто не мешало и не отвлекало меня от исполнения законов Всевышнего. Бывает так, что человек искренне и горячо желает исполнять установления Творца, но сталкивается с препятствиями и помехами: заботы о пропитании, домашние хлопоты, всевозможные обязательства и обстоятельства, которые удерживают его. Об этом и молит Давид: Владыка мира, сохрани для меня путь открытым для соблюдения Твоих уставов! Я готов исполнять их, но пошли мне возможности, создай условия, при которых я смогу это делать, и убереги меня от мирской суеты, чтобы я нашел в себе душевный покой и время для соблюдения Твоих законов.
Почему именно в соблюдении «хуким» требуется особая помощь
Мальбим объясняет, что здесь Давид переходит к категории «хуким». Это заповеди, у которых нет явного логического обоснования, и они вызывают внутреннее сопротивление человеческой природы. Когда нечто понятно логически, оно не встречает противодействия: человек понимает смысл и осознает, почему необходимо поступить именно так. Когда же мы сопротивляемся? Прежде всего тогда, когда чего-то не понимаем. Правда, нередко человек все прекрасно понимает, но противится просто потому, что это противоречит его эгоистическим влечениям. Как заметил однажды один мудрец: крайне трудно убедить работника в том, почему необходимо урезать ему зарплату, и добиться от него понимания. Все вокруг понимают эту необходимость, кроме самого работника. Доводы очевидны - предприятие не выживет при таких затратах - всем понятно, а ему нет. Личная заинтересованность блокирует способность понимать.
Однако если оставить в стороне личный интерес, существуют вещи, непонятные сами по себе, относящиеся к категории «хок»: так повелела Тора. Почему именно так? Таков закон (хок). Если в тексте не хватает лишь кончика буквы «йод» - почему заповедь тфилин считается неисполненной? Таков закон. Множество заповедей Всевышнего относятся к этой категории: красная корова, запрет шаатнез и многие другие. И это идет вразрез с человеческой природой, ведь мы, как люди, всегда хотим понимать. В точности как наши дети: говоришь ребенку сделать то-то и то-то, а он спрашивает: «А почему?». Нередко это напоминает того самого работника, который не желает понимать, почему ему урезают зарплату: ребенку велели что-то сделать, и у него сразу находится масса доводов, почему нет. Но зачастую он действительно хочет понять причину.
И здесь уместно сделать педагогическое замечание: с детьми не следует вступать в бесконечные споры. Дают короткое пояснение - и нужно делать. Если ребенок продолжает спорить, выдвигая вопросы и претензии, не стоит опускаться до пререканий и отвечать на каждую реплику, иначе возникнет позиция: «Я не сделаю, пока ты меня не убедишь». Это не воспитание. В таком случае ребенок в итоге поступает так, как вздумается ему, а не потому, что так велел родитель. Речь идет о младшем возрасте, когда еще можно требовать послушания; в подростковом же возрасте, даже если он все поймет, далеко не факт, что послушается. Все это происходит потому, что установления противоречат склонностям сердца: человеческая натура стремится понимать свои действия, а когда понимания нет, исполнение дается тяжело, и дурное начало оспаривает эти заповеди, поскольку их смысл скрыт от нас.
Притча Хазон Иша о бочках
Мальбим говорит: пока пути человека не стали цельными в заповедях Всевышнего и путях Его, он легко поддается своему дурному началу. В связи с этим уместно привести слова Хазон Иша. Его однажды спросили: как могло случиться, что во время Катастрофы одни люди полностью утратили веру и отошли от религии, а другие, напротив, укрепились и достигли высочайших духовных ступеней? Выходит, Катастрофа была фактором, укрепляющим веру, или ослабляющим ее?
Он ответил притчей о двух бочках с водой, стоящих рядом: обе на вид казались совершенно чистыми и прозрачными. Но вот подошли, встряхнули их и взболтали - и все, что покоилось на дне, поднялось наверх. В одной бочке на дне лежал сахар: попробовал воду - она сладкая. В другой же бочке был ил: взболтал, открыл - а там грязь, нечистота и зловонная жижа. Весь вопрос в том, что лежало на дне заранее. Если все отношение человека к Торе и заповедям сводилось к мысли: «Опять еще одна заповедь, опять молиться, опять учить Тору - хватит, нет сил», пришла Катастрофа, разбила его привычный мир, и наружу всплыла вся муть. Но тот, чье глубинное отношение к заповедям изначально было: «О, если бы удостоиться! Я хочу исполнить еще одну заповедь, хочу творить волю Творца», - когда пришла Катастрофа и потрясла его основы, подняла со дна именно это устремление, и он лишь поднялся на новые духовные высоты, уподобившись тем святым праведникам, что отдали свои жизни ради освящения Имени Всевышнего.
Итак, тот, кто не предан Всевышнему всем сердцем, легко поддастся дурному побуждению преступить уставы (хуким): "Зачем? С какой стати? И почему нужно это делать? Где тут логика? Кто это сказал? И почему именно так?". Поэтому он просит: «О, если бы утвердились пути мои» - чтобы пути мои были устроены так, чтобы соблюдать уставы Твои, то есть чтобы пути мои были непорочны перед Господом. Если пути мои чисты и верны, я буду соблюдать и уставы. Но если пути мои и без того кривы, и я ищу способ ускользнуть от любой возможности, от любой заповеди, от каждого урока, от всякого шанса исполнить волю Творца - как же я дойду до соблюдения уставов Твоих? Это ведь куда более трудная часть. Но когда утвердятся пути мои, я непременно стану соблюдать и уставы, и делать это мне будет легко.
«Тогда я не постыжусь» - как можно исполнить все заповеди
אָז לֹא־אֵבוֹשׁ בְּהַבִּיטִי אֶל־כָּל־מִצְוֺתֶיךָ׃ - Тогда я не постыжусь, взирая на все заповеди Твои.
В книге «Теhилот Маhариц» связываются эти два стиха и дается объяснение: есть заповеди, которые относятся не ко всем сынам Израиля. Есть заповеди, относящиеся к коэнам, есть те, что касаются женщин, а есть заповеди царя. Есть заповеди, исполнимые только тогда, когда человек согрешил, преступил закон и должен принести жертву во искупление, а тот, кто не согрешил, - нет. Есть заповедь, которую человек исполняет, когда дает развод жене, - и не стоит спешить исполнять эту заповедь, ведь это не предписывающая обязанность, но тот, кто это сделал, исполнил заповедь. Если так, спросит человек: как же я смогу соблюсти 613 заповедей? Ведь у меня никогда не будет возможности исполнить их все! Я же не могу быть одновременно царем и рабом, женщиной и мужчиной.
На это Святой Ари говорит, что именно для этого возник круговорот душ (гильгуль): ради тех заповедей, которые ты не мог исполнить и не был ими лично обязан, - не как тфилин, возложение которого обязательно для меня, а как разводное письмо (гет), ведь человек не обязан разводиться с женой только ради исполнения заповеди, - бывает, что человек возвращается в состоянии «ибур» (дополнительного вселения души), когда его душа соединяется с душой человека, который сейчас исполняет эту заповедь, и разделяет с ним заслугу этой мицвы, а затем возвращается к своему истоку. Подробнее этот вопрос разобран в книге «Мишнат hа-гильгулим», и желающие могут обратиться туда.
Но что касается нашей темы, есть еще один путь исполнить эти заповеди: через изучение Торы. Всякий, кто изучает учение о жертве всесожжения (ола), словно принес олу; всякий, кто изучает закон о мирных жертвах (шламим), словно принес мирную жертву. Поэтому мы читаем главу «Эйзеhу мекоман шель звахим» («Каково место жертвоприношений»), и ее следует читать каждое утро; и тот, кто читает ее каждое утро, словно приносит каждый день абсолютно все жертвы, ведь нет такой жертвы, которая не упоминалась бы в этой мишне.
И есть еще одна причина, почему мудрецы выбрали именно эту главу. Утренняя молитва включает в себя часть из Письменной Торы - стихи о постоянной жертве (тамид); из Мишны - «Эйзеhу мекоман»; из Барайты - Барайту рабби Ишмаэля о тринадцати правилах толкования Торы; и из Гемары - отрывок «Абайе располагал порядок служения на жертвеннике от имени Абы Шауля». То есть для нас установили введение к молитве, включающее Тору, Мишну, Барайту и Гемару. Но почему выбрали именно эту мишну, ведь могли взять любую другую? Одну причину мы назвали: она охватывает все виды жертвоприношений, и человеку засчитывается, будто он принес их все. Другая причина: это единственная глава во всей Мишне, где нет никаких разногласий (махлокет) - там нет слов «рабби Ишмаэль говорит», «рабби Меир говорит», «рабби Йеhуда говорит», все изложено единым цельным порядком без противоположных мнений. И здесь напрашивается мысль: утро хотят начать без споров, с того, в чем согласны абсолютно все.
Вот и выходит, что когда человек углубляется в изучение Торы, ему это засчитывается так, будто он исполнил заповедь на деле: «Вот учение о всесожжении, о хлебном приношении, о грехоочистительной жертве, о повинной жертве и о мирной жертве» - не нужно приносить ни олу, ни хлебный дар, человеку не требуется приносить ничего, ведь сказано: «Вот учение (Тора)», поскольку он учил Тору. И все это верно, когда нет Храма; когда Храм стоит, одно лишь изучение не освобождает от обязанности принести жертву, но сегодня, когда Храма нет, реального приношения не требуется.
И в соответствии с этим объясняется стих: «О, если бы!» - о чем моя мольба? «Утвердились пути мои, чтобы соблюдать уставы Твои», а слово «соблюдать» («лишмор») означает изучение Мишны, как сказали мудрецы: «“И соблюдайте” - это Мишна». То есть: пусть пути мои будут верными и устроенными так, чтобы я мог спокойно сидеть и заниматься Торой. И тогда - «не постыжусь, взирая на все заповеди Твои». Когда я посмотрю на все заповеди Твои и увижу, скольких заповедей мне недостает, я не устыжусь, ибо я углублялся в Тору и берег Твои уставы, а тем самым мне засчитано, словно я исполнил абсолютно все заповеди на практике.
Радак: тот, кто не соблюдает, достоин стыда
Радак объясняет: всякий, кто не соблюдает заповеди, должен испытывать стыд, когда вглядывается в написанные заповеди. Например, если человек ворует, а затем смотрит в книгу, учит ее и видит: «Не кради», - ему подобает устыдиться и смутиться. По-видимому, Радак говорит о каком-то ином поколении, но в любом случае он описывает должное состояние: человек совершает поступок, открывает книгу и видит, что это запрещено, - ему следует устыдиться. «Но я, поскольку исполняю все, что только в моих силах исполнить, не постыжусь, взирая на все заповеди Твои».
Мальбим: отвергающий уставы устыдится и перед заповедями
Мальбим объясняет, что здесь Давид переходит к разговору о заповедях категории «мицвот», у большинства из которых есть понятный человеку смысл. Если кто-то пренебрегает законами категории «хуким», говоря: «Я принимаю только то, что понимаю», - ему станет стыдно, когда он взглянет на все заповеди. Ведь и среди «мицвот» есть немало таких, истинный смысл которых человеку непостижим, и ему будет стыдно обнаружить заповеди, смысла которых он не понимает. А когда человек принимает «хуким», он начинает понимать и те заповеди, которых прежде не соблюдал, сомневаясь в их смысле, и уж тем более станет соблюдать заповеди, смысл которых ему отчасти понятен.
Поясним: даже когда мы думаем, будто поняли смысл заповеди, - разве мы постигли ее по-настоящему? Человек говорит себе: «Вот теперь-то я знаю, зачем накладывают тфилин, теперь я знаю, почему едят мацу». Тот, кто так полагает, глубоко заблуждается. Все, что нам известно, - лишь крошечная доля, которую Всевышний пожелал нам открыть, но это вовсе не значит, будто мы знаем все. Рав Бен Иш Хай говорит: на каждый смысл, открывающийся нам на уровне пшата (буквального понимания), приходится сто смыслов на уровне сод (сокровенных тайн), сто смыслов на глубинных духовных пластах - какие исправления производит заповедь в мироздании, каким высшим мирам она соответствует, каков ее духовный корень. Все это скрыто от наших глаз. Поэтому тому, кто отказывается соблюдать «хуким», скажут: разве ты понимаешь все остальные заповеди? Разве ты проник в сокровенную суть всех заповедей Торы? Но тот, кто принимает и соблюдает «хуким», смысл которых абсолютно сокрыт и к постижению которых человек даже не приблизился, тем более станет соблюдать заповеди, в которых нам дано хотя бы частичное понимание. «Тогда я не устыжусь»: соблюдая Твои уставы («хуким»), я непременно исполню и заповеди («мицвот»), ведь они даются человеку легче, чем уставы, так как они отчасти понятны и находят отклик в сердце.
«Ханукат ха-Тора»: «Согрешу и раскаюсь» и поступок с Бат-Шевой
В книге «Ханукат ха-Тора» - сборнике поучений ребе рабби Эшеля, где к каждой недельной главе приводится по одной-две мысли, но мысли поразительно глубокие, емкие, остроумные и слаще меда, - этот стих объясняется через отрывок из Талмуда (трактат Йома): тому, кто говорит «согрешу и раскаюсь, согрешу и раскаюсь», - не дают возможности совершить тшуву. Обратите внимание, что Талмуд повторяет эту фразу дважды. Из этого следует: если человек сказал «согрешу и раскаюсь» лишь однажды, ему дают возможность совершить раскаяние, и только если он повторил это снова - все, возможности раскаяться его лишают. И автор спрашивает: почему так? Если сама мысль «согрешу и раскаюсь» порочна, человека следовало бы лишить возможности раскаяния уже с первого раза.
Ребе рабби Эшель предлагает оригинальное объяснение: как уже говорилось, человеку необходимо исполнить все 613 заповедей, чтобы его душа обрела совершенство. А одна из 613 заповедей - это заповедь тшувы (раскаяния), о которой сказано: «Ибо заповедь эта... не сокрыта от тебя», и, по объяснению Рамбана, здесь речь идет именно о заповеди тшувы. Но как же человеку исполнить заповедь раскаяния, если он не совершил никакого греха? Ему просто не в чем каяться! Выходит, что в каком-то смысле человеку необходимо совершить проступок, чтобы было в чем раскаяться, и тем самым исполнить 613-ю заповедь - заповедь тшувы. Разумеется, многие законоучители не согласны с подобным рассуждением: человеку категорически запрещено грешить ради того, чтобы исполнить заповедь тшувы. Да нам этого и не требуется: поводов для раскаяния у нас, слава Богу, и без того предостаточно, и нет нужды намеренно идти на грех, чтобы удостоиться заповеди тшувы. Однако такова была мысль, предложенная ребе рабби Эшелем.
И согласно этому: тому, кто сказал «согрешу и раскаюсь» один раз, дают возможность совершить тшуву, поскольку это понадобилось ему лишь для того, чтобы достичь духовной полноты в заповеди раскаяния. Но если он говорит так дважды - зачем? Ведь ты уже исполнил заповедь тшувы в первый раз, к чему тебе грешить снова? Вот за это человеку уже не дают возможности раскаяться.
В свете этого становится понятен и стих: «Нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил». Праведник не может не совершить хоть какого-то проступка, ведь иначе как бы он исполнил заповедь тшувы? Он должен был оступиться, чтобы исполнить заповедь раскаяния. Однако все это справедливо лишь по отношению к совершенному праведнику (цадик гамур): о нем можно сказать, что даже согрешил он исключительно ради Небес, чтобы исполнить заповедь раскаяния. Но тот, кто не достиг ступени совершенного праведника, - зачем ты пошел грешить? Ты и без того не праведник, неужели тебе не хватало только этого греха?
Наши мудрецы сказали о Давиде: он не был достоин того поступка с Бат-Шевой, и это произошло лишь для того, чтобы указать путь тшувы для всего народа. Иными словами, Давид допустил этот проступок ради того, чтобы у него был грех, за который он мог бы принести раскаяние и научить других тшуве. Поэтому царь Давид и говорит: «Тогда я не устыжусь» - за поступок с Бат-Шевой, ведь я совершил его, чтобы научить раскаянию. А если спросят: неужели у тебя не нашлось никакого другого греха? На это он отвечает: «Взирая на все заповеди Твои» - я исполнил абсолютно все заповеди, и потому мне оставалось оступиться лишь в этом, чтобы совершить тшуву и указать путь покаяния другим. Ведь тому, кто однажды сказал «согрешу и раскаюсь», все еще дают возможность раскаяться, раз это сделано ради исполнения заповеди тшувы. Но если бы я не соблюдал все Твои заповеди, я не мог бы сказать: «взирая на все заповеди Твои», ведь тогда мои заповеди и без того были бы неполны. Но поскольку я исполнил их все, у меня есть оправдание в истории с Бат-Шевой, и мне не будет стыдно перед теми, кто скажет: «Вот, он согрешил с Бат-Шевой», - ибо я сделал это ради исполнения заповеди раскаяния. И поистине прекрасны эти слова мудреца!
«Буду славить Тебя в прямоте сердца» - прямота постижения
אוֹדְךָ בְּיֹשֶׁר לֵבָב בְּלָמְדִי מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - Буду славить Тебя в прямоте сердца, обучаясь законам Твоей справедливости.
Радак объясняет: уставы и заповеди учат меня благодарить Тебя в прямоте сердца. Когда я изучаю заповеди и вижу, что все они - законы Твоей справедливости, что в каждой из них есть высшая правда и прямота, я благодарю Тебя от всего сердца, удостаиваясь понять и постичь справедливость Твоих законов.
Мальбим разъясняет, что здесь Давид переходит к законам категории «мишпатим» - заповедям, понятным для человеческого разума, смысл которых ясен и доступен рассудку. Об этой категории законов Давид говорит: «Буду славить Тебя в прямоте сердца». Ведь слово «прямой» (яшар) указывает на силу постижения (бина), а «прямота сердца» означает человека, чей сердечный разум столь глубок и чист, что он способен логически постичь суть вещей. Что такое бина? Это острая способность разума проникать в глубину явлений, анализировать их и выводить одно логическое следствие из другого.
Мы уже неоднократно говорили: есть хохма (мудрость), есть бина (понимание) и есть даат (знание, постижение). Хохма - это то, что мы получаем извне, из святой Торы и через пророчество. Человек не может постичь хохму самостоятельно, он непременно должен воспринять ее из внешнего источника. Но после того, как он получил хохму, он уже способен понимать одно из другого («давар ми-тох давар») и делать выводы о сходных ситуациях, о которых прямо не говорилось. В этом и заключается сила бины: сила размышления, острый ум, проникающий в суть вещей и позволяющий выводить одно из другого.
Приведем пример, о котором мы уже упоминали: если спросить мудреца Торы о законах использования микроволновой печи в алахе, он ответит, что микроволновка нигде не упомянута - ни в Торе, ни в Гемаре. Спросите о статусе экстракорпорального оплодотворения (ЭКО) - об этом тоже нигде прямо не написано, ведь такого явления не существовало во времена мудрецов. Но он скажет: если мы исследуем микроволновку, разберем происходящие в ней процессы и сравним ее с законами варки («бишуль») и тому подобным, мы сможем сделать алахические выводы. А если мы захотим разобраться с искусственным оплодотворением, то в Гемаре есть прецедент зачатия в купальне («нит’абра бе-амбати»), и это служит источником для всех законов об ЭКО и подобных вопросах. Получается, что хотя во времена мудрецов Талмуда не было искусственного оплодотворения, существует похожий закон. И силой бины, сопоставляя одно с другим («димуй мильта ле-мильта») и понимая одно из другого, мы раскрываем скрытые алахические установления, которые не были высказаны прямо, и определяем законы для технологических новшеств, не существовавших во времена наших мудрецов.
В этом и заключается смысл выражения «прямота сердца» (йошер левав): это прямота бины, когда разум сердца человека широк, и он постигает и выводит одно из другого. Когда его сердце исполнено духа разумения, у него прямое сердце, способное вникнуть в любую вещь и сделать из нее верные выводы; оно бьет точно в цель без промаха. Это бина, которая вглядывается, углубляется и приходит к правильным заключениям. И когда же это происходит? «Когда научусь законам Твоей справедливости» (бе-ломди мишпетей цидкеха) - когда я изучу их и пойму их справедливость и безупречную прямоту.
И весьма примечательно, что Давид упоминает это именно в связи с «мишпатим» (законами справедливости). В книгах объясняется, что мишпатим - это заповеди, постижимые человеческим разумом. В имущественном праве (диней мамонот), которое к ним относится, Гемара дает логическое обоснование каждой детали: почему здесь Тора обязала платить, а там освободила? Почему в одном случае действует категория «небодливого быка» (шор там), тогда как в других видах ущерба, например ущербе зубами и ногами («шен ва-регель»), нет разделения на «там» и «муад»? И так далее без конца: Гемара приводит рациональные основания для всех законов имущественного права. Именно в имущественных законах, в мишпатим, можно ясно увидеть, как Тора согласует свои установления с человеческой логикой - или, точнее говоря, Тора сформировала человеческую логику в соответствии со своими законами. Наш разум функционирует согласно тем принципам, которые заложила Тора. И даже там, где возникает трудность и закон кажется противоречащим логике, дело лишь в том, что нам нужно отточить свой разум, ведь подлинная, чистая и безупречная логика - это логика Торы. Итак: «Буду славить Тебя в прямоте сердца» - когда я изучаю законы Твоей справедливости, они выпрямляют мое сердце через бину, благодаря которой я вывожу одно из другого; и тогда я признаю правоту этих законов, ибо постигаю их должным образом и в истинной прямоте.
את חוקיך אשמור, אל תעזבני עד מאוד
אֶת־חֻקֶּיךָ אֶשְׁמֹר אַל־תַּעַזְבֵנִי עַד־מְאֹד׃ - Уставы Твои буду хранить, не оставляй меня совершенно.
Что означает «до крайней степени» (ад меод)? Радак, и так же объясняет Мальбим, говорит, что слова «ад меод» относятся к первой части стиха: «Уставы Твои буду хранить до крайней степени, поэтому не оставляй меня». Ведь если связать эти слова с «не оставляй меня», фраза звучит странно: оборот «не оставляй меня очень» не имеет ясного смысла. Поэтому Радак поясняет, что слова «до крайней степени» относятся к глаголу «буду хранить»: я намерен хранить Твои уставы в наивысшей мере, всем сердцем и всеми силами, а потому и Ты, Владыка мира, помоги мне - ведь тому, кто идет очиститься, помогают свыше, - не оставляй меня и помоги соблюдать Твои уставы.
Радак приводит и другое толкование от имени своего отца: я буду хранить Твои уставы, а Ты не оставляй меня, но помогай мне, пока я не достигну высшей степени их соблюдения. То есть я хочу хранить Твои уставы - на каком уровне? На самом высоком. И потому: Владыка мира, не покидай меня, пока я не дойду до этой высшей степени («ад меод»). Слово «меод» действительно относится к соблюдению уставов, но просьба «не оставляй меня» вклинивается в середину: не оставляй меня без Своей поддержки, продолжай помогать мне, пока я не достигну возможного максимума. Порой, достигнув определенного духовного уровня, человек говорит себе: «Довольно, этого достаточно, здесь можно остановиться и передохнуть». На это Давид восклицает: нет, Владыка мира, не останавливай Свою помощь, веди меня дальше, пока я не достигну наивысшей вершины в соблюдении Твоих уставов.
מן המשפטים אל החוקים - מי שאמר, יודע מה הוא אומר
Мальбим объясняет: благодаря тому, что я постигаю раздел, называемый «мишпатим» - часть Торы, доступную разуму, законы взаимоотношений между людьми, - благодаря этому «уставы Твои буду хранить», даже не зная их скрытого смысла. Как это работает? Когда человек сталкивается с чем-то непонятным, его естественная склонность - отвергнуть это. Но если ему скажут: «Это толкование принадлежит Виленскому Гаону, это объяснение написал Рамбам, это слова святого Ребе», он тут же скажет себе: «Минуточку, сяду-ка я снова за книгу, я все-таки попробую понять». Когда некое объяснение высказывает случайный человек и мы его не понимаем, мы думаем, что, возможно, мысль просто ошибочна. Но когда известно, что эти слова принадлежат великому мудрецу, человек старается докопаться до сути и относит непонимание на счет ограниченности собственного восприятия («коцер ха-масиг»), а не слабости автора. Ведь автор признан гением, праведником и глубоким мыслителем, и он наверняка сказал истинные вещи.
Точно так же обстоит дело и здесь: соблюдая мишпатим Всевышнего, человек воочию убеждается, насколько эти законы совершенны и справедливы. А затем, слыша хуким (уставы, не имеющие рационального объяснения), он говорит: «Я не понимаю этого устава, но знаю, Кто его изрек, - Тот же, Кто дал безупречно мудрые законы справедливости! Значит, и в уставе непременно заложена глубочайшая логика и высший смысл». Мишпатим доказали мне, что Законодатель бесконечно мудр и справедлив, и отсюда я понимаю, что и хуким выверены и точны, даже если мне самому пока не дано постичь их глубинную суть. Из того, что я нахожу совершенную мудрость в мишпатим, я знаю, что разум и смысл заложены и в хуким.
מה שכבר התקיים מלמד על מה שעתיד להתקיים
Однажды мы приводили это и в качестве ответа на частый вопрос: откуда мы знаем, что пророчества, записанные в Торе, действительно исполнятся - например, о приходе Машиаха и воскресении мертвых? Вы говорите, что исторические события, описанные в Торе и Пророках, можно доказать, но как доказать то, что еще не произошло?
Ответ таков: мне не нужно, чтобы это уже произошло. Мне достаточно всего того, что уже свершилось к сегодняшнему дню, чтобы убедиться: Тот, Кто говорит здесь, знает, о чем говорит. Если бы некто написал книгу, где восемьдесят процентов написанного - предвидение будущего, которое уже сбылось, и остались еще двадцать процентов, говорящие о более далеком будущем, разве есть повод сомневаться, сбудется ли и это? Посмотри: до сих пор все, что Он предсказал, сбылось с абсолютной точностью. Если до сегодняшнего дня все работало как часы, значит, Он знает поколения наперед и говорит о реальных фактах.
Каждый, кто посмотрит на все предсказанное в Торе о народе Израиля до сегодняшнего дня: что народ Израиля придет в Землю, что преступит волю Всевышнего и будет изгнан из Земли, рассеется среди народов - "и среди тех народов не найдешь покоя, и не будет отдыха стопе ноги твоей"; что затем "и возвратит Господь изгнанников твоих"; что Земля Израиля будет пустынна все то время, пока еврейского народа нет здесь; а когда мы вернемся - "а вы, горы Израиля, ветви ваши дадите и плоды ваши понесете для народа Моего, Израиля, ибо близки они к приходу", то есть земля начнет цвести и оживлять свои пустоши. Словом, все, что было сказано, до сих пор исполнялось в точности, пункт за пунктом. Так почему же ты сомневаешься в оставшихся двадцати процентах? Да там даже не двадцать, а от силы пять процентов; существует бесчисленное множество пророчеств, через которые мы уже прошли и увидели их исполнение воочию. Свою способность Он уже доказал - зачем же сомневаться, сбудется ли остальное?
В этом и заключалась ошибка сынов Израиля в пустыне: "Сможет ли Он дать ман в пустыне?.." и так далее. На каждое явленное им чудо они говорили: "Верно, это Он сделал, но скажи, а вот это Он тоже сможет сделать?" И это - нехватка веры. Если ты воочию убедился в Его возможностях, верь и полагайся на то, что и остальное Ему вполне под силу.
Притча о кошельке и копейках
Это похоже на бедняка, который перед наступлением субботы отдал свои деньги на хранение хозяину дома, у которого гостил. Всю субботу его одолевали тяжкие сомнения: кто знает, вернет ли тот его сбережения? На исходе субботы, едва появились первые звезды, он подошел и спросил: "Можно получить мой кошелек?" Хозяин ответил: "Подожди немного, не спеши, давай сначала сделаем авдалу". И тревога, мучившая гостя всю субботу, подскочила до предела: вот, он тянет время! Сделали авдалу. "Можно забрать?" - "Секундочку, еще 'Элиягу а-Нави', субботние песнопения, садись с нами на четвертую трапезу". А напряжение нарастает. "Можно получить?" - "Подожди, скажем биркат а-мазон". Закончили биркат а-мазон, и хозяин дома достает его узелок: "Вот, пожалуйста".
Человек в волнении хватает кошелек и начинает пересчитывать: вытаскивает купюры, считает - двести, двести; потом достает сотенные и считает; затем монеты; а потом переходит к мелким копейкам. Хозяин дома говорит ему: "Ну хватит, не кажется ли тебе, что это уже слишком?" Тот удивленно посмотрел на него. Хозяин говорит: "Послушай, сотни я у тебя не украл, двухсотенные не взял, шекели на месте, а ты теперь собираешься пересчитывать еще и копейки? Думаешь, я мелочь у тебя украл? Честно, ты не перегибаешь палку?"
Так же и мы: если Владыка мира говорит тебе: "Смотри, Я забочусь о тебе во всем", неужели ты подумаешь, что именно какую-то мелочь Он тебе не даст? До такой степени подозревать Создателя? Если Всевышний позаботился обо всем, доверься Ему и в малом, что и оно непременно исполнится, и поверь в те оставшиеся пророчества, что и они обязательно сбудутся. У народа Израиля в пустыне была нехватка веры, и на все они говорили: "А кто сказал, что это будет?" Но нам надлежит быть людьми глубокой веры и именно на основе того, в чем мы уже убедились, верить, что и то, чего мы пока не видели, непременно придет. И об этом говорит Давид: исполнив законы Господа, "постигая суды справедливости Твоей" - "уставы Твои сохраню": я буду соблюдать даже те уставы (хуким), смысла которых не понимаю. Ведь если я нахожу мудрость в понятных законах (мишпатим), то несомненно высший смысл заложен и в непостижимых уставах.
Соблюдать уставы без страданий
Человек может прийти к соблюдению законов Всевышнего и через страдания. Всем нам известно, что многие приходят к раскрытию Б-жественного именно через беды - гораздо чаще, чем когда у человека все благополучно, ведь тогда, напротив, "разжирел Йешурун и стал брыкаться". Поэтому царь Давид просит: Владыка мира, я хочу соблюдать Твои уставы, но не через то, что "Ты покинешь меня совершенно", не через то, что Ты отдалишь меня, я почувствую себя покинутым, увижу, сколько бед обрушилось на меня, и брошусь искать Тебя. Дай мне, Владыка мира, хранить Твои уставы без того, чтобы Ты оставил меня - чтобы я исполнял их, ощущая Твою близость и когда мне хорошо. В этом и заключается истинное величие: когда человек ищет Всевышнего не только тогда, когда ему тяжело.
История рава Шалома Швадрона
Рав Шалом Швадрон рассказывал о своем соседе сверху. Тот был из первых первопроходцев-халуцим, приехавших из России, и вечно спорил с равом: почему мудрецы сказали так, зачем нужно делать этак, почему эти религиозные ведут себя так, и почему, почему, почему... "В один прекрасный день, - рассказывал рав Шалом, - я возвращаюсь из синагоги, смотрю в его окно и глазам своим не верю, чуть в обморок не упал: вижу его в тфилин! Я не мог понять, что с ним стряслось. Позже встречаю его: 'Как дела, как здоровье? Скажи, неужели мне не померещилось, и ты правда был в тфилин?' Тот отвечает: 'Да, и лучше не спрашивай... Попал в больницу с болями в животе, сделали анализы, сказали, что есть подозрения на серьезную болезнь, надо проверяться, снимки делать и все такое'".
Рав Шалом Швадрон говорил: этот человек спорил со мной месяцами, и я был уверен, что у него проблема с головой - и вдруг понял, что проблема у него вовсе в животе! Кажется, будто человек не улавливает, кажется, будто не понимает - оставьте, небольшая боль в животе, и человек сразу всё понимает. Иногда человеку нужна эта «боль в животе», чтобы привести его к соблюдению заповедей.
Об этом царь Давид и говорит Владыке мира: я прошу «уставы Твои буду хранить» («эт хукеха эшмор»), но без болей в животе - «не оставляй меня совсем» («аль таазвени ад меод»). Не покидай меня ради того, чтобы я стал соблюдать Твои уставы; дай мне соблюдать Твои уставы оттого, что Ты сопровождаешь меня и находишься рядом со мной, а не оттого, что на меня обрушиваются беды и лишь из-за них я начинаю искать Владыку мира.
Подведем итог:
Эти четыре стиха выстраивают единую линию: «О, если бы утвердились пути мои...» («Ахалай йикону драхай») - просьба о том, чтобы путь был ровным и свободным от невзгод, и чтобы человек был цельным со Всевышним, ведь только так он устоит и перед уставами (хуким), идущими наперекор влечению сердца. «Тогда не устыжусь я, взирая на все заповеди Твои» («Аз ло эвош бэ-хабити эль коль мицвотейха») - тот, кто углубляется в Тору, словно исполнил все заповеди, а тот, кто принимает уставы, непременно исполнит и заповеди, доступные человеческому разуму. «Буду благодарить Тебя в прямоте сердца, изучая законы праведности Твоей» («Одеха бэ-йошер левав бэ-ломди мишпетей цидкеха») - изучение законов (мишпатим) выпрямляет ум и раскрывает высшую справедливость Торы. И «Уставы Твои буду хранить, не оставляй меня вовсе» («Эт хукеха эшмор, аль таазвени ад меод») - убедившись в прямоте законов, я уповаю на то, что и в уставах сокрыты высший смысл и мудрость, и прошу лишь удостоиться соблюдать их на высочайшем уровне - из чувства близости к Творцу и благодаря Его поддержке, а не через оставленность и страдания.