Псалом 119 - самый большой псалом в Тегилим. Он построен в алфавитном порядке (порядок букв алеф-бейт), и в каждом его стихе упоминается одно из обозначений Торы: «тора» (учение), «эдут» (свидетельство), «пикудим» (повеления), «хуким» (установления), «мицвот» (заповеди), «мишпатим» (законы), «давар» (слово) и «имра» (речение). В этом уроке мы продолжим разбор стихов на букву «Бейт», от стиха «Благословен Ты, Господь, научи меня уставам Твоим» и до «Уставами Твоими буду услаждаться», и увидим, как царь Давид поднимается по духовным ступеням: от соблюдения закона к его изучению, от понимания (бина) к познанию (даат) и от сухого исполнения к радости и духовному наслаждению Торой.
בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - Благословен Ты, Господь, научи меня уставам Твоим!
Ибн Эзра поясняет: чтобы я мог благодарить и осознавать, что Ты благословен, научи меня уставам Твоим. Это и есть та награда, о которой я прошу. А где мы видим и познаем свойства Всевышнего, Его благость и то изобилие, которое Он изливает на нас, само то, что Он благословен? Из изучения уставов Господа. Поэтому сказано: «Научи меня уставам Твоим», чтобы я осознал, что Ты благословен. Радак предлагает другое толкование: слова «Благословен Ты, Господь» - это благодарение за прошлое, за все то, чему Ты меня уже научил, а «научи меня уставам Твоим» - просьба о будущем, чтобы Ты продолжал учить меня. Получается, что здесь соединены две вещи: благодарность за все, что было даровано до сих пор, и мольба к Владыке мира и дальше учить нас Своим уставам и заповедям.
Мальбим объясняет, что здесь Давид переходит к теме «хуким» (уставов). В ответ на сказанное ранее: «О, если бы утвердились пути мои к соблюдению уставов Твоих», теперь он говорит, что молитва уже была принята: он соблюдает уставы Господа и за это благословляет и благодарит Его. Но Давид просит о большем: «Научи меня уставам Твоим». Помимо соблюдения, я хочу еще и учиться! В чем же разница? «Соблюдать уставы Твои» означает, что я исполняю это как закон без рассуждений: так сказал Всевышний, так мы и делаем, это устав. А «научи меня уставам Твоим» означает: дай мне познать и постичь глубину этих уставов. Вначале мы исполняем заповеди просто как устав, но когда углубляемся в них и размышляем, то удостаиваемся раскрыть в них глубокий смысл, логику и внутренние основания. Поначалу я соблюдал лишь на уровне «хранить уставы Твои», а теперь прошу: удостой меня также учить и постигать их, чтобы я не просто формально и сухо выполнял их как установление, но постигал их через глубокую учебу.
Исходя из этого, книга «Диврей Йоэль» объясняет стих: «Возвещает Он слова Свои Яакову, уставы Свои и законы Свои - Израилю. Не сделал Он так ни одному народу, и законов они не знают. Аллилуйя!» На первый взгляд, стих вызывает недоумение: ведь у нас есть как уставы («хуким» - такие как заповедь о красной корове, запрет шаатнез или килаим, являющиеся непостижимым установлением свыше: «устав Я постановил»), так и законы («мишпатим»), понятные человеческому разуму и логике. Но о народах мира сказано: «Не сделал Он так ни одному народу». Чего же им недостает? Ведь все их заповеди (семь заповедей потомков Ноаха) вполне понятны разуму: запреты убийства, воровства, разврата, богохульства, идолопоклонства, употребления в пищу мяса живого животного и повеление учредить справедливый суд. Все это логично! Если так, то стиху следовало бы сказать: «И уставов они не знают», мол, у нас есть и уставы, и законы, а у них есть только законы, уставы же им неведомы.
Но, как замечает автор «Диврей Йоэль», здесь сокрыта удивительная истина. Народ Израиля учит законы Всевышнего, и в этом смысл слов «научи меня уставам Твоим»: удостой меня постичь сокровенный смысл даже в непостижимых уставах. Изучать Тору, выводить одно из другого и глубоко постигать суть вещей - это не дано народам мира. Человек из других народов принимает предписания как данность: возьми, сделай - и все. У них нет понятия изучения Торы, нет глубокого исследования того, чего желает Творец. Получается, что у еврейского народа даже уставы («хуким») становятся подобны рациональным законам («мишпатим»), ведь благодаря углубленному анализу мы начинаем постигать их внутреннюю мудрость. В этом и заключается смысл стиха: «Уставы Свои и законы Свои - Израилю», то есть у нас устав преображается в осмысленный закон. У других же народов, лишенных изучения Торы, «законов они не знают» (мишпатим бал-едаум): для них даже логичные законы остаются лишь сухим внешним приказом, подобным уставу, ибо они не достигают истинной глубины понимания. Поэтому Давид и молит: «Владыка мира, научи меня уставам Твоим! Дай мне удостоиться постичь Твои уставы, чтобы они раскрылись для меня на уровне закона-мишпата».
בִּשְׂפָתַי סִפַּרְתִּי כֹּל מִשְׁפְּטֵי פִיךָ׃ - Устами моими возвещал я все законы уст Твоих.
Ибн Эзра связывает этот стих с предыдущим: Тебе известен мой обычай возвещать и передавать Твои законы людям моего поколения, а потому «научи меня уставам Твоим», чтобы я мог продолжать этот добрый путь. Радак же связывает эти слова со стихом «В сердце моем сохранил я речение Твое», из которого можно было бы подумать, будто слова Торы остались лишь внутри сердца. Давид уточняет: я не удерживал их от произнесения устами, чтобы приучить к ним самого себя и научить других. Ведь когда человек изучает Тору, он обязан передавать ее окружающим, поэтому Давид не ограничился сокрытием слов в сердце, но открыто провозглашал законы Всевышнего перед людьми.
В словах Радака здесь заложено наставление для тех, кто дает уроки. Преподаватель часто чувствует, что пришел учить других, тогда как царь Давид сначала говорит: «Чтобы приучить к ним себя», и только потом: «И обучать им других». Однажды к Хафец Хаиму пришел человек и сказал: «Рабейну, я чувствую, что нет смысла выступать с речами - я говорю и говорю, но это ни на кого не влияет». Хафец Хаим ответил ему: «Знай: даже если под впечатлением остался всего один еврей, это уже великое дело, даже если этот еврей - ты сам». То есть, если ты единственный, кто укрепился от произнесенных тобою слов воодушевления, ты уже совершил немало. И как объясняют в хасидизме слова «Я верил, ибо буду говорить»: когда человек говорит о вере, даже если сам он еще не находится на этой ступени, сама речь укрепляет его в вере.
Здесь можно увидеть и еще один намек: «Чтобы приучить к ним себя и обучать им других». Недопустимо, чтобы человек учил чему-то другого, а сам поступал наоборот, ведь иначе ему скажут: «Ты учишь меня поступать так, а сам делаешь противоположное?» Поэтому сначала человек должен приучить себя и поступать должным образом, а уже затем учить других. Но если бы каждый был обязан идеально исполнять все, о чем говорит, лишь единицы могли бы вести уроки. Кто может сказать о себе, что он находится на всех ступенях, о которых рассказывает? Рассказывают о раве Десслере, что по каждой теме, на которую он собирался дать этическую беседу, он старался работать над собой и сначала пересказывал ее содержание жене. Однажды он сказал ей, о чем намерен говорить, и она спросила: «А ты действительно находишься на этом уровне?» И на той неделе он не стал выступать на эту тему, решив: она права, видимо, я еще не на этой ступени.
Но если так, почему же сегодня люди все-таки выступают и преподают? На это Дубненский магид привел притчу. В одном городке было много больных. Приехал градоначальник, изучил положение дел и обнаружил, что вода загрязнена, а жители ее не фильтруют. Он издал указ: обязательно фильтровать воду перед питьем, а нарушителей штрафовать. Вскоре все выздоровели. Спустя некоторое время вспыхнул пожар, и весь городок сгорел дотла. Следственная комиссия спросила: «Как же вышло, что вы не тушили пожар?» Жители ответили: «Вы знаете, сколько времени уходит на фильтрацию воды?» Сказал им следователь: «Глупцы, пожар тушат даже помоями!» Увы, мы живем в поколении, объятом огнем, а пожар тушат даже сточными водами. Поэтому сказать: «Я начну говорить, только когда сам стану достоин», - значит обречь всех на молчание. Сегодняшняя реальность обязывает говорить в любых обстоятельствах.
Мальбим поясняет, что здесь Давид переходит к разговору о «мишпатим» (законах). В противоположность сказанному ранее: «Восхвалю Тебя в прямоте сердца, изучая законы справедливости Твоей», где он постиг их на уровне бины - то есть вглядываясь в них и глубоко их осмысляя, - теперь он добавляет, что этого недостаточно: он достиг в них ясного знания. Ранее уже объяснялось, что есть хохма, бина и даат. Хохма - это то, что мы получаем от Всевышнего: правила и пути нравственности, дарованные Им, благословен Он. Бина - это то, что человек выводит из этого, делая умозаключения и постигая новые детали. Даат - это полное слияние с изученным, когда истины ложатся на сердце и соединяются с человеком, как сказано: «И познал [ваяда] Адам Хаву, жену свою», ведь даат - это соединение.
И в чем же выражается это ясное знание? В комментарии к книге Мишлей Мальбим поясняет: губы (сафа) внешние - это ступень даат; уста (рот, пэ) внутренние - это хохма; а язык (лашон) соответствует бине. Уста - это глубина, то, что находится внутри, и это хохма: «А мудрость - откуда найдется она?» - нечто сокрытое и сокровенное. Язык назван так от корня «лиша» (замес): язык словно вымешивает пищу, вдумываясь и углубляясь в суть вещей, и это бина. Губы же находятся снаружи, это то, что уже проявилось вовне, и это уровень даат: нечто ясное, зримое на деле, не скрытое, а открытое.
Поэтому «законы уст Твоих» - это законы, основанные на началах мудрости (хохмы), которая соотносится с устами и внутренним миром. Их Давид уже постиг силой разума (бины), как сказано: «Восхвалю Тебя в прямоте сердца», а теперь они достигли у него уровня даат: «Устами моими поведал я» - это уже знание столь ясное, подобное очевидной истине, что о нем можно свободно поведать губами. Поясним, что это значит: человек учит тему, читает текст, его спрашивают: «Понял?» Он отвечает: «Понял». Спрашивают: «Можешь объяснить?» Он отвечает: «Нет». Порой тема глубока, человек улавливает написанное, но сформулировать и объяснить ему трудно. Способность объяснить требует куда более глубокого понимания: предмет должен стать совершенно понятным, и только тогда его можно растолковать. Если же абсолютной ясности нет, человек запинается на полуслове, хотя при чтении ему казалось, что он все понял.
Один проповедник однажды заметил: бывают те, кто рассуждает о тайнах (разин), а бывают те, кто говорит о «тайнах тайн» (разин де-разин). В чем разница? Тот, кто говорит о тайнах, сам понимает тему, но слушатели ее не понимают. А когда говорят о «тайнах тайн», даже сам проповедник не понимает, о чем говорит. В противоположность этому Давид говорит: я достиг состояния, когда способен поведать обо всем устами, то есть обрел глубокое и исчерпывающее понимание.
И Мальбим обращает внимание, что не случайно сказано «поведал» (сипарти), а не «возвестил» (хигадти). Ведь между «агада» (возвещение) и «сипур» (повествование) есть разница: «агада» - это краткое высказывание, тогда как «сипур» означает подробный рассказ, даже о вещи известной - обстоятельно изложить суть дела. Именно об этом говорит Брискер Ров, объясняя одно из различий между памятью об Исходе из Египта в течение всего года и пасхальной ночью: весь год нам заповедано помнить об Исходе из Египта днями и ночами, тогда как в эту ночь заповедано именно рассказывать об Исходе, подробно повествовать обо всем. Поэтому «устами моими поведал я» означает: не просто произнес губами, но пространно рассказываю со всеми подробностями. А это свидетельствует о более глубоком понимании - уровне даат, а не только бины, то есть об абсолютном знании и совершенном постижении вещей.
В книге «Теhилот Шмуэль» от имени ребе «Бейт Исраэль» приводится связь между тремя стихами: «В сердце моем сохранил я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобой», «Благословен Ты, Господи! Научи меня уставам Твоим», «Устами моими возвещал я все законы уст Твоих». Прежде чем человек произнес благословения на Тору (биркот а-Тора), ему запрещено произносить вслух слова Торы, подобно тому как запрещено есть до благословения. И подобно тому как после благословения «творящий плод дерева» нельзя делать перерыв, а нужно сразу есть, так и после благословений на Тору нельзя делать перерыв, и поэтому сразу же произносят стихи благословения коэнов, чтобы изучение Торы следовало непосредственно за благословением.
А каков закон относительно размышления о словах Торы до благословения? Здесь есть спор: по мнению Шулхан Аруха, размышлять разрешено, а по мнению Виленского Гаона (Гра), размышлять тоже запрещено. Однажды спросили рава Хаима Каневского, который следовал мнению Гра, что он делает, когда просыпается ночью, хочет продолжить спать и не желает благословлять биркот а-Тора, чтобы не пришлось благословлять снова утром. Он ответил, что перебирает в памяти имена таннаев и амораев по порядку алеф-бета. И можно предположить, что он даже не доходил до конца буквы «алеф» и засыпал, ведь с его знаниями имен таннаев и амораев одна буква «алеф» могла занять всю ночь. Кстати, рассказывают, что в детстве он вел тетрадь и перед записями своих обновлений Торы записывал имена мудрецов, и среди них написал «Рав Ганав» («Рав Вор»). Кто же этот раввин? Оказалось, он увидел выражение: «Сказал Рав: вор платит вдвойне» (амар Рав: ганав мешалем кефель), и решил, что это еще одно имя мудреца.
И в этом смысл стихов: до благословений на Тору я не произношу устами слов Торы, но «в сердце моем сохранил я слово Твое» - лишь размышляю в сердце по мнению Шулхан Аруха, «чтобы не грешить пред Тобой», ведь запрещено произносить слова Торы до благословения. Затем: «Благословен Ты, Господи» - после того как я уже произнес биркот а-Тора, «научи меня уставам Твоим» - теперь я могу изучать Тору. И далее: «Устами моими возвещал я все законы уст Твоих» - теперь я уже могу произносить слова устами и пересказывать их.
בְּדֶרֶךְ עֵדְוֺתֶיךָ שַּׂשְׂתִּי כְּעַל כָּל הוֹן׃ - Путем свидетельств Твоих радовался я, как всякому богатству.
Радак делает замечание о правильном чтении: слово «эдватейха» (עֵדְוֺתֶיךָ) читается с буквой вав, огласованной шва-на (подвижным шва), и так это произносится в восьми строфах этой главы алфавитного акростиха. Запоминающий знак для них: «Б-Д-h М-Н-Ф-Ц-Р» (בדה מנפצר), а некоторые приводят мнемонический знак иначе: «Перец бен Дама» (פרץ בן דמה). Это буквы, с которых начинаются стихи, где вав произносится именно так. Здесь, в строфе буквы бейт, в стихе «Путем свидетельств Твоих» (Бе-дерех эдватейха), буква вав огласована подвижным шва. Исключением является стих «Заповедал Ты справедливость свидетельств Твоих» (стих 138), единственный, где вав не огласовывается шва-на.
А в чем смысл этого стиха? Я ликую и радуюсь, когда понимаю путь Твоих свидетельств, Тору и законы, и вижу в них удивительную мудрость и справедливые установления. Я радуюсь им, как человек, нашедший великое богатство, и в этом смысл слов: «радовался я, как всякому богатству». И в этом поистине великое достоинство человека: радоваться словам Торы. Тот, кто радуется словам Торы, находит их сладкими, он будет размышлять над ними и учиться с постоянством. Но человек, которому слова Торы кажутся горькими, сколько он сможет над ними размышлять? Ему горько, ему невкусно.
Однажды к раву Штейнману пришел молодой парень и спросил: «Уважаемый раввин любит стейки?» Раввин спросил, что такое стейки, и парень объяснил: «Мясо, зажаренное на огне». Сказал ему раввин: «Судя по твоему описанию, скорее всего, нет». Парень спросил: «А раввина заставляют есть стейки?» Тот ответил: «Нет, слава Богу». Парень сказал: «Вот уважаемый раввин не любит стейки, а я не люблю слова Торы, так почему же меня заставляют учиться?» Острый, дерзкий вопрос наглого юноши, но все же вопрос.
Ответил ему раввин: «Вопрос в том, как вообще возможно, чтобы ты не любил учиться? Ведь сказано: "Повеления Господа праведны, веселят сердце", "слаще меда и капель сотов". Это настолько сладко и вкусно, как же ты можешь этого не любить? Я объясню тебе притчей. Жил человек, у которого во рту были язвы. Ему дали поесть меда, а он стал кричать: "Оно жжет, это невкусно, это отвратительно!" А что привело его к такому состоянию? Он ел негодные вещи, из-за которых во рту образовались раны, и теперь, когда он пробует мед, ему горько. Так и с тобой: если ты не будешь наполнять себя дурным, ты станешь учить Тору и увидишь, насколько она сладка. Но если ты пичкаешь себя суетой и глупостями внешнего мира, то, приходя к Торе, чувствуешь горечь. Человек, который приходит к Торе чистым от дурного, ощущает: "Повеления Господа праведны, веселят сердце, слаще меда и капель сотов". И в этом смысл слов "радовался я, как всякому богатству": это величайшая радость, ради которой стоит плясать и ликовать».
Так же пишет и автор «Эглей Таль» в своем предисловии: не следует ошибочно полагать, будто удовольствие от учебы умаляет заслугу, словно человек учится ради собственного наслаждения. Напротив, в словах Торы человеку надлежит радоваться учебе, и Всевышний радуется, когда человек испытывает радость от изучения Торы. Это нисколько не умаляет служения, напротив, это высшая ступень углубленного занятия Торой.
Мальбим поясняет, что здесь речь идет о «свидетельствах» (эдот). Мы уже объясняли, что свидетельства - это повествования Торы, свидетельствующие о Божественном провидении, о награде и наказании, и свидетельствующие о том, что Всевышний управляет Своим миром. Также существует различие между понятиями «путь» (дерех) и «стезя» (орах), как мы уже видели ранее: «дерех» - это широкая мощеная дорога, а «орах» - тропа меньшая и более короткая, ведущая к конкретным частным местам. Поэтому о свидетельствах сказано «путь» (дерех), так как они дают общее описание, тогда как повеления (пикудим), являющиеся практическими заповедями, указывающими на те же истины в частных деталях, названы «стезей» (орах).
Например, заповедь о маце конкретно свидетельствует о том, что Всевышний вывел нас из Египта и что тесто не успело закваситься; марор - о том, что египтяне «делали горькой жизнь их»; сукка - о том, что Он поселил нас в шатрах (суккот); выкуп первенца - о том, что Он спас наших первенцев. Практические заповеди, напоминающие нам об исторических событиях, называются «пикудим» (повеления). «Эдот» же (свидетельства) - это рассказы Торы, свидетельствующие в целом о Б-жественном провидении, о награде и наказании. В книге Берешит есть много свидетельств: то, что произошло с поколением Потопа, что случилось с жителями Сдома, праведный путь Авраама-авину и то, как Всевышний благотворил его потомкам. Это общее повествование, и это «дэрех» - широкий путь.
Поэтому сказано: «На пути свидетельств Твоих я радовался, как всякому богатству». Я радовался, словно обрел все богатства мира, потому что нашел в этом бесценное сокровище и драгоценное свойство веры, воспринятое душой. Здесь открывается великое достоинство: возможность постичь Б-жественное и познать, что есть Творец, управляющий Своим миром, - как мы видим это в книге Берешит, «Книге прямых» (Сефер а-яшар), книге, в которой мы обретаем прямоту веры, слияние с Творцом и уверенность в награде и наказании.
בְּפִקּוּדֶיךָ אָשִׂיחָה וְאַבִּיטָה אֹרְחֹתֶיךָ׃ - О повелениях Твоих буду размышлять и вглядываться в пути Твои.
«Пикудим» - это частные заповеди: маца, марор, первенец, сукка, и потому к ним относится «вглядываться в пути Твои». «Орахот» (стези, тропы) - это конкретные, частные пути. С их помощью мы смотрим и вглядываемся в пути Всевышнего, замечая, как Он ведет каждого из нас лично. Каждая заповедь символизирует милость, проявленную Им лично к нам, и это нечто более детальное, чем общий путь («дэрех»), показывающий лишь общие основы веры. Здесь нам во всех подробностях открываются явленные Им милости и спасения, и именно для этого служат повеления («пикудим»).
Радак объясняет: «О повелениях Твоих буду размышлять (асиха)» - когда я говорю о Твоих повелениях, я углубляюсь в них; «и вглядываться (вэ-абита)» - смотрю на них оком разума, чтобы познать их подлинную истину, а не подобно тому, кто лишь шевелит губами, пока сердце его где-то далеко. Человек может читать текст механически («гирса бэ-альма»), но вопрос в том, что у него от этого остается. Однажды рава Эльяшива пригласили проэкзаменовать учащихся в колеле «Шас», где изучают весь Талмуд. Когда экзамен завершился, глава колеля спросил его мнение, и рав ответил: «Трое учили, а остальные молились Гемару». Удивительное определение: «молились Гемару»! Как читают молитву: «Ашрей йошвей вейтеха, од еhалелуха села», так человек читает и Гемару: «Сказал рав Йеhуда от имени Рава...» - без всякого размышления, не включая разум и мысль. Речь на устах, а сердце где-то далеко.
Поэтому сказано: «Тора Доэга была лишь на кончике языка (мин а-сафа ва-хуц, только внешней)». Таково состояние человека, одолеваемого заботами: он читает и вдруг замечает, что пробежал глазами полстраницы, но совершенно не знает, что прочел. Ведь мысли заняты тем, что тревожит: ипотекой, трудностями с ребенком, проблемами с женой, домашними неурядицами. Ничто не проникает внутрь, все остается лишь на устах. Можно даже сказать так: «мин а-сафа», потому что он зажат и напряжен («лахуц»), а из-за постоянного стресса уже не способен вникнуть в то, что произносит. Об этом говорит Давид: я не таков, «о повелениях Твоих буду размышлять и вглядываться в пути Твои» - я вглядываюсь и размышляю над Твоими путями, чтобы постичь их подлинную истину.
בְּחֻקֹּתֶיךָ אֶשְׁתַּעֲשָׁע לֹא אֶשְׁכַּח דְּבָרֶךָ׃ - Уставами Твоими буду услаждаться, не забуду слова Твоего.
Раши объясняет слово «эштааша» (אשתעשע) в значении постоянного занятия, как в стихах: «обратит (йиш'э) человек взор свой к Создателю своему» и «пусть не занимаются (аль йиш'у) лживыми речами», то есть пусть не увлекаются словами лжи. Так и здесь: уставами Твоими буду заниматься, не забуду слова Твоего. По Раши снимается вопрос, как можно «услаждаться» уставами Всевышнего (хуким), смысл которых скрыт: ведь речь идет не об увеселении, а о глубокой погруженности в их исполнение. Однако Радак понимает эти слова буквально: когда я вглядываюсь в Твои законы и Твою Тору, я нахожу в них отраду, они приносят мне радость, и потому я их не забуду, ведь они служат ликованием и весельем для сердца.
Однажды Хатам Софера спросили, как он удостоился помнить всю Тору целиком. Он ответил: когда человек учит что-то, и это потрясает и восхищает его, знание прочно запечатлевается и уже не забывается. Рав Зильберштейн привел тому пример: возможно ли, чтобы человек одним действием нарушил шесть миллионов запретов? В Торе сказано: «И нарезов из-за умершего не делайте на теле вашем» - человеку запрещено наносить себе порезы по умершему. Гемара говорит, что если он сделал один порез из-за двух умерших, то преступил два запрета. Выходит, если человек нанесет себе порез в память о шести миллионах святых мучеников Катастрофы, он преступит сразу шесть миллионов запретов! Одним-единственным действием можно нарушить миллионы запретов. Подобная мысль, столь поразительная и неожиданная, уже не забудется. И Хатам Софер говорил: все, что я учил, было для меня драгоценной находкой и огромной радостью, а такое уже не забывают. Когда ты счастлив и обрел великое сокровище, ты будешь бережно хранить его в памяти. Именно это и объясняет Радак: благодаря тому, что я услаждаюсь уставами Твоими, я уже не забуду их, ведь они - восторг и радость сердца.
Мальбим поясняет, что здесь речь переходит к категории «хуким» (установлениям), и возникает трудность: хуким непостижимы человеческим разумом, так как же они могут быть источником наслаждения и отрады («шаашуа»)? Если бы он сказал: «Судами Твоими («мишпатеха») буду услаждаться», это было бы понятно: ведь закон («мишпат») постижим умом, я понимаю его логику - почему здесь человек обязан, а там освобожден, почему в одном случае возмещается половина ущерба, а в другом - полный ущерб. В этом есть и радость, и ясное понимание. Но «установлениями Твоими» («бе-хукотеха»)? Хук кажется сухим предписанием, в нем нет очевидного логического обоснования («свары»): «Установление Я постановил».
Однако, говорит Мальбим, даже хуким, хоть они и не постигаются разумом, от великой любви к Торе становятся для меня источником отрады. Ведь я верую полной верой, что именно в них сокрыт удел Законодателя («хелкат мехокек сафун»). Сам факт того, что я их не понимаю, учит, что в них заложены сокровенные тайны и глубинные смыслы, которые мы не способны уловить. То, что доступно нашему разуму, создает иллюзию, будто мы понимаем истинную причину заповеди. Я понимаю, почему сказано: «Не убивай» - Тора не желает, чтобы в мире умножались убийства, и любое упорядоченное государство принимает законы против убийства, так что кажется, будто здесь та же человеческая логика. Но когда Тора заповедует о запрете скрещивания («килаим»), о запрете шерсти со льном («шаатнез») или о красной телице («пара адума»), и человеческая логика здесь бессильна, я неизбежно прихожу к выводу: «Высокий над высоким блюдет». У Всевышнего сокрыты Свои тайны, и в этих заповедях заключены внутренние, высшие секреты, ведущие к совершенству души.
И потому эта часть - установления («хуким») Господа - становится его сокровенным восторгом, ибо она свидетельствует, что душа человека возвышенна и ее шествие в святости чудесно и непостижимо. Когда видишь, что существуют хуким, посредством которых душа достигает совершенства, это учит, что сама эта душа высечена из высшего источника. Ведь именно установления, имеющие природу тайны - сокровенные вещи, не постижимые разумом, - совершенствуют ее и приводят к столь высоким постижениям. В силу своей связи с Б-гом для ее счастья и совершенства требуется совершать чудесные действия, превосходящие человеческое понимание. Душа соединяется со Всевышним, Который непостижим для человеческого разума («никакая мысль не может объять Его вовсе»), и коль скоро Он заповедует нам непостижимое, это показывает, что наша душа необычайно высока, а связь наша обращена к высочайшему истоку - непостижимому и недосягаемому. Поэтому эта область подобна сказанному: «Страх пред Господом чист, пребывает вовек» - она указывает на вечность души и ее высокое достоинство, и в этом состоит истинная услада души. «Установлениями Твоими буду услаждаться»: великая радость для меня удостаиваться исполнения хуким Всевышнего, которые свидетельствуют, насколько высока и возвышенна моя душа.
Мальбим добавляет: когда в вещи есть понятный смысл («таам»), этот смысл помогает запоминанию. Если мне просто скажут: в воскресенье делай так, в понедельник так, во вторник так, а потом спросят, что делают в воскресенье, я легко перепутаю, относилось ли это к воскресенью, понедельнику или вторнику. Но если мне объяснят: «В воскресенье делай так, потому что в воскресенье происходит то-то и то-то», то, как только меня спросят, я вспомню причину и сразу смогу восстановить в памяти само действие. Когда есть логика, человек вспоминает, а когда нечто дано лишь как голая аксиома, оно забывается.
Отсюда понятно, как важно тому, кто учит алаху, изучать ее вместе с обоснованиями. Если человек учит лишь: «делай так, а потом вот так», он не запомнит. Но с пониманием причин он все удержит в памяти. Например, человеку говорят, что запрещено прерываться во время молитвы, но в определенной ее части сделать перерыв разрешено. Где именно разрешено: в «Элокай нецор» или посреди самой молитвы «Шмона эсре»? Он рассудит так: я учил, что «Элокай нецор» - это более позднее добавление, личная просьба, тогда как сама молитва «Шмона эсре» в ее изначальном виде, установленном Мужами Великого Собрания, завершается благословением «Благословляющий народ Свой Израиль миром, амен», и именно поэтому там отвечают «амен», ведь завершился ряд благословений. Стало быть, послабление наверняка относится к «Элокай нецор», а не к самому тексту «Шмона эсре». Иными словами, даже если я не помню саму алаху наизусть, логика возвращает меня к ней. Во всем, где я понимаю логическое основание, это понимание помогает мне помнить правило и восстанавливать правильную алаху.
И в этом состоит новизна («хидуш») стиха: здесь речь идет об установлении («хук»), а у хука нет понятного нам рационального объяснения, и, казалось бы, человек должен был бы его забывать. Однако поскольку хуким столь дороги и драгоценны для меня, и я нахожу в них усладу («эштааша»), эта великая радость и приводит к тому, что «не забуду слова Твоего»: я буду помнить их, даже несмотря на отсутствие понятного разуму объяснения.
В этих стихах царь Давид поднимается по ступеням постижения Торы: от хранения к учению - «Благословен Ты, Господи, научи меня установлениям Твоим», чтобы хук стал для нас подобен понятному суду («мишпату»), чего лишены народы мира, не изучающие Тору. От понимания («бина») к прямому знанию («даат») - «Устами моими поведал я», когда знание столь ясно, что проявляется вовне, и человек может подробно излагать его и передавать другим, тем самым глубже укореняя его в самом себе. И от общего к частному: «На пути свидетельств Твоих» - это общие свидетельства о Б-жественном провидении, а «О повелениях Твоих буду размышлять и вглядываться в пути Твои» - это частные заповеди, свидетельствующие о Его частной милости. И наконец: «Установлениями Твоими буду услаждаться» - именно в том, что недоступно разуму, открывается, что наша душа возвышенна и связана с Непостижимым. И благодаря этой любви и радости, подобной радости нашедшего великое богатство и сладости меда, человек удостаивается того, что не забудет слова Господа.