Мы продолжаем изучение 119-го псалма, переходя к букве «Вав», начиная с сорок первого стиха. Три предстоящих стиха построены вокруг трех понятий, которые Мальбим ставит во главу угла: хесед (милость), давар (слово) и мишпат (правосудие). Давид а-Мелех предстает здесь перед лицом своих хулителей и просит, чтобы Божественное обещание, дарованное ему по милости, исполнилось для него даже после совершенного им проступка, и чтобы уста его всегда привыкали к истине.
וִיבֹאֻנִי חֲסָדֶךָ יְהֹוָה תְּשׁוּעָתְךָ כְּאִמְרָתֶךָ׃ (מ"א) - «И да придут ко мне милости Твои, Господи, спасение Твое по слову Твоему». (41)
Радак лаконично отмечает: «В написании пропущена буква йод множественного числа». То есть когда написано «хасадеха» с огласовкой сэголь под буквой далет, грамматически подразумевается буква йод после далет, ведь речь идет не об одной милости, а о милостях во множественном числе - «хасадеха» читается так, будто буква йод написана. И мольба Давида такова: пусть придут ко мне спасение и милости, как Ты и обещал мне, «по слову Твоему» - в соответствии с тем, как Ты сказал и обещал, что пребудет со мной милость.
Мальбим делает здесь ключевым слово «имратэха» (по слову Твоему). Мы уже видели, что престол Давида был утвержден, по выражению Мальбима, на основах («мехонот») милости и верности - здесь слово «мехона» означает не механизм или устройство, а происходит от корня «махон ле-шивтеха», то есть фундамент, незыблемое основание. Сам факт того, что Всевышний утвердил для Давида верный дом и дал ему царство, - это само по себе хесед, чистая милость. Однако затем, когда Всевышний заключает с ним завет (брит), это переходит в категорию истины: с момента заключения союза Он как бы Сам обязуется исполнить Свое обещание.
Отсюда и различие, на которое указывает Мальбим. Бывает обещание, обусловленное заслугами (зхут), и такое обещание зависит от условий: если в человеке найдется грех, он теряет эту заслугу, а вместе с ней уходит благо из его дома и прекращается милость. Но когда милость дается изначально безотносительно к заслугам, а исключительно по благоволению Всевышнего, то даже если сейчас у тебя нет заслуг и даже если ты совершил неподобающий поступок, Всевышний, хотя и накажет и пошлет страдания за это, но саму милость не отнимет. Ведь эта милость никогда и не зависела от заслуг, а только от Его воли, и коль скоро Его воля в том, чтобы продлевать милость, - эта милость продолжается.
В этом и заключается просьба Давида: Владыка мира, союз, который Ты заключил со мной по милости, - «спасение Твое по слову Твоему», сохрани это обещание, даже несмотря на то, что я согрешил, ведь начало его коренилось в чистой милости. А если я совершил проступок - пусть придут страдания: сын его Авшалом преследует его, Давид изгнан из своего царства, на него обрушиваются беды. Но саму эту милость не отнимай от меня: «И да придут ко мне милости Твои, Господи» - те самые милости, о которых Ты заключил со мной союз по милосердию.
וְאֶעֱנֶה חֹרְפִי דָבָר כִּי בָטַחְתִּי בִּדְבָרֶךָ׃ (מ"ב) - «И дам я ответ поносящему меня, ибо уповаю на слово Твое». (42)
Слово «хорфи» означает того, кто поносит и оскорбляет меня. Эти хулители говорили о Давиде: «Нет ему спасения в Боге вовек» - то есть Всевышний больше не спасет его. Давид говорит: я уповаю на Всевышнего, веря, что Он исполнит Свои обещания, «спасение Твое по слову Твоему», и в этом будет мой ответ хулителям: вы утверждаете, что нет ему спасения в Боге, так придите и посмотрите, как Всевышний продолжает спасать меня.
Мальбим ставит здесь в центр слово «давар» (слово). Тем хулителям, которые заявляют, что царство отойдет от него, поскольку он преткнулся в грехе с Бат-Шевой и больше не достоин быть царем, - им я отвечу, что уповал на Твое слово. Не может быть, чтобы обещание было отнято у меня, ведь изначально оно было дано по милости (хесед); а когда Всевышний дает по милости, а не по заслугам, даже если я оступился и получу за это удар, - милость продолжается.
Книга «Теhилот Маhариц» объясняет: «И дам ответ хулящему меня» - тем, кто поносит меня за историю с Бат-Шевой. Мудрецы говорят, что Давид сам по себе не был достоин такого поступка, но это произошло лишь для того, чтобы указать путь тшувы отдельному человеку. Человеку, преткнувшемуся в грехе, говорят: ступай к Давиду, посмотри, ведь и он преткнулся, и посмотри, что Всевышний сказал ему: «Простил Я по слову твоему». И еще сказали: всякий, кто говорит, будто Давид согрешил, лишь ошибается, ибо сказано: «И был Давид во всех путях своих успешен, и Г-сподь с ним» - разве возможно, чтобы грех оказался в его руках, а Шхина пребывала с ним? И отсюда, говорит рав, «давар» намекает на тшуву, как сказано: «Возьмите с собой слова (деварим) и вернитесь к Г-споду». Таков сокрушительный ответ Давида этим хулителям: я совершил тшуву, и вся эта история с грехом была предназначена лишь для того, чтобы указать отдельному человеку путь раскаяния.
И доказательство тому - «ибо уповал я на слово Твое»: как возможно, чтобы Давид согрешил, а Шхина оставалась с ним, чтобы Давид согрешил, а Святой, благословен Он, все еще благоволил ему и продолжал говорить с ним? Из этого следует, что грех был не в буквальном смысле. Давиду приписали грех связи с замужней женщиной (эшет иш), но никакой замужней женщины здесь не было, ведь всякий, кто выходит на войну дома Давида, пишет жене разводное письмо (гет). А если бы на мне лежал грех прелюбодеяния с замужней женщиной, Б-жественное слово не продолжало бы обращаться ко мне. Получается, что оба ответа заложены в этом стихе: первый - «И дам ответ хулящему меня словом (давар)»: я совершил тшуву, и все это было ради того, чтобы указать путь тшувы; а второй - «ибо уповал я на слово Твое»: сам факт того, что Всевышний продолжает говорить со мной, доказывает, что Он со мной.
Здесь можно добавить, что «давар» намекает также на «девар малхут» (царское решение), как сказано: «вышел царский указ от него». Я отвечу моим хулителям: если здесь действительно был запрет по-вашему, не может быть, чтобы ребенок, рожденный от запретной женщины, стал царем. И это одно из самых ясных доказательств того, что Давид не согрешил. Ведь если бы он согрешил, Бат-Шева была бы запрещена ему, и как же возможно, чтобы он продолжал удерживать женщину, запрещенную ему как прелюбодейка, тогда как по Галахе он обязан немедленно развестись с ней? Это один грех. И кроме того: от нее рождается сын, и он - царь Израиля. И более того: назван он «Йедидья», «и Г-сподь возлюбил его». Поневоле приходится признать, что она не была ему запрещена, ведь в тот момент она была разведенной. В этом и заключается «давар» - царское избрание: посмотрите, именно этот сын восходит на царство, и это доказывает, что здесь не было греха.
При всем том не следует заблуждаться: поступок не был безупречным, и в нем было нечто не подобающее. Человек, посылающий товарища в бой, чтобы забрать его жену, - ведь уходящий на войну и пишущий разводное письмо своей жене делает это вовсе не для того, чтобы кто-то тем временем взял ее себе. И мало того: затем Давид подставил Урию под меч сынов Амона. Правда, Урия заслуживал смерти как бунтовщик против власти (моред бе-малхут), но, во-первых, вся эта виновность возникла лишь в результате той самой истории - без нее он вовсе не заслужил бы смертной казни. А во-вторых, если он повинен смерти - надлежало казнить его по закону самому, а не отправлять на смерть от рук иноверцев. За это к Давиду была предъявлена строгая претензия Свыше, и потому к нему был послан пророк Натан, и потому была произнесена притча об овечке и вынесен приговор «за овечку заплатит вчетверо», и потому он был наказан: «Вот, Я воздвигну на тебя бедствие из твоего же дома». Пророка не посылают к человеку за то, что тот исполнил заповедь. Здесь был грех, но явного, формального греха - связи с замужней женщиной и прямого убийства - не было. Поэтому мудрецы и сказали: всякий, кто утверждает, будто Давид согрешил, лишь ошибается. Это резкое выражение, но оно отражает истину: поступок был недостойным и неподобающим, и потому Всевышний укоряет его. Эта тема подробно рассматривается в учении о гилгулим (круговороте душ), и желающие могут изучить этот вопрос глубже: каков корень души Урии и каков корень души Давида, и как это связано с Каином, Эвелем и родившейся с ними сестрой-близнецом; у каббалистов этому посвящено целое учение. А святой Зоhар говорит, что Урия вообще ни разу не познал Бат-Шеву.
וְאַל תַּצֵּל מִפִּי דְבַר אֱמֶת עַד מְאֹד כִּי לְמִשְׁפָּטֶךָ יִחָלְתִּי׃ (מ"ג) - И не отнимай вовсе от уст моих слова истины, ибо на суды Твои я уповаю (43).
Слово «аль тацель» означает «не отделяй», в значении «вайацель Элоhим эт микне авиэн» (и отделил Б-г скот вашего отца) - отделил скот вашего отца и отдал мне. То есть: не удаляй и не создавай разделения между моими устами и словом истины, но пусть слово истины всегда пребывает во всем, что я говорю. Раши поясняет: во всех моих галахических постановлениях и судебных решениях пусть будет слово истины, чтобы мне не оступиться в них.
И в связи с этим: о ком сказано «Галаха следует его мнению во всем»? О царе Давиде. Когда Шауль спросил: «Чей сын этот юноша?», Доэг принялся перечислять его достоинства: хорош собой, умеет играть на арфе, и перечислил целый ряд его качеств. На каждое из этих достоинств Шауль отвечал ему: «И сын мой Йонатан таков, и сын мой Йонатан таков». Но когда Доэг сказал ему: «И Галаха следует его мнению во всем», - тут Шауль умолк. Почему же он умолк? Потому что невозможно сказать о двоих, что закон следует за каждым из них во всем; ведь если они разойдутся во мнениях, как может Галаха быть одновременно по мнению обоих? В этом Давид обладал уникальным преимуществом перед Йонатаном. И возвращаясь к нашей теме: «И не отнимай от уст моих слова истины» - пусть во всех моих постановлениях и законах я не споткнусь, но выскажу верное суждение и попаду точно в истину, «ибо на суды Твои я уповаю» - я надеюсь и уповаю на правосудие Всевышнего.
Радак также приводит стихи: «И отнял Бог скот отца вашего», «которое Бог отнял у отца нашего», а также «и опустошили они Египет» - в значении спасения и изъятия, забрать из их рук к нам. Отсюда и молитва: не отнимай и не отдаляй от уст моих слова истины, но приучи мои уста всегда говорить правду. Радак задает вопрос: о чем же ты просишь Всевышнего? Берегись сам, чтобы не говорить лжи! И отвечает: «Ибо в Твоей руке помочь мне и открыть уста мои к добру».
И в этом всегда заключается суть молитвы о духовном: просить о помощи свыше (сията дишмая), чтобы Всевышний помог мне. Человек не просит, чтобы Творец сделал выбор за него, ведь свободный выбор всегда в руках человека, но просить о Б-жественной помощи можно и нужно - как сказано: «Господи, открой уста мои, и язык мой возвестит хвалу Твою»: помоги мне раскрыть уста и сосредоточиться во время молитвы. Об этом человек может молить - о Б-жественной помощи в своих добрых делах. Ведь если бы Всевышний совершал добрые дела вместо тебя - и получил бы за них награду вместо тебя, - где же тогда внутренняя борьба человека? Где испытание? Выбор должен оставаться за самим человеком, однако помощь Свыше вполне может быть ему дарована.
И продолжает Радак объяснение конца стиха: «Ибо на суды Твои уповал я» - ведь Твои суды есть истина, и я уповаю на то, что Ты откроешь их мне и научишь меня им. «И не отнимай от уст моих слова истины совершенно» - не удаляй от меня ничего, в чем есть истина, но приблизь это ко мне, ведь в Твоей власти помочь мне и открыть мои уста во благо для тех истинных судов, на которые я уповаю.
Мальбим ставит здесь во главу угла слово «мишпатим» (суды, законы). Как известно, «мишпатим» - это законы Торы, постижимые человеческим разумом: глава «Мишпатим», возмещение ущерба за забодавшего быка и тому подобное. И этот стих служит прямым продолжением предыдущего: я чрезвычайно уповал на слово Твое. А добавление «и не отнимай от уст моих слова истины» звучит как некое замечание в скобках: чтобы я не отрицал грех, но признал его, и при всем том дал ответ поносящим меня, ибо я уповал на слово Твое, «ибо на суды Твои уповал я» - на то, что Всевышний совершит суд. Иными словами: все преследования со стороны Авшалома были справедливым судом, в них заключено искупление грехов, и я это заслужил. И как сказано о любви к Давиду: «И накажу его жезлом мужей» - если царь Давид совершает нечто неподобающее, он тотчас получает свое наказание.
И это прямое продолжение того, что Мальбим объяснял ранее: когда речь идет о милости Всевышнего (хесед), если ты оступишься - получишь пощечину, но обетования не потеряешь, ведь оно изначально давалось не по заслугам, а по милости, и эта милость продолжается. Совершил неподобающий поступок? Вот меня преследовал Авшалом, и я получил за это свою пощечину. Выходит, Б-жественная милость по-прежнему пребывает со мной, и обещание Всевышнего остается в силе. Моим хулителям нечего предъявить мне в упрек, заявляя, будто я недостоин: смотрите, милость сопровождает меня, и я полагаюсь на слово Всевышнего, обещавшего мне царство при любых обстоятельствах; а если я и сбился с пути - свое наказание я уже понес.
В книге «Оцрот ха-Агада» на слова «и не отнимай от уст моих слова истины до крайности (ад меод)» приводится остроумное толкование. Бывают люди, соблюдающие Тору и заповеди - пока дело не касается денег. Когда нужно расстаться с деньгами, для него это табу: ни на цдаку, ни на помощь нуждающимся, ни на строительство синагоги. «Религиозен, пока не дошло до кошелька» - когда речь заходит о деньгах, он забывает о своем еврействе. Или, например, человек судится с ближним в раввинском суде (дин Тора), и судья выносит решение против него: он не способен смириться с тем, что оппонент выиграл, а он проиграл. И то и другое ему невыносимо тяжело - и свой проигрыш, и не в меньшей степени чужой выигрыш, - и потому он наотрез отказывается платить.
Но на самом деле, если человек выходит из суда проигравшим, Гемара говорит, что ему следует петь: «Тот, кто выходит из суда, и у него отобрали плащ, пусть поет песню и идет своей дорогой». Почему? Потому что его спасли от грабежа! Благодарение Всевышнему, что судья взыскал с меня деньги и отдал их истцу, ведь иначе я бы совершил грех - и мне даже не придется возвращаться ради этого в этот мир в новом гилгуле (перевоплощении души).
И в этом смысл слов «и не отнимай от уст моих слова истины до крайности (ад меод)»: не лишай меня слова истины и в сфере «меод», чтобы не стал я подобен тем людям, чья богобоязненность заканчивается там, где начинаются деньги. Ведь слово «меод» намекает на имущество, как сказано: «И люби Господа, Бога твоего... всем достоянием твоим (бе-холь меодеха)», о чем мудрецы сказали: «всем имуществом твоим». Я следую истине Торы «ад меод» - вплоть до денежных вопросов. Не так, как те, кто останавливается именно на этой черте: деньги оставьте мне, решение судьи не имеет значения, призывы жертвовать и отдавать не важны. «Ад меод» означает: всё должно быть истинно, включая и то, что относится к материальному достатку. Будь богобоязненным и тогда, когда речь идет о деньгах.
Рассказывают о Брискском раве, к которому однажды пришел человек: в базарный день кто-то его унизительно обманул - что называется, оставил в дураках - и выманил у него деньги. Пришел этот человек в бейт-дин, кричал и жаловался, что ему не на что есть, а теперь у него отобрали и последнее. Увидели его бедственное положение и сказали, что устроят для него сбор средств, попросили успокоиться и заверили, что помогут. Тут человеку стало немного неловко, что он поднял такой шум из-за денег, и он сказал: «Нет-нет, меня не сами деньги беспокоят, а обидно, что я оказался дураком - как он мог так меня обвести вокруг пальца, такую махинацию провернуть!» Сказали ему: «Минутку, если дело только в этом, зачем же мы спешили объявлять сбор? Не беспокойся, мы тебя убедим, что никакой ты не дурак, все в порядке, ничего страшного не произошло». Тот сразу спохватился: «Нет-нет, а как же деньги?» И вдруг выяснилось, что суть вовсе не в «я остался в дураках», а в том, что «я остался без денег». Когда дело доходит до денег - наружу выходит всё. Деньги - вот в чем суть. И вот чему стоит научиться отсюда: чтобы человек не был богобоязненным лишь до тех пор, пока речь не заходит о деньгах.
Эти три стиха выстроены как единая мысль. «ויבואוני חסדך» («Да придут ко мне милости Твои») - Давид просит, чтобы обещание, данное ему по милости, а не по заслугам, исполнилось даже после совершенной им ошибки, ведь милость, не зависящая от заслуг, не отменяется грехом, хотя согрешивший и получает наказание. «ואענה חורפי דבר» («И отвечу поносящему меня слово») - и в этом его ответ хулителям: я совершил тшуву, и весь этот случай призван указать путь раскаяния каждому человеку; а сам факт того, что Б-жественное слово продолжает пребывать со мной и от меня произойдет царь, доказывает, что здесь не было греха в простом смысле - хотя сам поступок был нечист и недостоин, за что Давид и был наказан. «ואל תצל מפי דבר אמת עד מאוד» («И не отнимай от уст моих слова истины вовсе») - просьба о сията ди-шмая, чтобы не оступиться в галахических указаниях и суждениях, ведь во власти Всевышнего помочь и обратить наши уста к благу; и вся эта истина должна простираться «до крайности» - вплоть до денежных вопросов, чтобы человек не был богобоязненным лишь до тех пор, пока дело не касается денег.