Мы продолжаем разбирать 118-й псалом - псалом Алеля - в том отрывке, где царь Давид учит народ Израиля основам упования на Всевышнего (битахон) и приводит доказательства из спасений, явленных ему самому и всему еврейскому народу. Мальбим, следуя своему подходу в этой главе, объясняет эти стихи применительно к царю Хизкиягу и падению Санхерива, тогда как остальные комментаторы относят их к царю Давиду или к общине Израиля (Кнесет Исраэль) в изгнании. Пойдем по порядку стихов.
ט֗וֹב לַחֲס֥וֹת בַּיהֹוָ֑ה מִ֝בְּטֹ֗חַ בָּאָדָֽם׃ - Лучше укрываться у Господа, чем полагаться на человека.
Раши обращает внимание на точность формулировки: «лахасот» (находить укрытие) означает лишь покров тени, нечто малое и не гарантированное. Иными словами, лучше получить даже небольшое укрытие у Всевышнего - всего лишь легкую тень, - чем «полагаться на человека» (ми-бтоах ба-адам), что, по словам Раши, означает надежную вещь и крепкую опору. Обещание людей может казаться абсолютно твердым и верным, и все же малое укрытие у Всевышнего неизмеримо предпочтительнее.
Виленский Гаон (Агра) углубляет и объясняет это так: есть два вида упования. Первый - когда Святой, благословен Он, обещает человеку что-либо даровать, например, богатство и процветание, как Он обещал Аврааму-авину, что обогатит его. Это называется «битахон» (уверенность), поскольку у человека на руках есть ясное обещание. Второй - когда Всевышний ничего ему прямо не обещал, но человек сам по себе возлагает надежду на Творца. Это называется «хисайон» (укрытие под покровом), как сказано: «Скала, в которой они укрывались (хасайу во)». Укрытие - это защита и покров: я прихожу спрятаться в Его тени, хотя Скала вовсе не давала мне прямого обязательства служить убежищем. Выходит, что обещание по своей природе всегда кажется человеку крепче простого поиска укрытия. И именно об этом говорит царь Давид: лучше даже простое укрытие у Всевышнего, без всякого обещания свыше, чем уверенность в человеке, который дал тебе прямое слово и сказал: «Тебе не о чем беспокоиться, все на мне, я беру это на себя».
Нам это кажется простым, но представьте себе реальную ситуацию: приходит состоятельный человек, которому вы доверяете, человек честный, всегда державший слово перед всеми, да еще и обладающий всеми финансовыми возможностями, и говорит вам: «Я тебе обещаю». Сколько из нас действительно сказали бы: «Нет, мне не нужно твое обещание, я предпочитаю уповать на Всевышнего, Который ничего лично мне не обещал»? На это царь Давид и говорит: оставь это; при всех обещаниях, честности и возможностях человека уповать на Всевышнего все равно лучше.
Радак приводит слова пророка Ирмиягу: «Проклят человек, который полагается на человека... и от Господа удаляется сердце его», но приближает эти слова к практической жизни. Даже обращаясь за помощью к человеку, главное упование нужно возлагать на Всевышнего: пусть Он вложит в сердце благодетеля желание помочь. То есть: иди к меценату, но главным твоим упованием должен быть Всевышний: «Владыка мира, вложи в его сердце желание помочь мне, дай ему возможность и душевную щедрость». Ведь сколько есть богачей, у которых есть все, кроме сердца, так пусть Творец прежде всего даст ему сердце. Главное упование должно быть обращено к Всевышнему, а не к самому человеку.
Мальбим истолковывает эти понятия с противоположной стороны: тот, кто полагается на человека, питает доверие, но все еще не имеет в нем укрытия. Слово «ливтоах» (полагаться) связано с обещанием: у меня есть обещание, но я все еще не защищен. Укрытие же («махасе») гораздо надежнее, ведь укрывшийся уже находится под сенью, уже защищен. А упование на Всевышнего само по себе уже является укрытием: полагаясь на Творца, ты тотчас обретаешь в Нем покров. Поэтому «лучше укрываться у Господа, чем полагаться на человека»: в случае с человеком упование остается лишь надеждой на чье-то слово, а со Святым, благословен Он, само упование уже дает тебе надежную защиту и кров.
ט֗וֹב לַחֲס֥וֹת בַּיהֹוָ֑ה מִ֝בְּטֹ֗חַ בִּנְדִיבִֽים׃ - Лучше укрываться у Господа, чем полагаться на благородных (щедрых).
Мальбим объясняет, что упование на человека ущербно по двум причинам. Во-первых, всегда есть сомнение, исполнит ли он твою просьбу; даже если у него есть интерес, нет уверенности, что он пойдет навстречу. Во-вторых, даже если речь идет о филантропах и благородных людях («недивим»), привыкших одаривать каждого просящего, вполне может случиться так, что человек искренне захочет помочь, но не сможет. Ведь для помощи необходимы два условия: желание и возможность. Желание есть далеко не всегда, а порой желание есть, но нет сил и средств: «Я хотел тебе помочь, но не смог» - по тысяче и одной непредвиденной причине. Поэтому в любом случае лучше искать покрова у Всевышнего, у Которого само упование уже становится реальным спасением, и Он защищает тебя, даруя вечный покров Своей тени.
כׇּל־גּוֹיִ֥ם סְבָב֑וּנִי בְּשֵׁ֥ם יְ֝הֹוָ֗ה כִּ֣י אֲמִילַֽם׃ - Все народы окружили меня, но именем Господа я истреблю их.
По Раши, здесь речь идет о войне Гога и Магога, когда все народы соберутся туда: «И соберу Я все народы к Иерусалиму на войну». Слово «амилам» означает «искореню их», «уничтожу их», от корня со значением увядания и срезания («завянет и засохнет»). Многие произносят эти слова в Алеле и не знают, что значит «амилам»: подобно тому как брит-мила - это завет обрезания (буквально «отсечения»), когда отсекают крайнюю плоть, так и «амилам» происходит от корня со значением отсечения: во Имя Г-спода я искореню эти народы.
Радак добавляет еще одну возможность: эти слова произносятся от имени Кнесет Исраэль (общины Израиля), которая молит Всевышнего: «Владыка мира, все народы окружили меня, помоги мне истребить их». А если отнести эти слова к самому Давиду - ведь и Израиль, и филистимляне замышляли против него зло, когда он бежал к Ахишу, царю Гата, а затем амалекитяне сожгли Циклаг и увели в плен его жен; Давид был в великой беде и сказал: «Во Имя Г-спода я знаю, что уничтожу их».
Мальбим, продолжающий толковать эту главу применительно к Хизкияху, предлагает здесь поразительное объяснение: то, что меня окружили все народы, - произошло во Имя Г-спода и по Его повелению, дабы я истребил их. Сам Святой, благословен Он, направил все эти народы к Иерусалиму, чтобы именно там они и пали, как сказано: «Как Я замыслил, так и будет... сокрушить Ашшура в земле Моей и на горах Моих растоптать его». Согласно этому, слова «во Имя Г-спода» относятся к «окружили меня»: во Имя Г-спода они окружили меня, а цель - «ки амилам», дабы я искоренил их здесь. По мнению Раши и других комментаторов, а также согласно знакам кантилляции (теамим), «ки амилам» понимается как «ибо искореню их» - уповая на Его Имя, я уничтожу их. Однако по Мальбиму смысл ложится еще естественнее, ведь слово «ки» выражает причину: по какой причине они окружили меня? Чтобы я истребил их.
סַבּ֥וּנִי גַם־סְבָב֑וּנִי בְּשֵׁ֥ם יְ֝הֹוָ֗ה כִּ֣י אֲמִילַֽם׃ - Окружили меня и обступили меня; но во Имя Г-спода я искореню их.
Радак объясняет, что повтор служит здесь для усиления мысли; по своему обыкновению он поясняет, что удвоение выражений используется либо для передачи мысли разными словами, либо для усиления утверждения прямым повтором. О слове «амилам» он замечает, что оно образовано по огласовке слова «ва-асимем бе-рошейхем» («и поставлю их главами над вами»), где вместо сэголя стоит патах, а значение его - «искореню их».
Мальбим поясняет, что здесь говорится уже о втором походе: хотя меня окружали несколько раз в прошлом - а об армии Санхерива сказано, что она нападала на Иудею трижды, - второй раз также был по воле Г-спода, дабы я истребил их. Мальбим обращает пристальное внимание на разницу в формулировках: в чем отличие между «сабуни» и «свавуни»? По смыслу различия нет, но одна форма образована от легкой основы, а другая - от усиленной. В грамматике, когда буква должна удваиваться, она иногда пишется один раз с дагешем: «сабуни» - это по сути «свавуни», только вместо удвоенной буквы «бет» стоит дагеш. Из этого Мальбим выводит: когда повторяющаяся буква не поглощается дагешем, а выписана явно, это указывает на особую мощь действия. Поэтому сказано: «сабуни гам свавуни» - враги не просто окружили меня, но обступили с еще большей силой и яростью.
סַבּ֤וּנִי כִדְבוֹרִ֗ים דֹּ֭עֲכוּ כְּאֵ֣שׁ קוֹצִ֑ים בְּשֵׁ֥ם יְ֝הֹוָ֗ה כִּ֣י אֲמִילַֽם׃ - Окружили меня, словно пчелы, угасли, как терновый огонь; во Имя Г-спода я искореню их.
«Словно пчелы» - некоторые объясняют, что они уподобились осе или пчеле: когда пчела жалит, она оставляет жало вместе с внутренностями и от этого погибает. Относительно значения слова «доаху» («угасли») мнения разделились. Раши утверждает, что корень «д-а-х» относится к резкому скачку и отрыву: нечто быстро срывается и отрывается от своего места. В разговорном языке мы привыкли понимать угасание как постепенное ослабление, спад («гаснет, затухает»), но Раши объясняет прямо противоположное. Поэтому это выражение применимо к огню, когда пламя внезапно отрывается от свечи, и светильник гаснет; и к воде: «исчезли (нидъаху) с места своего» - сорвались с места; «дни мои угасли (нидъаху)» - сорвались и оборвались; «светильник его угаснет (йидъах)» - подобно пламени, которое в момент затухания резко отрывается от фитиля и взмывает вверх.
Радак же, напротив, объясняет, что «доаху» - это пассивная форма от усиленного спряжения, означающая именно тушение и угасание, как в стихе «угаснет светильник его». А сравнение «как огонь в терновнике» объясняется тем, что колючки сгорают мгновенно, не оставляя углей. Если горит бревно, оно тлеет долго, и от него остаются угли; колючий же кустарник вспыхивает, и через пару минут все кончено: вспыхнул и исчез. Так же, молит Давид, пусть исчезнут и враги.
Мальбим поясняет, что здесь речь идет о третьем нашествии: они окружили меня, словно жалящие пчелы, и угасли, как огонь в колючках - подобно тому как пламя моментально охватывает терновник, так и они молниеносно погибли и сгорели дотла. И это также свершилось по воле Г-спода, с единой целью - дабы я истребил их.
דַּחֹ֣ה דְחִיתַ֣נִי לִנְפֹּ֑ל וַ֖יהֹוָ֣ה עֲזָרָֽנִי׃ - Сильно толкал ты меня, чтобы я упал, но Г-сподь помог мне.
Радак объясняет, что Давид обращает эти слова к врагу: враг хотел толкнуть меня к падению, но Господь помог мне.
עׇזִּ֣י וְזִמְרָ֣ת יָ֑הּ וַֽיְהִי־לִ֝֗י לִישׁוּעָֽה׃ - Моя сила и песнь - Господь, и Он стал мне спасением.
Мальбим точно подмечает различие между помощью («эзер») и спасением («йешуа»): помощь меньше спасения, ведь спасение - это полное избавление, а помощь - это, по буквальному смыслу, лишь поддержка. Хизкиягу говорит: хотя меня уже начали толкать к падению, и по законам природы я неминуемо должен был пасть, ведь сам по себе я не имел сил против Санхерива и его полчищ, - Господь помог мне, чтобы дело не дошло до падения. А затем, когда пробудилось «моя сила и песнь - Господь», это стало для меня спасением, которое превосходит помощь: не только я не пал, но и враг был истреблен.
Раши объясняет: «Ози ве-зимрат» - могущество Святого, благословен Он, стало мне спасением. Он обращает внимание на форму слова: в Писании слово «ози» огласовывается не с кратким «о» (хатаф-камац), а с шуруком («узи у-меузи»), за исключением всего трех мест, где оно сопряжено со словом «зимрат». Поэтому слово «зимрат» связано со следующим за ним Именем: «ози ве-зимрат Йаг». И нельзя толковать это как «ве-зимрати» («моя сила и моя песнь»), но только как «зимрат Йаг» - песнь, которую я пою Всевышнему.
Радак толкует противоположно Раши: «ози ве-зимрат» означает «моя сила и моя песнь», а буква «йуд» в слове «ози» служит за двоих, словно написано и «зимрати». Доказательство он видит в огласовке: слово «зимрат» огласовано камацем, а не патахом, тогда как в сопряженном состоянии (смихут) гласная обычно переходит из долговременной в краткую - подобно тому, как говорят «баит» с камацем, а в сопряжении «бейт-сефер» огласовывают через цере, то есть более краткую гласную. Если бы здесь было сопряжение с Божественным Именем, следовало бы огласовать патахом; но поскольку стоит камац, это знак того, что слово не в сопряжении, вопреки толкованию Раши. Дополнительное доказательство он приводит из выражения «зимрат невелеха» («звуки лир твоих») в книге Амоса. А если спросят: ведь написано «зимрат», а не «зимрати»? Радак приводит параллели из других мест: сказано ведь «которого Господь предал в руку» (бе-яд), а имеется в виду «в мои руки» (бе-яди); так и здесь «зимрат» означает «зимрати» («моя песнь»). И следует отметить, что Радак и все комментаторы толкуют этот псалом применительно к царю Давиду или ко всей общине Израиля в изгнании, и единственный, кто относит его к Хизкиягу, - это Мальбим.
Радак приводит и другое объяснение: буква «тав» в слове «ве-зимрат» стоит вместо «гей», подобно стиху «Подай нам помощь («эзрат») в беде», где это означает «эзра», или «как не покинут город славы («техилат»)», где это означает «техила». Согласно этому: «ози ве-зимра Йаг» означает «моя сила и спасение - Господь, и подобает мне воспевать Его».
Альших объясняет: после того как царь Давид обратился к народу Израиля со словами о том, как благо тому, кто уповает на Господа, и что нет спасителя, кроме Всевышнего, он приводит доказательства из собственной жизни. И здесь он обращается к дурному побуждению (йецер а-ра): «Ты сильно толкал меня, чтобы я упал» - йецер а-ра хотел сокрушить меня и ввести в грех. Когда именно? В случае с Навалем, когда у Давида была возможность убить его, и в последний момент Авигайль удержала его от пролития крови. И вновь в случае с Шаулем в пещере, когда Давид мог умертвить его, но сказал: «Упаси меня Господь поднять руку на помазанника Господня!» - и удержался. Хотя, казалось бы, ему было это разрешено, он проявил осторожность и не стал убивать. Стало быть, дурное побуждение толкало его к падению, но Господь помог ему, и он не оступился.
И Альших добавляет: спасение от йецер а-ра приходит через Имя Й-Г (Йаг), как сказано: «ответил мне на просторе Господь (Йаг)». Полное Имя спасает от дурного побуждения, но здесь, хотя это было не полное Имя, а лишь Й-Г, все же Он ответил мне и помог. Кроме того, он объясняет, что Святой, благословен Он, соединяет здесь две противоположности одновременно: «ози» - сила, мощь и крепость; «ве-зимрат» - от корня со значением «песнь», а также «подрезание», «истребление», как говорят каббалисты о псукей де-зимра, которые мы читаем утром перед молитвой, что их суть - «срезать притеснителей» (лезамер арицим), уничтожать их. Получается, что Всевышний укрепляет мои силы и одновременно истребляет врагов: «и стал мне спасением» и милосердием. С одной стороны - суд (диним) и истребление врагов, а с другой - милосердие к Давиду. И хотя внешне казалось, что он сам шел на войну и сражался, на самом деле истинным творцом спасения был не он, а Всевышний, Который истребил врагов и спас его.
И чтобы не сказали: «Но ведь ты сам был в бою и сам убивал их!» - об этом говорит следующий стих.
ק֤וֹל ׀ רִנָּ֬ה וִישׁוּעָ֗ה בְּאׇהֳלֵ֥י צַדִּיקִ֑ים יְמִ֥ין יְ֝הֹוָ֗ה עֹ֣שָׂה חָֽיִל׃ - Глас ликования и спасения в шатрах праведников: десница Господня творит силу!
Альших говорит: посмотри, что произошло во времена Хизкиягу и тому подобное - они сидели в своих домах, а Святой, благословен Он, послал ангела и умертвил сто восемьдесят тысяч военачальников. Отсюда видно, что все происходит лишь Его силой, и десница Господа творит силу. В этом и заключается продолжение стиха: «Голос ликования и спасения» - народ Израиля пребывал с пением и ликованием в своих шатрах, и Всевышний даровал им спасение в заслугу этого ликования. И более того, даже в то время, когда десница Господа вознесена и удаляется из мира - а это еще одно толкование слов «десница Господа вознесена», подобно разрушению Храма, о котором сказано: «Отворотил десницу Свою», - даже тогда она «творит силу» и спасает, как спас Он Хананью, Мишаэля и Азарию в их изгнании.
Раши объясняет, что голос ликования и спасения зазвучит в грядущем в шатрах праведников. И что же они будут воспевать? «Десница Господа творит силу, десница Господа вознесена» - десница Святого, благословен Он, приходящая и истребляющая врагов, совершает великие деяния, и десница Господа возносится, и благодаря этому возвеличивается и прославляется имя Творца, благословен Он.
Ибн Эзра объясняет эту связь так: поскольку ранее было упомянуто «толчком толкнул ты меня, чтобы упал я», теперь упоминается спасение - «голос ликования и спасения». А то, что сказано «в шатрах праведников» - потому что именно праведники увидят падение злоумышлявших против них; у злодеев нет гарантии, что они вообще сохранятся, а если и останутся в живых, то не увидят падения врагов наших. Поэтому именно в шатрах праведников радость будет полной.
Радак объясняет: когда десница Господа дает им силу и богатство (слово «хаиль» означает мощь и достаток), в их шатрах настанет ликование и спасение, ведь они будут воспевать и вспоминать Его спасение, рассказывая о том, как Всевышний избавил Израиль от всех их бед.
Мальбим описывает здесь царя Хизкиягу, который идет из своего дома в Храм и слышит голос ликования и спасения в шатрах праведников. Это основано на сказанном у пророка Йешаягу: «Песнь будет у вас, как в ночь освящения праздника... и даст Господь услышать величие голоса Своего». Там Мальбим объясняет, что когда в Иерусалиме начали петь праздничную песнь - ведь те сто восемьдесят тысяч военачальников погибли именно в пасхальную ночь, - едва лишь приступили к чтению пасхального псалма, Всевышний тотчас начал сражаться со станом Ассирии; а когда к этому прибавилось ликование при принесении пасхальной жертвы с тимпанами и хороводами, Всевышний повел сокрушительную войну против Ассирии, и тогда наступило полное истребление врага.
יְמִ֣ין יְ֭הֹוָה רוֹמֵמָ֑ה יְמִ֥ין יְ֝הֹוָ֗ה עֹ֣שָׂה חָֽיִל׃ - Десница Господа вознесена, десница Господа творит силу!
В соответствии с этим Мальбим объясняет последовательность фраз: когда началось ликование, к нему тотчас присоединился голос спасения, и Святой, благословен Он, начал спасать Израиль от осаждавшего их Санхерива. И по мере того как они продвигались в пении и благодарении, продвигалось и спасение. Сначала «десница Господа творит силу» - Святой, благословен Он, собирает Свои воинства и готовит их к битве со станом Ассирии; затем «десница Господа вознесена» - Его рука возносится над врагом, и Он одолевает его; и наконец снова «десница Господа творит силу» - Он уже одержал верх Своим воинством и полностью истребил лагерь Ассирии. Все происходило в точном соответствии с тем, как Израиль продвигался в служении Всевышнему, в песнопениях и благодарности. И отсюда мы учим великую основу: хотя все спасение исходит от Всевышнего, необходимо пробуждение снизу (итъарута ди-летата), все начинается снизу - по мере их продвижения в пении продвигалось и спасение.
Раши приводит мидраш агады: высшие миры Святой, благословен Он, сотворил правой рукой, поэтому смерть не властна над ними, как сказано: «И рука Моя основала землю» - это левая рука, «и десница Моя распростерла небеса» - это правая рука; и также сказал псалмопевец: «Десница Господа вознесена», ибо сотворил Ты тех, кто пребывает на вершине мира.
Поясним это: Святой, благословен Он, сотворил высших и низших. Высших Он сотворил правой рукой, а правая сторона всегда представляет собой аспект хеседа, аспект безграничного влияния и дарования колоссальной силы. Поэтому высшие творения созданы безграничными, и ангелы обладают исполинской мощью - Даниэль видит ангела, и «колени его бьются одно о другое», ноги его дрожат от страха. Силы высших творений столь велики потому, что они созданы десницей, и потому смерть не властна над ними, ведь над духовными сущностями смерть бессильна. И об этом сказано: «И рука Моя основала землю» - просто «рука Моя», и неизвестно, о какой именно руке речь; но из продолжения: «и десница Моя распростерла небеса» мы узнаем, что просто «рука» - это левая: левой рукой Он основал низших, а десницей распростер небеса, то есть высшие миры.
И Раши продолжает: это та самая десница Господа, которая соберет полки праведников в будущем, и ею же оживит их, и они будут жить вечно, и тогда исполнится: «Не умру, но буду жить» вечно. То есть в силу той десницы, которой сотворены и праведники, им будет дарована вечная жизнь, ведь они также относятся к творениям десницы.
Радак объясняет выражение «десница Господа вознесена» тем, что десница Господа никогда не ослабеет и не содрогнется. Десница богача и властелина временна: «Устремишь взор свой на него - и нет его», сегодня он жив, а завтра в могиле; но десница Господа вознесена вовеки, и именно она наделяет любящих Его силой и благополучием. А повторение этой мысли служит для утверждения: сказать тебе, что сила и богатство не приходят ни от кого иного, ибо нет никакого иного источника мощи и изобилия, кроме Него, благословен Он.
В книге «Теилот Маариц» объясняется, что «десница Господня» намекает на Тору, как сказано: «От десницы Его огонь закона им» - ведь Всевышний Своей десницей поднес Тору. И как толковали наши мудрецы, Он обходил все народы («воссиял от Сеира, явился от горы Паран»), брал с Собой Тору и предлагал ее народам мира, а те спрашивали, что в ней написано. И согласно этому: в той мере, в какой человек ценит и возвышает Тору и радуется ей - «десница Господня высока», - в той же мере он удостоится того, что «десница Господня творит доблесть», и Тора принесет ему обильные благословенные плоды. И это очень понятно: то, что мы ценим, ради того мы и стараемся, и в том видим плоды и результаты; а то, что мы не ценим, ради того мы и не прилагаем усилий, и потому не увидим от этого добрых плодов. Чем больше сил вкладываешь в десницу Господню и чем выше превозносишь ее, тем больших успехов удостоишься в ней достичь.
Мальбим объясняет повторение выражения «творит силу» (или «собирает войско»): первое относится к сбору войска, а второе - к победе. Слово «оса» истолковывается в двух значениях: собирает войско (хаиль) и побеждает посредством этого войска, и отсюда проистекает это удвоение.
И вернемся к замечательному объяснению Мальбима к стиху «Господь - моя сила и песнь, и Он стал мне спасением»: само то песнопение, которое пел Израиль в ночь освящения праздника, та самая песнь и хвала, которыми они славили и благодарили Всевышнего, сами по себе стали для них спасением, ибо в силу этого Всевышний избавил Израиль от руки Санхерива.
В этом отрывке царь Давид учит нас, что даже малая доля упования на Всевышнего, без всякого обещания, лучше твердого обещания человека и даже благородного вельможи, ведь человеку порой недостает желания или возможности, тогда как пред Всевышним само упование уже служит надежным убежищем. Затем он описывает, как само окружение народами происходило «именем Господа» - Всевышний привел их, чтобы они были истреблены там, и угасли они, как огонь в терновнике, не оставляющий даже тлеющих углей. И в завершение: Господь помог ему не упасть, и в силу мужества и хвалебной песни пришло к нему полное спасение. Отсюда следует общее правило: голос ликования в шатрах праведников - именно он породил спасение, и по мере того как Израиль продвигался в песнопении и благодарности, так и десница Господня выступала, чтобы собрать Свое войско, подняться над врагом и явить победу. Все от Всевышнего, и тем не менее все начинается с «пробуждения снизу» - с нашего служения здесь, на земле.