Введение: заключительная часть псалма
Перед нами заключительная часть 116-го псалма, в которой псалмопевец переходит от описания беды и спасения к главному вопросу: что делать со спасением? Как должен отреагировать человек, получивший избавление? Согласно Мальбиму, весь этот псалом посвящен царю Хизкияу, и потому благодарность в его конце относится к избавлению Иерусалима от руки Санхерива. Разберем стихи по порядку.
«Что воздам я Господу» - долг, не имеющий начала
מָה־אָשִׁיב לַיהֹוָה כׇּל־תַּגְמוּלוֹהִי עָלָי׃ - «Чем воздам я Господу за все Его благодеяния ко мне?»
Смысл здесь таков: все Его благодеяния, которыми Он одарил меня, возложены на меня, то есть я обязан в ответ отплатить добром, как бы вернуть долг Всевышнему. Но чем я могу Ему воздать? У меня нет никаких заслуг в том, что Святой, благословен Он, сделал для меня, все это - чистая милость с Его стороны. Как сказал праотец Яаков: «Недостоин я всех милостей и всей истины, которые Ты явил рабу Твоему». Чем я могу отплатить и воздать Всевышнему хотя бы за одну тысячную долю того, что Он для меня сделал?
Слово «тагмулоhи» (תגמולוהי) звучит несколько необычно. Радак объясняет, что оно означает «тагмуляв» (Его благодеяния), и эта форма заимствована из арамейского языка, подобно словам «элоhи», «ядоhи». То есть: все то благо, которым Он одаривает меня.
Мальбим поясняет: Святой, благословен Он, вернул меня к жизни, но как я могу отблагодарить Его после всего того отчаяния, в котором пребывал, после того как сказал «всякий человек лжив» и дошел до глубочайшего кризиса, а Господь спас меня? Царь Давид говорит: главное благодеяние - это не сама жизнь, а сама возможность, которую Всевышний даровал мне сейчас, стоять и благодарить Его, стоять и восхвалять Его за все, что Он для меня сделал. И это подобно сказанному: «Ибо Твоя милость лучше жизни, уста мои восхвалят Тебя» - сама способность стоять, восхвалять и благодарить Господа ценнее самой жизни. Поэтому он продолжает: «Чашу спасений подниму и имя Господа призову», чтобы благодарить Всевышнего, прославлять Его милость, возвещать о Его величии: «Обеты мои Господу исполню пред всем народом Его». Вот то, чем я могу воздать, и это выше самой жизни - способность благодарить Всевышнего. И по сути, большего мы вернуть Ему не в силах.
Сила благодарности
Что человек может вернуть Всевышнему? «Если ты праведен, что дашь Ему, или что Он возьмет из руки твоей?» Единственное, на что мы способны, - это сказать спасибо. Когда кто-то дал мне что-то, и у меня нет никакой возможности отплатить ему тем же, максимум, что я могу сделать, - это поблагодарить его. Вот чем я воздам Господу, и вот что важнее самой жизни: благодарить Всевышнего, «чашу спасений подниму» и «обеты мои Господу исполню пред всем народом Его» - открыто и всенародно.
Но не будем заблуждаться: я ничего не вернул Господу, и Он ничего от меня не получил, ведь Святой, благословен Он, вовсе не нуждается в нашей благодарности. Благодарность свидетельствует лишь об осознании ценности со стороны получателя. Когда человек не говорит даже спасибо, в этом кроется немой упрек: «Да что ты вообще такого сделал?». А когда он говорит спасибо, он тем самым выражает: я ценю то, что ты сделал. Именно это и требуется от человека - ценить то, что Всевышний делает для нас.
Тот, кто живет с мыслью, будто Святой, благословен Он, нуждается в моей благодарности и ждет моих похвал, представляет себе очень мелкого бога. Бога нуждающегося. Такой человек думает, будто Творец похож на нас, живет комплиментами и жаждет услышать, как Он прекрасен. Но ведь это означало бы ущербность, поскольку всякий, кто нуждается в чем-то со стороны, несовершенен. А Всевышнему абсолютное совершенство присуще изначально, и в Нем нет никакого недостатка. Восхваляя Всевышнего, я не удовлетворяю Его потребность; я лишь доказываю, что достоин полученного блага, поскольку умею его ценить.
Кому мы хотим делать добро? Людям, которые ценят сделанное для них. Если ты сделал человеку добро, а он пренебрегает им - «да что он мне вообще дал, мне это и не нужно было», - во второй раз давать ему уже не захочется. Но тому, кто ценит, хвалит и искренне благодарит, приятно давать снова и снова. Кстати, именно поэтому людям порой легче проявлять щедрость вне дома, чем в собственной семье: дома отдача нередко сопровождается критикой: «Только сейчас ты это сделал? Я уже две недели жду!». А вот сосед, попросивший о небольшой услуге и получивший помощь, осыпает похвалами: «Ты меня просто спас! Близкий сосед лучше далекого брата». Доброе слово побуждает к действию, а его отсутствие отбивает всякое желание давать.
В книге «Меир эйней Исраэль» от имени Хафец Хаима приводится еще одно объяснение: «Что воздам я Г-споду за все Его благодеяния ко мне?» - как я вообще могу начать возвращать долг Всевышнему, когда все Его благодеяния до сегодняшнего дня лежат на мне неоплатным долгом? Притча рассказывает о человеке, которому каждый день в течение двадцати лет прибавляли долг по сто шекелей, а теперь говорят: «Начинай платить». Как же мне начать расплачиваться сейчас, когда за моими плечами двадцать лет накопившегося долга? «Все Его благодеяния надо мною» - все эти долги тяготеют надо мной с давних пор. И если так, мне не остается ничего иного, кроме как благодарить Всевышнего, благословен Он, ведь чтобы воздать Ему за все совершенное со мною, мне не с чего даже начать.
«Чашу спасений подниму» - благодарение над бокалом
כּוֹס־יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וּבְשֵׁם יְהֹוָה אֶקְרָא׃ - Чашу спасений подниму и имя Г-спода призову.
Раши объясняет: я принесу возлияния за благодарственные жертвы, которые обещал по обету. С благодарственной жертвой приносятся возлияния, а именно вино. Как сказано: «Тебе принесу жертву благодарности» - и вместе с ней я принесу возлияния, ту самую чашу спасений, которую подниму, и тогда «имя Г-спода призову», восхвалю Г-спода, подобно тому как сказали наши мудрецы, что песнь произносят лишь над вином. Я призову и восхвалю имя Г-спода за знамения и чудеса, которые Он сотворил для меня.
Радак приводит мнение толкователей, считающих, что «чаша» здесь - это не сосуд для питья, а удел или доля, как в стихе «Г-сподь - доля удела моего и чаши моей», и «чашу спасений подниму» означает долю спасения, которую Всевышний даровал мне: за нее я возношу хвалу. Но можно понимать это и в прямом смысле: когда я устрою пир и радость, я подниму бокал вина, восхвалю и поблагодарю Г-спода прилюдно, вспомню избавления, которые Он мне послал, и этот бокал будет назван «чашей спасений» - чашей, над которой я упомяну спасения Г-спода. И точно так же, когда человек устраивает благодарственную трапезу с мясом и вином и благодарит на ней Всевышнего, благословен Он, он берет бокал и произносит над ним благодарность.
В сущности, все, что связано с восхвалением и возвышенным статусом, мудрецы постановили произносить над бокалом: кидуш над бокалом, благословение после трапезы над бокалом, кидушин, нисуин и хупа - над бокалом, брит мила - над бокалом, авдала - над бокалом. Все, что имеет важность: я поднимаю чашу спасений и благодаря особому достоинству вина возношу хвалу и славу Творцу, благословен Он.
«И имя Г-спода призову» - и в беде, и в избавлении
О словах «и имя Г-спода призову» Радак говорит: я призову имя Г-спода так же, как делал это во время беды, ведь выше сказано: «Беду и скорбь найду я - и имя Г-спода призову», - так же поступлю и во время облегчения. Отсюда учители мусара выводят великую основу: есть люди, которые благодарят и славят Всевышнего лишь тогда, когда приходит спасение и благополучие; когда же случается зло, они в лучшем случае просто не жалуются, а в худшем - предъявляют претензии. У царя Давида все было иначе: даже когда меня постигли беды и скорби - я призову имя Г-спода. И тогда я знал верный адрес, знал, что это исходит от Него, благословен Он, и знал, что все, что делает Всевышний, - к лучшему.
И это прекрасный совет, о котором мы уже упоминали: когда человека постигает неприятность, первое, что ему следует сделать, - оправдать суд Небес. Случилась беда, порезался, потерял ключи - иной начинает сходить с ума: «Кто взял отсюда?!», раздражается, в панике переворачивает весь дом вверх дном. Остановись на мгновение и скажи: «Владыка мира, эта досада от того, что я не нахожу ключи, - от Тебя, и я оправдываю Твой суд и принимаю его с любовью, такова Твоя воля». А уже потом иди и ищи. Во многих случаях именно так удостаиваются великого избавления. Оправдывая правосудие Небес, человек прежде всего осознает: дело не в том, что «у меня потерялись ключи», а в том, что Творец мира обратился ко мне, и я понимаю Его язык. Ничто не происходит со мной случайно.
Тем более когда кто-то задел меня, задержал или разозлил. По своей природе мы очень любим искать виноватых. Посмотрите на средства массовой информации: со времен войны в Симхат Тора они ищут, кого бы распять, непременно нужно найти виновного, на которого можно свалить все. Но, быть может, виноваты мы сами? Такое в прессе не продается. А ведь именно СМИ разжигали ненависть до этого, создавали раскол в народе, который и навлек на нас беду, - ведь вся беда пришла из-за нашей внутренней розни, а когда возникают внутренние распри, Всевышний объединяет нас, к сожалению, такими путями. И никто из них ни на миг не подумал взять хоть какую-то вину на себя: «может быть, и мы были неправы?». Если же кто-то посмеет сказать телеведущему, что СМИ раскалывают народ, даже если это безутешный отец погибшего воина, его просто оборвут в прямом эфире. Критиковать можно все и всех, кроме нас самих. Мы - в башне из слоновой кости, выше простого народа, мы не ошибаемся. Все должны взять на себя ответственность, кроме нас. Никто не берет на себя ответственности за свою долю в поляризации, ненависти, демонизации и бесконечном запугивании тем, что государство вот-вот рухнет и наступит хаос из-за судебной реформы. Поэтому человеку следует помнить: «Беду и скорбь найду я» - когда приходят беда и скорбь, помни истинный адрес. Это от Всевышнего. И когда человек принимает правосудие Творца, он низводит на себя великое милосердие и изобилие, чтобы Г-сподь вывел его из беды.
«Обеты мои Г-споду исполню» - открыто пред всеми
נְדָרַי לַיהֹוָה אֲשַׁלֵּם נֶגְדָה־נָּא לְכׇל־עַמּוֹ׃ - Обеты мои Г-споду исполню пред всем народом Его!
Обеты, которые я дал во время своего бегства, - ведь человек во время беды дает обеты: если Всевышний избавит меня от беды, я принесу жертвы и исполню обещанное, «если Он даст мне хлеб есть и одежду одеться», - именно эти обеты я сейчас исполняю.
Что означает слово «на»? Мы уже не раз упоминали, что здесь есть почти постоянный спор между Раши и Таргумом: Раши в большинстве случаев объясняет «на» как выражение просьбы («пожалуйста»), а Таргум переводит «на» как «кеан» - «сейчас». Здесь Радак говорит, что «на» означает «сейчас», но тогда не совсем понятно сочетание «негда на» («пред же»). Поэтому он объясняет, что слово «на» относится к слову «ашалем» («исполню»): «Обеты мои Г-споду исполню же (сейчас)» - свои обеты я исполню прямо сейчас; а слово «негда» относится к «коль амо» - перед всем Его народом, то есть открыто и на глазах у всех. Буква «гей» на конце слова «негда», поясняет Радак, является дополнительной и заменяет предлог «ламед» (направление или отношение), подобно тому как говорят «Йерушалайма» вместо «ле-Йерушалаим». Так же и здесь: «негда коль амо» вместо «ленегед коль амо» (пред всем Его народом).
«Драгоценна в очах Г-спода смерть благочестивых Его»
יָקָר בְּעֵינֵי יְהֹוָה הַמָּוְתָה לַחֲסִידָיו׃ - Драгоценна в очах Г-спода смерть благочестивых Его.
«Драгоценна в очах Г-спода» - подобно выражению «и драгоценна будет кровь их в очах Его» (тяжела, дорога). Радак говорит: Всевышнему тяжело и «дорого» предать смерти Своих благочестивых не в их срок; а я - один из Его благочестивых, и потому Всевышний ответил на мою мольбу «спаси душу мою» и избавил меня, ведь умерщвление благочестивых как бы причиняет Ему скорбь. Слово «ха-мавета» (со скрытым направлением), как объясняет Раши, построено подобно словам «ха-байта» (домой), «ха-хуца» (наружу), то есть указывает на наступление смерти для Его праведников.
Мальбим объясняет, что здесь Давид завершает мысль, начатую ранее: «Не мертвые восхвалят Г-спода, и не те, кто нисходит в безмолвие, а мы будем благословлять Г-спода». Всевышний явил мне милость, чтобы я призывал Его имя и исполнял Ему свои обеты. Поэтому смерть праведников тяжела («дорога») пред очами Г-спода, и Он как бы изыскивает пути, чтобы «не был отторгнут отверженный», чтобы не навлекать на них смерть. Ведь при жизни благочестивые восхваляют Всевышнего, а «не мертвые восхвалят Г-спода», поэтому их смерть несет в себе как бы боль и печаль пред Ним, благословен Он.
«Якар» состоит из тех же букв, что и «кери» - толкование Бааль-Шем-Това
В книге «Зе а-Шаар» стих «Драгоценна (якар) в очах Г-спода смерть благочестивых Его» объясняется согласно словам Бааль-Шем-Това, которые приводятся в поучениях святого рабби Элазара Цви из Комарно: слово «якар» (יקר) состоит из тех же букв, что и «кери» (קרי, ночное осквернение). И в этом содержится намек: кери - это «смерть для Его благочестивых». То есть, если, не дай Б-г, с хасидом, праведным человеком, случается непроизвольное осквернение, для него это подобно смерти, величайшая и глубочайшая скорбь.
И он добавляет: известно, что этот грех, изъян святости, исходит от женской стороны сил нечистоты (нуква де-Самех-Мем, имя которой пишется через буквы Ламед-Йуд-Ламед-Йуд-Тав), которая является человеку во сне в женском образе и доводит его до этой нечистоты. Мудрецы говорят, что в будущем Всевышний накажет дурное начало (йецер а-ра) и изгонит его за то, что оно оставляет народы мира и подстрекает именно народ Израиля, а более всего - знатоков Торы (талмидей хахамим), и потому оно по праву понесет свое наказание в грядущем.
К слову, почему дурное начало у мудреца Торы сильнее, чем у простолюдина (ам а-арец)? Некоторые объясняют это просто: дурное начало мудреца Торы само как бы является знатоком Торы, оно не приходит к нему с грубыми, примитивными доводами, а пускает в ход тонкие рассуждения знатока, и бороться с ним гораздо труднее: чем выше человек, тем сильнее его искушение. Но есть здесь и другое замечательное объяснение. Существует правило, которое приводит книга «Шев Шмаатата»: когда у человека «есть хлеб в корзине» (пат бе-сало), испытание не столь тяжело. Человек легко воздерживается, если знает, что вскоре это станет дозволено. Человек выходит из синагоги, идет в банк, занимается делами и до полудня ничего во рту не держал; но в день поста уже в шесть утра его мучит жажда. Что изменилось? В обычный день можно выпить воды в любую минуту, поэтому жажда не давит, - это и есть «хлеб в корзине». Но в пост, когда питье запрещено на весь день, пить хочется уже с шести утра. У простолюдина «есть хлеб в корзине»: для него грех - это не катастрофа, он думает: «Ну, в крайнем случае согрешим», и потому дурное начало не давит на него столь яростно. Но для талмид хахама грех абсолютно немыслим, у него нет никакого «хлеба в корзине», и поэтому йецер а-ра теснит его гораздо сильнее. Для того, у кого запрет абсолютен, напор искушения велик; а у того, кто рассуждает: «Ну, ничего страшного», искушение значительно слабее.
В свете этого стих дает удивительное толкование слова «ха-мавета» (המותה): конечные буквы слов «ве-ника а-иш ме-авон, ве-а-иша а-хи тиса эт авона» («и будет чист муж от греха, а та женщина понесет свой грех») составляют слово «ха-мавета». О чем это говорит? Когда человек действительно преодолевает себя и стремится пребывать в святости, то даже если случилось так, что он споткнулся и произошло непроизвольное осквернение, - «и будет чист муж от греха», а та женщина понесет вину. Кто эта «та»? Та самая нечистая сила, совращающая человека, - именно она понесет на себе всю тяжесть этого греха и понесет за него наказание.
И об этом говорит святой Ари: если случилось с человеком непроизвольное осквернение без того, чтобы он сам, не дай Б-г, довел себя до падения, пусть он встанет в тот же день и сразу окунется в микву, не откладывая это на другой день. Даже если завтра пятница и он в любом случае пойдет окунаться в честь Шаббата, - нет. Он должен совершить омовение в тот же день и в тот же день сделать тшуву, и тогда грех изглаживается. Если же он отложит это на следующий день, за это на Небесах отвечает уже иной ангел-приставник, грех как бы пускает корни, и очиститься от него становится намного труднее.
"אָנָּה ה' כִּי־אֲנִי עַבְדֶּךָ" - "О Господь, ибо я раб Твой"
אָנָּה יְהֹוָה כִּי־אֲנִי עַבְדֶּךָ אֲנִי־עַבְדְּךָ בֶּן־אֲמָתֶךָ פִּתַּחְתָּ לְמוֹסֵרָי׃ - О Господь, ибо я раб Твой, я раб Твой, сын рабыни Твоей, Ты разомкнул оковы мои.
Раши поясняет: "раб Твой, сын рабыни Твоей" - не сравнится воспитание раба, купленного на рынке, с тем, кто родился в семье, в доме. "Ты разомкнул оковы мои" - Ты снял с моей шеи путы и ярмо. "Воспитание" здесь означает взращивание. Раб, рожденный в доме, чувствует себя в этом положении спокойно, он вырос здесь, у этого господина; а у раба, купленного на рынке, много опасений.
Естественным образом всякий раб стремится освободиться и стать вольным человеком, и вопрос лишь в том, насколько сильно он к этому стремится. У того, кого схватили и поработили, стремление освободиться очень велико, ведь он воспитан как свободный и вырос свободным. Йосеф никогда не смирялся со своим положением раба: он вырос свободным, и как это вдруг он оказался брошен в яму и стал рабом? В противоположность этому, тот, кто родился рабом, да к тому же он сын рабыни, второе поколение рабов, разумеется, не ищет освобождения. Это единственная реальность, которую он знает; напротив, выведи его теперь в свободный мир, и он спросит: как я устроюсь? Найду ли работу? Сниму ли жилье? Позабочусь ли о себе? Ведь я при господине, и он заботится обо мне во всем. Чем глубже человек укоренен в рабстве, тем меньше его стремление к свободе.
Говорит царь Давид: такова моя реальность. Я не как раб, который ищет, как сбросить ярмо своего господина. "Я раб Твой, сын рабыни Твоей" - я раб Твой и также сын Твоей рабыни, второе поколение рабов. И в таком положении, напротив, рабство есть нечто, чего я желаю и хочу, и я не ищу, как от него избавиться. Поэтому "Ты разомкнул оковы мои". И объясняет Магарам Алашкар, а также Яавец: поскольку я не ищу, как убежать от служения Тебе, ведь я раб дома, Ты можешь снять с меня оковы, и я буду ходить по дому свободным, без опасения, что убегу.
"אָנָּה" - выражение благодарности
Радак уточняет: "анна" здесь пишется с буквой "эй", и это выражение благодарности, а не просьбы. Как в стихе "о, согрешил этот народ грехом великим", где это выражение исповеди в грехе. Так и здесь, в отношении благодарности Всевышнему: я благодарю Господа за милости, которые Он оказал мне как Своему рабу.
А почему сказано "раб Твой, сын рабыни Твоей", а не "сын раба Твоего"? Говорит Радак: он упомянул мать, потому что она основа образования ребенка, ведь его взращивание и дни его формирования проходят в чреве женщины (уже девять месяцев у нее есть преимущество перед отцом), и там он развивается из менструальной крови и обретает облик в отведенное время; и после его выхода наружу он питается грудью матери. Поэтому природа матери связана с ребенком больше, чем природа отца, и ребенок склоняется к природным свойствам матери. Потому о царях Израиля сказано "и имя матери его" - а казалось бы, что мне имя его матери, ведь родословие определяется по отцу? Но это приходит научить тебя, что его дела следовали за матерью. Ибо дела человека, как к добру, так и к злу, хотя они по его выбору и согласно его поведению, учению и привычке, есть в них и нечто от природы его формирования.
А это, как известно, большой спор между психологами: что из наших поступков проистекает из наших базовых природных свойств, а что из того, что мы получили от родителей. Есть врожденная природа, и есть природа приобретенная. И даже то, что мы получили от родителей, не обязательно врожденное; часто это приобретенные свойства. Когда человек гневается по любому мелкому поводу, говорят "вылитый его отец" - и вопрос: почему. Возможно, он получил гневливую природу в генах, и тогда, даже если вырастет в приемной семье, будет гневливым; а возможно, он все время видел гнев у своего отца и просто подражает ему: видел, что в доме устраивают скандал, когда рубашка не выглажена, и когда вырос, он устраивает скандалы в точности как его отец. Реальность такова, что часть поведения человека приобретается из того, что он видел в доме и в окружении, а часть проистекает из основополагающих природных свойств, полученных от родителей, даже без подражания их поведению.
И согласно этому: "я раб Твой, сын рабыни Твоей" - я раб Тебе, Владыка мира, с двух сторон. Первая сторона: я приучил себя к служению Тебе; а вторая сторона: и моя мать была Твоей рабыней, а значит, это врожденно во мне по природе, которую я получил от нее. Выходит, что я раб Тебе вдвойне: и от себя самого, в том, что приучил себя к служению Тебе, и по своей природе, в том, что получил от матери.
"Ты разомкнул оковы мои" - я благодарю Тебя, что Ты разомкнул мои оковы, и знаю, что от Тебя спасение. И хотя Давид не был по-настоящему связан, Радак объясняет, что иногда он был как бы связан: на скале раздоров, где он уже был заперт и окружен; и перед Ахишем, царем Гата, о котором сказали ему "вот Давид, о котором поют: поразил Шауль тысячи свои, а Давид десятки тысяч свои", и еще мгновение, и он был бы схвачен, и в тот момент он прикинулся безумным и спасся. Было несколько случаев, когда Давид был как бы в заточении, и об этом "Ты разомкнул оковы мои", Ты спас меня и вывел меня на свободу.
Объяснение Мальбима: молитва Хизкияу
Мальбим объясняет, что здесь он начинает молиться о том, чтобы Всевышний спас его от руки врагов, восстающих против него. И как мы помним, по мнению Мальбима, вся эта глава посвящена царю Хизкияhу, и теперь он просит, чтобы Всевышний избавил его от царя Ассирии (Ашура), осаждающего Иерусалим. Об этом сказано: «Молю, Господи, ведь я раб Твой» - негоже Тебе отдавать Своего раба другому господину, который станет издеваться над ним. И я не подобен рабу, купленному за деньги, но «раб Твой, сын рабыни Твоей» - домашний раб, привязанный к Тебе всем сердцем. А раз так, подобает, чтобы подобно тому, как Ты «расторг узы мои» в прошлом, Ты расторгнул ныне и оковы, наложенные на меня царем Ашура, и спас меня от осады.
Корни в святости - «Теhилот Маhариц»
В книге «Теhилот Маhариц» объясняется разница между тем, кто с малых лет воспитывался в богобоязненности, кого с детства приучали к служению Всевышнему и трепету перед Небесами, и тем, кто пришел к этому сам, своими силами - подобно различию между бааль тшува и тем, кто изначально вырос в доме праведников и богобоязненных людей. Тот, кто уже укоренен в святости и чистоте, подобен непоколебимому колышку и легко может преодолеть дурное влечение (йецер hа-ра), приходящее совратить и сбить его со служения Творцу, ведь его корни крепки с отчего дома. Иное дело второй, вернувшийся к вере (бааль тшува): не раз мы видим, как такие люди оступаются и возвращаются к прежнему испорченному состоянию, а затем снова делают тшуву и снова падают. Почему же происходят эти колебания? Потому что он изначально не укоренился в святости и пришел с привычками, от которых трудно оторваться; хотя он и работал над собой, и прилагал усилия, всегда есть опасение, что он сорвется. Это как человек, который курил: всегда есть риск, что он вернется к курению; тот, кто употреблял наркотики, всегда рискует вернуться, ведь он уже был там. А тот, кто никогда в жизни не прикасался к сигаретам, какова вероятность, что он начнет курить в пятьдесят лет? В то же время люди, которые не курили уже двадцать лет, пережив кризис, возвращались к курению. Привычку, к которой ты привык прежде, искоренить в себе намного сложнее.
Поэтому, говорит автор книги, бааль тшува должен молиться и просить милосердия, чтобы Святой, благословен Он, помог ему не упасть обратно туда, откуда он пришел. И в этом смысл слов: «Молю, Господи» - я умоляю о спасении от дурного побуждения. «Ведь я раб Твой» - когда есть только «я», я сам пришел стать Твоим рабом, это трудное положение, ибо во мне все еще живы прежние привычки и есть страх к ним вернуться. Но «раб Твой, сын рабыни Твоей» - когда я не начинаю с нуля, а уже укоренен в жизни Торы - в этом случае «Ты расторг узы мои», дурное начало уже не связывает меня так сильно. И тогда я уверен, что горячая вода и масло, которыми умащала меня мать в детстве, послужат мне в старости, и я вовек не перестану благословлять Всевышнего. Давид говорит: у меня это «раб Твой, сын рабыни Твоей», и мне обеспечено, что я продолжу идти по благому пути.
«Словами „Молю, Господи“ можно добиться всего»
В книге «Теhилот Шмуэль» приводится со слов книги «Ликутей Йеhуда» сына автора «Сфат Эмет», который говорил от имени своего отца: словами «Ана hа-Шем» («Молю, Господи») можно добиться всего. Хасиды полагали, что его отец имел в виду стих «Молим, Господи, спаси же!» (Ана hа-Шем, hошиа на), и громко взывали: «Ана hа-Шем, hошиа на!», веря, что этим можно вымолить избавление. Но сын сказал: «Я же понял, что отец имел в виду вовсе не „Ана hа-Шем, hошиа на“, а слова „Молю, Господи, ведь я раб Твой“ (Ана hа-Шем ки ани авдеха). Если ты пребываешь в статусе раба, если ты полностью отменяешь свое „я“ и смиряешься пред Вездесущим, этим можно добиться всего».
«Тебе принесу благодарственную жертву»
לְךָ־אֶזְבַּח זֶבַח תּוֹדָה וּבְשֵׁם יְהֹוָה אֶקְרָא׃ - Тебе принесу благодарственную жертву и имя Господа призову.
«Благодарственная жертва» (зевах тода), говорит Раши, - это благодарственные жертвоприношения за чудеса, которые Ты явил мне. Радак добавляет: я благодарю Тебя, принося эту жертву, и также «имя Господа призову» - призову многих во имя Всевышнего, чтобы они разделили со мной эту трапезу жертвоприношения и услышали благодарность.
Мы уже говорили о том, что вместе с благодарственной жертвой (корбан тода) приносили сорок хлебов, и их необходимо было съесть в тот же день. Разве под силу одному человеку съесть сорок хлебов? Человек съедает один хлеб - и сыт. Волей-неволей приходится устраивать большое празднество и звать людей, чтобы они помогли съесть эти сорок хлебов, дабы они не стали остатком жертвы (нотар). А зачем нужно такое празднество? Потому что это благодарственная жертва, и ты должен рассказать о чуде, которое с тобой произошло! Об этом и сказано здесь: «Тебе принесу благодарственную жертву», а затем - «и имя Господа призову»: призову множество людей, чтобы они разделили со мной жертву и участвовали в трапезе, дабы я воздал Ему хвалу в собрании народа и поведал многим о чудесах и знамениях, которые Всевышний сотворил для меня.
«Во дворах дома Господня» - благодарность за Иерусалим
נְדָרַי לַיהֹוָה אֲשַׁלֵּם נֶגְדָה־נָּא לְכׇל־עַמּוֹ׃ בְּחַצְרוֹת בֵּית יְהֹוָה בְּתוֹכֵכִי יְרוּשָׁלָ͏ִם הַלְלוּ־יָהּ׃ - Обеты мои Господу исполню пред всем народом Его, во дворах дома Господня, посреди тебя, Иерусалим! Восславьте Господа!
Мальбим объясняет в соответствии со своим подходом, что эти стихи относятся к Хизкиягу: «Тебе принесу я благодарственную жертву» - за чудо спасения от Санхерива, осадившего Иерусалим, когда ангел Г-сподень поразил в ту ночь сто восемьдесят пять тысяч военачальников, - за это подобает благодарить и возносить хвалу. И я возвещу Имя Всевышнего во второй раз: «и Имя Г-спода призову». «Обеты мои исполню Г-споду пред всем народом Его» - в благодарность за благодеяние, оказанное Всевышним всему Своему народу в этом избавлении, я исполню свои обеты и принесу жертвы. И сделаю это «во дворах Дома Г-сподня, посреди тебя, Иерусалим», поскольку это касается Храма и всего города Иерусалима, осажденного Санхеривом. Получается, что я благодарю за Иерусалим и за дворы Дома Всевышнего, спасенные от вражеского захвата, а мои обеты - это благодарственные жертвы за спасение всего народа Израиля, Иерусалима и Храма.
Раши объясняет: «Обеты мои» - жертвы, которые я обетовал принести; теперь я доставлю их и принесу во дворах Дома Г-сподня, посреди Иерусалима. «Бетохехи» («внутри тебя») - это то же самое, что и обычная форма «бетохех». Радак поясняет, что буква «йод» добавлена ради поэтической красоты и благозвучия языка, и приводит характерные примеры: «Прощающий все грехи твои» (авонехи), «Исцеляющий все недуги твои» (тахлуаихи), и точно так же - «посреди тебя, Иерусалим» (бетохехи Йерушалаим). А «Мецудат Давид» толкует: вы, стоящие во дворах Дома Г-сподня в Иерусалиме, - восхваляйте Г-спода, когда услышите о чуде, совершенном ради меня.
Подводя итог: финал этой главы - глубокий урок благодарности (акарат а-тов). «Чем воздам я Г-споду...» - человеку нечем вернуть свой долг Творцу, и единственное, что в его силах, - это благодарить; и сама эта возможность, по словам Мальбима, и есть высшее благо: «Ибо милость Твоя лучше жизни; уста мои восхвалят Тебя». Благодарность нужна не Создателю, она служит свидетельством признательности принимающего, и потому воздается открыто и прилюдно: чаша спасений, благодарственная жертва, обеты, исполняемые пред всем Его народом во дворах Дома Г-сподня. Вместе с тем Давид учит нас, что слова «Имя Г-спода призову» относятся в равной степени и ко времени благополучия, и ко времени бедствия - чтобы признать справедливость суда Всевышнего и помнить, от Кого исходит все. И превыше всего - ключ к тому, чтобы пробудить милосердие на Небесах: «Молю, Г-споди, ведь я Твой раб, сын Твоей рабы» - раб, рожденный в доме господина, не помышляющий сбросить с себя ярмо; и благодаря такому самоотречению (битуль) перед Творцом можно добиться всего.