Псалом 119 - самый длинный в книге Тегилим, и он построен в форме «тманья апей» - по восемь стихов на каждую букву еврейского алфавита. Мальбим обращает внимание на глубокую деталь: в этой долгой молитве, всё содержание которой - мольба о том, чтобы человек шел в Торе Всевышнего и соблюдал Его заповеди, в каждом алфавитном ряду последовательно повторяются шесть постоянных понятий: Тора, свидетельства (эйдот), повеления (пикудим), заповеди (мицвот), установления (хуким) и законы (мишпатим). Радак насчитывает больше категорий, но Мальбим выделяет именно шесть - те самые шесть определений, с которыми мы уже встречались в псалме «Небеса повествуют о славе Б-жьей».
אַשְׁרֵי תְמִימֵי־דָרֶךְ הַהֹלְכִים בְּתוֹרַת יְהוָה׃ - Счастливы непорочные в пути, ходящие в Торе Г-сподней.
Кто такие «непорочные в пути» (тмимей дерех)? Имеется в виду цельные на своем пути - те, чей жизненный путь чист и совершенен. А кто они? «Ходящие в Торе Г-сподней» - те, кто изучает Тору. Ведь человек не может стать цельным, если не изучает Тору, как сказали наши мудрецы: невежда не может быть богобоязненным. Человек не способен по-настоящему бояться греха, если он попросту не знает, что именно от него требуется соблюдать. Спросишь человека: «Соблюдаешь ли ты Шаббат?» - «Разумеется, во всех строгостях!» - «А остерегаешься ли ты запрета „борер“ (сортировки)?» - «Борер? А что такое борер?» Но как же можно соблюдать субботу, даже не зная, что такое «борер»? Речь идет о нарушениях, в которые легко впасть каждому; автор книги «Яарот дваш», чьи слова приводит «Мишна брура» во введении, пишет: невозможно не оступиться в субботу, если не изучать досконально законы Шаббата. Поэтому, говорит Радак, человек не может быть совершенным, если не учит Тору, и в этом смысл стиха: «Счастливы непорочные в пути, ходящие в Торе Г-сподней» - когда люди живут по Торе Всевышнего, их путь сам по себе становится цельным и непорочным.
К слову, в оригинале сказано: «Невежда не боится греха, и простец (ам hа-арец) не бывает благочестивым (хасидом)». Неученый человек не способен подняться на уровень хасида, однако праведником (цадиком) он стать может. Почему? Потому что для истинного благочестия необходимо ясно осознавать, что твое добровольное устрожение не вступает в противоречие с другим законом, что ты не проявляешь благочестие за счет нарушения иной заповеди. Праведник же - это тот, кто выполняет предписанное, а неученый человек вполне способен узнать букву закона и исполнять ее в точности. Но практиковать меру особого благочестия (мидат хасидут) он, конечно, не в состоянии.
Радак, вслед за Ибн Эзрой, объясняет также, что слово «путь» (дерех) здесь грамматически относится к обеим частям фразы: «Счастливы непорочные в пути, ходящие по пути Торы Г-сподней» - слово «путь» из первой половины стиха подразумевается и в продолжении. Подобно тому как мы произносим в молитве: «Который не сделал наш удел подобным их уделу и нашу судьбу - как судьбу всей их толпы»: разве Он сделал нашу судьбу подобной их толпе? Нет, оборот «не сделал» относится и ко второй части фразы: «и не сделал нашу судьбу подобной судьбе их толпы». Точно так же и здесь: слово «путь» распространяется на все высказывание.
אַשְׁרֵי נֹצְרֵי עֵדֹתָיו בְּכָל־לֵב יִדְרְשׁוּהוּ׃ - Счастливы хранящие свидетельства Его, всем сердцем взыскующие Его.
В первом стихе говорилось о человеке, который сам воспитывает в себе привычку идти прямым путем. Здесь же, как отмечает Ибн Эзра, речь идет о человеке, хранящем свидетельство, переданное отцами, где самое главное - это свидетельство очевидцев. Иными словами: есть вещи, к которым человек приучает себя сам, а есть ценности, унаследованные от предков. Веру и знание о реальности Творца мы восприняли от отцов, ведь они поведали нам об этом. Именно предки передают нам веру во Всевышнего и знание о том, что совершился исход из Египта: проводя пасхальный Седер, мы передаем эти свидетельства от отцов к сыновьям. В этом смысл слов: «Счастливы хранящие свидетельства Его» - берегущие свидетельства, открытые нам отцами, в дополнение к тому, что мы сами приучаем себя следовать прямым путем.
Радак объясняет: счастливы те, кто хранит Его свидетельства, то есть соблюдает свидетельства Всевышнего. А что такое свидетельства? Это заповеди, служащие свидетельством и напоминанием: Шаббат, праздники, цицит, тфилин. (И обратите внимание: то, что Мальбим называет «пикудим», Радак называет «эдот» - свидетельства.) И благодаря этим свидетельствам, говорит Радак, они поймут и познают истину не с двоящимся сердцем, а всем своим сердцем: «всем сердцем ищут Его».
И смысл этого таков: когда человек исполняет заповедь, и эта заповедь служит памятью о том, что Всевышний вывел нас из Египта, памятью о том, что Он сотворил Свой мир за шесть дней и почил в день седьмой, - это уже не служение с раздвоенным сердцем. Это не заповедь из серии «может да, а может и нет», что и называется двоящимся сердцем. У человека есть как бы два сердца - дурное побуждение и доброе побуждение, и потому сказано: «всем сердцем твоим» (бе-холь левавха, с двумя буквами «бет»), а не «бе-холь либха» (с одной «бет»), ибо две буквы «бет» указывают на два побуждения, как толкуют мудрецы. Тот, кто служит Всевышнему с сомнениями, скептически: «может быть так, а может и не так; может быть, за это положена награда», - называется служащим Всевышнему с двоящимся сердцем. Но тот, кто хранит свидетельства, кто помнит свидетельство о том, что Святой, благословен Он, сотворил Свой мир за шесть дней, даровал нам Тору и вывел нас из Египта, - тот ищет Всевышнего всем сердцем, у него нет сомнений, и его служение находится на несравненно более высоком уровне.
אַף לֹא־פָעֲלוּ עַוְלָה בִּדְרָכָיו הָלָכוּ׃ - К тому же не совершили беззакония, путями Его ходили.
Раши говорит: если в них есть также и это - что они не совершили несправедливости и ходили Его путями, - счастливы они. Это то самое «счастливы» (ашрей), с которого начинается псалом. Но почему нужно добавлять «путями Его ходили»? Потому что выражение «не совершили беззакония» - это не действие, а простого недеяния недостаточно. Их награда не будет полной, пока они не исполнят «путями Его ходили» - как написано: «Уклоняйся от зла», но одного этого мало, нужно еще «и делай добро». Даже если человек уклоняется от зла, совершенство не достигнуто, пока он не творит добро.
Радак приводит мнение, согласно которому слово «аф» («к тому же / тем более») употреблено здесь по принципу каль ва-хомер (от меньшего к большему). Ведь на первый взгляд это удивительно: только что говорилось о человеке, хранящем Его свидетельства и взыскующем Всевышнего всем сердцем, и вдруг добавляется, что он к тому же не грабит банки? Это словно умаляет его уровень! Но смысл здесь в значении «тем более»: тем более они не совершили беззакония. Подобно сказанному в книге Иова: «тем более обитающие в домах из глины» (аф шохней батей хомер). Так и здесь: если они хранят Его свидетельства, являющиеся предписывающими заповедями, то тем более они остерегутся совершать беззаконие и пойдут путями Всевышнего.
Мальбим объясняет: «К тому же не совершили беззакония» - это запрещающие заповеди; «путями Его ходили» - это предписывающие заповеди. То есть они бережно соблюдают как запреты, так и предписания.
Есть и другое толкование, в более хасидском духе: «К тому же не совершили беззакония» - тем, кто не совершил беззакония, зачтется, будто они «путями Его ходили»; сам факт того, что человек не творит зла, уже засчитывается ему как хождение путями Всевышнего. Однако Радак отвергает такое толкование: «И неверно это объяснение», как уже объяснялось в первом псалме на стих «Уклоняйся от зла и делай добро», - человек не обретает совершенства, лишь отвернувшись от зла, если при этом не делает добра. Нельзя сказать, что если кто-то просто не совершает беззакония, то он уже считается праведником.
И казалось бы, мудрецы прямо сказали: тому, кто сидел и не совершил греха, дают награду, как за исполнение заповеди. Но Гемара в трактате Кидушин (39б) уточняет: это сказано лишь о том, кому представился случай согрешить, но он устоял и спасся от греха. Нельзя утверждать вообще, будто всякий, кто не творит зла, считается творящим добро; награда полагается лишь тогда, когда соблазн действительно подвернулся человеку, но тот сдержался. Мы не получаем награду просто за то, что прямо сейчас не едим свинину, и не получаем награду за то, что прямо сейчас никого не убиваем. Но если перед нами возникнет испытание - пусть даже не самое великое - и мы его преодолеем, вот за это мы получим награду.
И в этом еще одно проявление принципа, согласно которому человек не вправе говорить: «Свинина вызывает у меня отвращение». Разве заповеди соблюдают по принципу того, что вкусно, а что противно? Напротив, человеку следует говорить: свинина очень вкусна, но я не ем ее потому, что так повелела Тора. Однако прямо сейчас награда за это не полагается, ведь сейчас человек воздерживается от нее не потому, что активно преодолел искушение ради заповеди Торы, а просто потому, что свинину перед ним никто не поставил. А за это награды не получают.
Кроме того, Радак приводит совершенно другое объяснение: «К тому же не совершили беззакония» - поскольку они взыскуют Всевышнего всем сердцем, им обещано, что они не совершат беззакония и им никогда не подвернется грех; «путями Его ходили» - всю жизнь такой человек будет ходить путями Всевышнего. Смысл стиха не в том, чтобы просто констатировать: «он не преступник», а в том, что если человек искренне ищет Всевышнего всем сердцем, грех вообще не попадется на его пути. Ведь «нет на земле праведника, который творил бы добро и не согрешил», и каждый рискует, не дай Бог, оступиться; но Писание возвещает, что к тому, кто ищет Всевышнего всем сердцем, грех не подступит, и он всегда будет идти исключительно путями Господа. И это согласуется со словами мудрецов: «Тому, кто приходит очиститься, помогают свыше» - его хранят и поддерживают, чтобы он не пришел к падению.
Мальбим добавляет: помимо того, что свидетельства полезны для изучения и размышления о том, какие чудеса совершил для нас Всевышний, приводя нас к служению Ему от всего сердца, - они приносят огромную пользу и в практической жизни. Свидетельства учат нас путям Всевышнего, а на путях Всевышнего мы видим, как Он наказывает грешников - Сдом, поколение рассеяния, поколение потопа - и дает добрую награду тем, кто идет Его путями: вот Авраам, Ицхак и Яаков. Благодаря этому люди остерегаются зла и понимают смысл слов "также не творят беззакония", поскольку "путями Его ходят". Мы видим, что идущий путем Всевышнего удостаивается награды от Него, и именно об этом повествует книга Берешит, именуемая "Сефер а-яшар" ("Книга прямодушного"): когда человек прям на путях Всевышнего, он получает награду от Него, благословен Он. Свидетельства, говорящие нам о награде и наказании, удерживают человека от несправедливости и дурного поступка, обязывая идти путями Всевышнего и держаться за них.
В чем же точный смысл выражения "не творят (ло паалу) беззакония"? Мальбим поясняет в нескольких местах, что есть разница между корнями "пааль" и "аса": "пеула" - это сам процесс занятия делом, а "асия" - законченное действие. Пока человек чем-то занят, это называется "пеула". И Писание говорит, что эти праведники даже не прикасаются к делу, в котором есть беззаконие, пусть даже они и не доведут его до конца. Порой человек говорит себе: "Ладно, я только прикоснусь к этому, но сам грех не совершу или остановлюсь на полпути". Ему отвечают: нет, эти праведники "также не творят беззакония" - они чуждаются даже начального вовлечения в подобное дело, пусть даже оно и останется незавершенным.
אַתָּה צִוִּיתָה פִקֻּדֶיךָ לִשְׁמֹר מְאֹד׃ - Ты заповедал повеления Твои хранить усердно.
Ибн Эзра говорит: "Ты заповедал повеления Твои" - это относится к сердцу. А в чем смысл слова "заповедал", где именно Ты заповедал? Через пророков. Смысл в следующем: все берет начало от Тебя - Ты дал Свои повеления, чтобы мы соблюдали все Твои заповеди. А почему Ты повелел соблюдать их "усердно" (меод)? Радак объясняет: чтобы человек не ошибся в них и чтобы все сердце его было отдано им. В этом и заключается смысл слов "хранить усердно" - здесь требуется наивысшая бдительность, предельная строгость. Нельзя просто сказать: "Я постараюсь"; здесь необходимо настоящее, безупречное хранение, соблюдение со всей тщательностью.
Мальбим объясняет, что "пикудим" (повеления, напоминания) - это заповеди, несущие в себе свидетельство о деяниях Всевышнего и Его провидении. Тфилин, к примеру, по мнению Мальбима, относятся к категории "пикудим", поскольку в них заключено свидетельство о том, что Святой, благословен Он, вывел нас из Египта рукою крепкой и мышцей простертой; Шаббат - свидетельство того, что Всевышний сотворил Свой мир за шесть дней. А почему они названы "пикудим"? Потому что в них вложено, вверено на хранение (от корня пакад - вверять) то, чему они учат: Всевышний вложил в эту заповедь память об исходе из Египта, а в заповедь вкушения мацы - память об избавлении от египетского рабства, и так далее.
Итак, "Ты заповедал повеления Твои" - Ты дал их для того, чтобы с их помощью мы могли "хранить усердно". Ведь сами свидетельства - это память о событиях прошлого: свидетельство об исходе из Египта, свидетельство о том, что Всевышний сотворил Свой мир за шесть дней, свидетельство о награде и наказании; а "пикудим" - это практические заповеди, которые мы исполняем в память об этих свидетельствах. Их необходимо беречь с особой тщательностью, словно ларец, внутри которого сокрыты драгоценные камни и жемчужины. Почему? Потому что в этих заповедях сокрыт исход из Египта, сокрыто сотворение мира за шесть дней.
Отсюда понятно: тот, кто не соблюдает Шаббат и публично оскверняет его, приравнивается к идолопоклоннику. Почему? Потому что он утратил жемчужину, заключенную в заповеди-"пикуд". А что вложено внутрь этих повелений? Свидетельство. Шаббат служит свидетельством того, что Всевышний сотворил Свой мир за шесть дней; если человек отбросил эту заповедь и не соблюдает Шаббат, он теряет свидетельство: у него больше нет свидетельства о том, что Всевышний сотворил мир за шесть дней, а тот, кто не свидетельствует об этом, считается отрицающим акт сотворения мира. Разумеется, это строгое определение относилось прежде всего к прежним временам, ведь в наше время человек часто нарушает запреты ради удовольствия, уступая сиюминутным желаниям: он совершает кидуш, говорит, что верит, и тут же идет на футбол, не видя в этом противоречия. Однако по определению мудрецов, открыто оскверняющий Шаббат отвергает сотворение мира. Точно так же и тот, кто не возлагает тфилин: он словно заявляет: "Всевышний не выводил нас из Египта рукою крепкой, поэтому я и не возлагаю тфилин". Выходит, если человек не хранит эти повеления с величайшим усердием, он теряет то, что в них сокрыто: свидетельство об исходе из Египта, свидетельство о сотворении мира и свидетельство о награде и наказании.
Начало псалма открывает перед нами ступени духовного восхождения: "Счастливы непорочные в пути, ходящие в законе Господнем" - нет истинного совершенства без изучения Торы, ведь невежда не может быть богобоязненным. "Счастливы хранящие свидетельства Его, всем сердцем ищущие Его" - тот, кто бережно хранит свидетельства, полученные от отцов, служит Всевышнему от всего сердца, а не с двоящимися мыслями. "Также не творят беззакония, путями Его ходят" - недостаточно просто удаляться от зла без творения добра, и нет награды за пассивное воздержание там, где не было испытания; с другой стороны, тому, кто ищет Всевышнего всем сердцем, обещана помощь Свыше, чтобы он не оступился, по принципу "приходящему очиститься помогают". И наконец, "Ты заповедал повеления Твои хранить усердно" - заповеди подобны ларцу с драгоценными жемчужинами, в которые вложены великие свидетельства об исходе из Египта, о сотворении мира и о воздаянии, и потому они требуют предельно бережного соблюдения, а не легкомысленного "я постараюсь".