18-й псалом Теилим - особенный: практически в том же виде он приводится и во второй книге Шмуэля, в 22-й главе. Нам предстоит понять, почему этот псалом повторяется дважды и почему между двумя версиями есть различия в словах и буквах. Начнем с названия псалма:
לַמְנַצֵּחַ לְעֶבֶד יְהֹוָה לְדָוִד אֲשֶׁר דִּבֶּר לַיהֹוָה אֶת־דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת בְּיוֹם הִצִּיל־יְהֹוָה־אוֹתוֹ מִכַּף כׇּל־אֹיְבָיו וּמִיַּד שָׁאוּל׃ - Руководителю [музыкантов]. Раба Господа, Давида, который произнес Господу слова этой песни в день, когда Господь спас его от руки всех врагов его и от руки Шауля.
Раши поясняет, что Давид произнес этот псалом в старости, после того как миновали все его беды и он был спасен от них. Ибн Эзра объясняет, что он сложил его тогда, когда воины заставили его поклясться, что он больше не выйдет с ними на битву и не угаснет светильник Израиля - ведь когда царь Израиля рискует погибнуть на войне, это великая опасность. Оба толкования указывают на поздний период - дни старости Давида.
Казалось бы, Шауль входит в число его врагов, зачем же выделять его отдельно? Но Раши объясняет: потому что он был тяжелее всех для него и преследовал его сильнее всех. У Давида было много врагов, но был один враг, который досаждал ему больше остальных. Это распространенный в Танахе оборот, и Мальбим приводит другие примеры, такие как: «Осмотрите землю и Иерихон» - но разве Иерихон не часть этой земли? Однако главное место упомянуто отдельно. Так и здесь: главный преследователь назван по имени отдельно.
Любопытная деталь: Мальбим не стал комментировать этот псалом в 22-й главе Второй книги Шмуэля, оставив его для книги Теилим. Однако предисловие к нему он поместил именно там. Таким образом, в книге Шмуэля есть предисловие без построчного толкования, а в Теилим - толкование без предисловия, и они дополняют друг друга.
Мальбим задает там вопрос: если псалом уже включен в книгу Теилим, почему он вновь приводится в конце книги Шмуэля? И почему между ними есть различия в словах и буквах (например, «хешхат маим» в отличие от «хашрат маим» и тому подобное)? В своем ответе он опирается на слова Маhариа - рабейну Ицхака Абарбанеля, к авторитету которого он обращается весьма часто.
Абарбанель считает иначе, чем Раши и Ибн Эзра. Эту песнь Давид сложил еще в юности, находясь в самой гуще своих бедствий, и сделал ее универсальной песнью на случай любых бед - чтобы каждый раз, когда Вс-вышний спасает его от напасти, у него был готовый псалом для прославления. В этом и заключается смысл слов «в день, когда спас Господь его»: во всякий день, когда он спасался, он произносил этот псалом. Это был псалом, сопровождавший его всегда.
И Мальбим добавляет: в книге Шмуэля не записывались песнопения и хвалы Давида. Эта книга описывает историю его жизни, но его хвалы там не приводятся - за исключением именно этого псалма, и как раз потому, что это была универсальная песнь, которую он пел постоянно.
А как же быть с книгой Теилим? На склоне лет царь Давид собрал все свои псалмы и объединил их в единую книгу - ради руководства для каждого уединяющегося в молитве. То есть то, что он пел для себя самого, стало книгой, которую каждый человек может читать в своих личных невзгодах и находить в ней исцеление от всех своих бед. Этот псалом охватывает все, через что проходит человек в течение жизни, и обладает удивительными сгулот как творение, созданное по наитию святого духа, как сказано в книге «Шимуш Теилим». Именно поэтому он был вновь записан в книге Теилим.
Отсюда понятно и объяснение различий: в Тегилим этот псалом предназначен для произнесения каждым отдельным человеком, и потому Давид внес в него изменения, чтобы он подходил абсолютно каждому. Версия в книге Шмуэля представляет собой запись того, как Давид молился лично за себя, тогда как в Тегилим это дополнения и исправления, сделанные им для того, чтобы псалом отвечал нуждам каждого человека.
И заключает там Мальбим: «Толкование этого драгоценного псалма записано у меня в книге Тегилим, ибо там его место, и я не стану повторять его здесь без нужды; к обители Его устремитесь и придите туда, если будет Б-г со мною» - то есть в то время этот комментарий все еще находился в его рукописях и еще не вышел в свет, и потому он обусловил это словами «если будет Б-г со мною».
Относительно заголовка «Руководителю [хора], раба Г-сподня, Давида» Мальбим поясняет, что Давид благодарит за то, что Всевышний избавил его от всех врагов в его многочисленных войнах, и особенно из руки Шауля, от которого ему грозила наибольшая опасность. И в этом псалме он разъяснил два аспекта управления Святого, благословен Он, по отношению к нему.
Первый - управление во время покоя: когда не было беды и не было страха перед врагами, Давид благодарит и благословляет за само пребывание в мирное время, в пору, когда нет зла. Второй - управление во времена, когда его постигали многочисленные и тяжкие беды. И в этой части он рассказывает о двух родах Провидения и спасения: естественное Провидение - спасение естественным путем, которого Давид удостоился не в силу своих поступков, а силой своей молитвы; и сверхъестественное Провидение - явные чудеса выше законов природы, которых он удостоился благодаря своим добрым делам. Для чудесного спасения ему даже не требуется молитва, ибо оно приходит к нему в заслугу его деяний, ведь Всевышний пребывает с ним.
וַיֹּאמַר אֶרְחׇמְךָ יְהֹוָה חִזְקִי׃ - И он сказал: возлюблю Тебя, Г-споди, крепость моя!
Прежде всего, о правильном чтении: как пишет Радак, огласовка под буквой хет здесь подобна хатаф-камацу. Всякий раз, когда хет появляется с таким шва, читают не «хְ», а «ха/хо» - подобно тому, как мы говорим «хохма», а не как ошибаются в благословении «Хонен ха-даат», произнося «х'хма, бина ва-даат». Так же и здесь: «эрхамха», по модели слова «эзкореха» - ведь хотя и пишется «אזכרך», читают не «эзкреха», а «эзкореха».
Раши объясняет: «эрхамха» значит «буду любить Тебя», от выражения «и люби ближнего твоего, как самого себя», которое арамейский перевод (Таргум) передает как «ветирхам», а слово «рехимай» означает «любящие его». То есть: я люблю Тебя, Г-споди, сила моя.
Мальбим объясняет иначе: «эрхамха» означает «я наполняю Тебя милосердием». И объяснение таково: человеческое милосердие к ближнему - это душевное волнение, эмоциональный отклик: я смотрю на его положение, сопереживаю, сердце болит за него, и я проявляю жалость. Подобное эмоциональное воздействие неприменимо ко Святому, благословен Он, ибо Он абсолютно не подвержен влиянию извне и ни от кого не испытывает воздействий. Стало быть, в отношении Него, благословен Он, неприменимо говорить о милосердии или жестокости, как и о любых других качествах и душевных свойствах - все это проявляется лишь со стороны творений, принимающих Его влияние. Мы получаем изобилие от Всевышнего, и у нас это называется «Всевышний сжалился надо мной», однако неверно говорить, будто Всевышний исполнился жалости, ведь тем самым мы уподобляем Его объекту воздействия: будто бы я произвел на Него действие, и Он изменился из-за меня. Святой, благословен Он, ни под чьим воздействием не меняется. Поэтому «эрхамха» означает: я являюсь тем субъектом, ради которого Ты изливаешь милосердие; само это милосердие - поток блага, который я принимаю, а вовсе не возникновение чувства жалости по отношению к Нему, благословен Он, что совершенно невозможно в отношении Б-жества.
Однако следует знать: когда речь идет о сфирот, о них действительно можно говорить как о подверженных влиянию. Сам Святой, благословен Он, в Своей сущности не подвержен никакому влиянию, но в сфирот - да, ведь сказано: «Воздайте силу Б-гу», то есть своими добрыми делами мы даем силу высшей свите, и это относится не к самому Всевышнему, благословен Он, а к сфирот. Когда праведники совершают свое служение, это называется подъемом МАН («маин нуквин» - женские воды), что пробуждает любовь наверху, и благодаря этому происходит низведение МАД («маин дехурин» - мужские воды), изобилия, которое ниспосылает Всевышний. Поэтому применительно к сфирот уместно говорить на языке воздействия и пробуждения, причинения ущерба или пробуждения милосердия. Так, например, тринадцать качеств милосердия («йуд-гимель мехилан де-рахмей») пребывают в мире Ацилут, в уровнях Атик и Арих, на высочайших ступенях, на уровне Мохин. Это проявления милосердия и суда в сфирот, но не в Самой Его сущности, благословен Он.
יְהֹוָה סַלְעִי וּמְצוּדָתִי וּמְפַלְטִי אֵלִי צוּרִי אֶחֱסֶה־בּוֹ מָגִנִּי וְקֶרֶן־יִשְׁעִי מִשְׂגַּבִּי׃ - Господь - скала моя, и крепость моя, и избавитель мой; Б-г мой - твердыня моя, на Него уповаю; щит мой и рог спасения моего, оплот мой.
Раши поясняет слова «Господь - скала моя»: Ты помог мне у Скалы разделения (Села а-Махлокот), когда я был со всех сторон зажат Шаулем и его людьми, готовыми схватить меня, как сказано: «И Шауль и люди его окружали Давида». Был момент, когда Шауль был на волосок от того, чтобы захватить Давида: он гнался за ним вокруг скалы, и увидев, что настичь его трудно, послал второй отряд с противоположной стороны, чтобы взять его в кольцо. Давид уже дошел до такого состояния, когда казалось: все кончено, спастись невозможно. И в самый последний миг пришли вестники и сообщили Шаулю, что филистимляне вторглись в пределы Израиля. Шауль понял: сколь бы ни была важна война против Давида, спасение народа Израиля от филистимлян важнее, и тотчас оставил погоню и отправился спасать Израиль. То место назвали «Села а-Махлокот» (Скала разделений) - оттого, что они разделились там на два отряда, чтобы преследовать Давида. И в этом смысл слов «Господь - скала моя»: у той скалы Ты спас меня.
Мальбим разъясняет здесь различные периоды, через которые прошел Давид, и для каждого периода - каков был псалом и подобающая ему форма молитвы. Сначала он описывает пору благополучия и покоя, когда у Давида не было никаких бедствий, и тогда его хвалебные песни включают в себя две темы: первая - о хранении и защите от врагов, когда Всевышний оберегает его, чтобы те даже не приблизились к нему; а вторая - благодарение за то, что он побеждает врагов и властвует над ними.
Говоря о защите, он начинает: «Господь - скала моя, и крепость моя, и избавитель мой» - три стороны защиты. «Избавитель мой» (мефалти) - Всевышний защищает и избавляет его от врагов. «Крепость моя» (мецудати) - ведь обычным способом защиты было бегство в укрепление, в крепость, и Всевышний - это та крепость, в которую убегают. «Скала моя» (сал'и) - ведь крепость возводили на высокой горе, на утесе скалы, и Всевышний - это та скала, на которой стоит крепость. Иными словами: Ты и скала, и крепость, и Тот, Кто укрывает меня внутри этой крепости. Простыми словами: мне не на кого положиться, кроме как на Тебя, Ты - защита и спасение со всех сторон.
А в отношении второй ступени, когда он властвует над врагами, сказано: «Б-г мой - твердыня моя, на Него уповаю». Слово «Эли» (Б-г мой) указывает на особое, индивидуальное провидение о нем. Мальбим разъясняет этот принцип во многих местах: «Элоким» - со стороны Его общего управления всем миром; «Элокай» (мой Б-г) - индивидуальное частное провидение (ашгаха пратит) обо мне. И потому «Эли цури» означает: надо мной есть особое личное провидение, и благодаря его силе я одолеваю врагов.
А чтобы победить врагов, необходимы три вещи: щит - выходя на битву, воин нуждается в щите, и это «щит мой» (магини); рог, которым поражают врагов, и это «рог спасения моего» (ве-керен йиш'и); а также мощь, стойкость и отвага во время боя, и это «оплот мой» (мисгаби). Все это сказано о поре, когда Давид пребывал в спокойствии, не был гоним и не нуждался в экстренном избавлении, ведь войны он вел и в благополучные времена. В такие периоды он благодарит за то, что Всевышний хранит его от врагов: оплот мой, крепость моя, избавитель мой, и сверх того - за то, что Всевышний помогает ему сражаться с ними и одерживать верх: щит мой, рог спасения моего, оплот мой.
מְהֻלָּל אֶקְרָא יְהֹוָה וּמִן־אֹיְבַי אִוָּשֵׁעַ׃ - Восхваляемым призову Господа и от врагов моих спасусь.
Раши поясняет: еще до того, как спасение пришло, я восхваляю Всевышнего, ибо абсолютно уверен, что спасусь от своих врагов. Казалось бы, хвалу пристало возносить уже после спасения, однако Давид твердо уповает на него еще до того, как оно наступило.
Мальбим разъясняет: когда я не нахожусь в беде (а здесь речь идет о временах покоя Давида), я призываю Господа именем «Восхваляемый», ибо Он восхваляем всегда. В таком положении человек не молится и не взывает о помощи в беде. Тот, кто терпит бедствие, молит; Давид же говорит здесь не языком мольбы, а языком хвалы. Я восхваляю Всевышнего и вовсе не нуждаюсь в просительной молитве, поскольку из самой этой хвалы уже следует: «и от врагов моих спасусь». Это совершенное состояние, при котором спасение от Всевышнего приходит само собой, и что же мне остается делать? Славить и восхвалять Творца.
18-й псалом - это всеобъемлющая песнь Давида, которую он сложил в юности посреди своих бедствий, чтобы произносить ее в каждый день избавления, а спустя годы включил в книгу Тегилим с изменениями в тексте, чтобы она подходила каждому человеку в его невзгодах. В псалме раскрыты два пути Б-жественного управления: управление во времена покоя и управление во времена бедствий, а внутри них - два вида Провидения: естественное, обретаемое силой молитвы, и чудесное, приходящее в награду за праведные деяния. В начале псалма Давид выражает свою глубочайшую привязанность к Творцу: «Эрхамха, Господи, крепость моя!» («Возлюблю Тебя всею душой...»), и перечисляет три ступени защиты («скала моя», «твердыня моя», «избавитель мой») и три ступени победы («щит мой», «рог спасения моего», «оплот мой»), а пору своего спокойствия завершает не мольбой, но хвалой: «Восхваляемым призову Господа - и от врагов моих спасусь».