Семнадцатый псалом - это молитва Давида, разделенная на три этапа: в первой части Давид свидетельствует о своей праведности перед Всевышним; затем он начинает сетовать на врагов и зло, которое они ему причиняют, - именно об этом он просил в зачине: «Внемли моему воплю» («акшива ринати»); а в третьей части он переходит непосредственно к молитве и мольбе. На этом уроке мы обратимся ко второй и третьей частям, со стиха 6 и до конца псалма, следуя толкованию Мальбима.
«Услышь речь мою» - услышать больше, чем сказано
אֲנִי קְרָאתִיךָ כִּי תַעֲנֵנִי אֵל הַט אׇזְנְךָ לִי שְׁמַע אִמְרָתִי׃ - Я взывал к Тебе, ибо Ты ответишь мне, Б-же; приклони ухо Твое ко мне, услышь речь мою.
Давид говорит: Владыка мира, спаси меня от врагов, и я знаю, что Ты ответишь мне. Но я прошу не просто исполнить мою прямую просьбу, а «приклони ухо Твое ко мне, услышь речь мою» - так, как поступает любящий, который не просто слушает, в чем нуждается просящий, но и читает между строк, понимая, что еще тому необходимо. Ведь корень «слушание» («шмиа») указывает на более высокую и близкую ступень, как сказано в начале: «Услышь, Господь, правду». Поэтому я прошу: услышь мои слова, разгляди за ними и пойми, насколько сильно я нуждаюсь в Твоей помощи, - особое внимание, высшая ступень индивидуального провидения (ашгаха пратит).
Приведем пример. Один еврей пришел к раввину и спросил, можно ли исполнить заповедь о четырех бокалах в пасхальный седер молоком. Всякий слушающий понимает, что у этого человека просто нет вина, иначе он не задал бы подобный вопрос. Раввин все понял мгновенно и дал ему весьма крупную сумму денег. Увидев это, рабанит удивилась: вино столько не стоит, ему вполне хватило бы и трехсот шекелей, к чему такие деньги? Раввин ответил ей: я услышал больше, чем ты. Я услышал, что ему нечего есть. Она спросила: как ты это понял? Он объяснил: если он хочет пить четвертый бокал молоком, значит, во время трапезы он не ел мяса, ведь после мяса молоко пить нельзя, а значит, о мясе там и речи нет. Поэтому я дал сумму, которой хватит и на все остальные нужды трапезы и праздника, а не только на вино. Именно это имеет в виду Давид, согласно Мальбиму: когда человека искренне любят, не просто исполняют его просьбу, но слушают каждое его слово и видят скрытые потребности, одаривая от всего сердца; ему не говорят: «что ты попросил, то я и дал», но понимают, что его нужда куда глубже.
«Яви дивные милости Твои» - зримое разделение между уповающими и восстающими
הַפְלֵה חֲסָדֶיךָ מוֹשִׁיעַ חוֹסִים מִמִּתְקוֹמְמִים בִּימִינֶךָ׃ - Яви дивную милость Твою, Спаситель уповающих на Тебя от восстающих на десницу Твою.
«Яви дивные милости Твои» («афле хасадеха») - сделай явное различие, обособление, и даруй мне великие, сверхъестественные милости. Почему? Из-за тех, кто восстает «десницей Твоей», то есть будто бы с Твоей помощью: есть люди, выставляющие себя праведниками и нападающие на меня под предлогом того, что десница Всевышнего якобы помогает им бороться со мной. Так говорили враги Давида: «Б-г оставил его», «Б-г преследует его... нет ему спасения в Б-ге вовек», - все кончено, Господь больше не с ним, видимо, Давид великий грешник. А когда произошла история с Бат-Шевой, враги получили в руки тяжелейший меч: вот, видите, Давид - нечестивец, мы ведь всегда говорили, что он порочен и испорчен! Сам Давид свидетельствует: «Преумножились более, чем волос на голове моей, ненавидящие меня без вины», - у него было множество гонителей. И они еще кичились тем, что преследование Давида - это воля Всевышнего, а значит, у них есть помощь Свыше (сиата ди-шмая). Поэтому Давид умоляет: яви дивную милость Свою, проведи ясную грань, чтобы всем стало очевидно, что Твоя милость со мной, а не с ними, и этим спаси уповающего на Тебя, чтобы они осознали всю ложность своего пути.
«Храни меня, как зеницу ока» - два вида врагов
שׇׁמְרֵנִי כְּאִישׁוֹן בַּת עָיִן בְּצֵל כְּנָפֶיךָ תַּסְתִּירֵנִי׃ - Храни меня, как зеницу ока, в тени крыл Твоих укрой меня.
מִפְּנֵי רְשָׁעִים זוּ שַׁדּוּנִי אֹיְבַי בְּנֶפֶשׁ יַקִּיפוּ עָלָי׃ - От нечестивых, грабящих меня, от смертельных врагов моих, окруживших меня.
Мальбим объясняет, что эти высказывания параллельны, поэтому мы прочитали два стиха вместе: здесь четыре фразы, причем продолжением первой является третья, а продолжением второй - четвертая. Враги Давида делились на два типа. Были те, кто желал ввести его во грех и увести от богобоязненности, и против них сказано: «Храни меня, как зеницу ока - от нечестивых, грабящих меня». «Шадуни» («грабящих меня») происходит от слова «грабеж» («шод»): они грабят зеницу моего ока, то есть хотят ослепить меня и совратить с пути света во тьму. Был и второй тип врагов - смертельные враги, жаждавшие его физической гибели, и против них сказано: «в тени крыл Твоих укрой меня - от врагов души моей, окруживших меня». Иными словами: защити меня как от совращающих на грех, так и от тех, кто жаждет лишить меня жизни.
И почему именно «как зеницу ока» (ке-ишон бат аин)? Потому что глаз - самое защищенное место в человеческом теле. Во-первых, он утоплен в глазнице, в отличие от выступающего носа: когда человек падает, первым делом ударяется нос (и, кстати, в этом есть намек: опусти нос, не задирай его слишком высоко). Человек падает и получает «фонарь» под глазом, но сам глаз остается невредимым. Кроме того, Святой, благословен Он, дал ему дополнительную защиту: веки, ресницы и брови. Поэтому Давид и просит: подобно тому, как Ты оберегаешь зеницу ока, сохрани мою чистую душу, чтобы она не преткнулась в грехе.
Что означает «ишон»
Раши объясняет, что «ишон» - это чернота в глазу (зрачок), и назван он так от слова тьма: «в глубокой тьме ночи (бе-ишон лайла ва-афела)». Чернота глаза темна, и через нее человек видит, а Святой, благословен Он, создал ресницы, которые постоянно прикрывают ее, чтобы она была защищена. Радак же объясняет, что «ишон» - это уменьшительная форма: «иш» (человек) - большой, а «ишон» (человечек) - маленький, ведь когда смотришь в лицо стоящего напротив человека, видишь свое маленькое отражение в его зрачке. И он приводит примеры того, что буквы вав и нун служат для уменьшения: Шемеш - Шимшон, Шаббат - Шаббатон (добавка святости), а также добавление буквы йуд уменьшает, как Амнон - «Аминон», где добавили йуд в качестве пренебрежительного выражения. И согласно Радаку, выражение «ишон бат аин» едино: «бат аин» - это существительное, глазное яблоко, обеспечивающее зрение, а «ишон» - определение к нему.
«Зу шадуни» - дополнительные толкования
Мы видели толкование Мальбима, согласно которому слова «от нечестивых, которые губят меня (зу шадуни)» относятся к зенице ока. Однако в комментариях Радака и Раши есть другое объяснение, и в схожем ключе, с некоторыми отличиями, пишет Ибн Эзра: Давид просит о защите от врагов, которые ограбили его. Ибн Эзра объясняет «шадуни» как «окружили меня» - враги, окружающие меня. А что значит «зу»? Радак и Раши объясняют это как «ашер» (которые): от нечестивых, которые ограбили меня или которые окружают меня. Ибн Эзра же толкует «зу» как указательное местоимение «эти»: от этих нечестивых, разоривших меня. «Враги души моей окружают меня (ойвай бе-нефеш якифу алай)» - Радак и Раши объясняют: окружают, чтобы отнять мою душу (жизнь), а Ибн Эзра поясняет: окружают меня всеми силами своей души, то есть действуют против меня со всей страстью и яростным желанием.
«Хельбамо сагру» - жир, говорящий из их уст
חֶלְבָּמוֹ סָּגְרוּ פִּימוֹ דִּבְּרוּ בְגֵאוּת׃ - «Жиром своим заплыли они; устами своими говорят надменно».
Мальбим объясняет: их жир затворил их уста, и они - эти жиры - говорят с надменностью. Писание образно описывает это так, будто жир запечатал их рот, и кажется, что речь исходит не из самих уст, а из забившего их жира, словно сам жир вещает с гордыней. А «хелев» (жир) здесь символизирует тучность, богатство и самодовольство от благополучного положения: сытость и успех ударили им в голову, и поэтому они так поступают против меня.
«Ашурейну ата севавуну» - о чем говорит жир
אַשֻּׁרֵינוּ עַתָּה סְבָבוּנוּ עֵינֵיהֶם יָשִׁיתוּ לִנְטוֹת בָּאָרֶץ׃ - «Шаги наши (или: счастье наше) ныне окружили они; очи свои устремили, чтобы повергнуть на землю».
Мальбим поясняет, что это продолжение предыдущего стиха: мы сказали, будто жир говорит из их уст, но о чем же он говорит? «Ашурейну ата севавуну». Это слова Шауля и его людей, преследующих Давида: до сих пор мы были счастливы (меушарим), у нас не было никаких проблем и все было в порядке, а теперь окружили и стеснили наше счастье - кто же? «Те, чьи глаза устремлены, чтобы распространиться по земле», то есть те, чей взор постоянно ищет, как захватить власть и царство в стране. Иными словами: Давид вредит нашему благополучию, все его стремление - отнять у нас царство, а потому мы обязаны бороться с ним.
«Как лев» и «как молодой лев» - два этапа преследования
דִּמְיֹנוֹ כְּאַרְיֵה יִכְסוֹף לִטְרֹף וְכִכְפִיר יֹשֵׁב בְּמִסְתָּרִים׃ - Он подобен льву, жаждущему терзать добычу, и молодому льву, сидящему в укрытии.
Тем самым, говорит Давид, мне вынесли смертный приговор. «Ихсоф» означает «жаждет» - его желание растерзать и убить меня. Обратите внимание: здесь упоминаются и лев («арье»), и молодой лев («кфир»). Мальбим в нескольких местах проводит между ними различие: «арье» - это взрослый лев, а «кфир» - молодой. У молодого льва еще нет сил и мощи выходить на охоту, преследовать животных и приносить добычу в свое логово, поэтому он залегает у входа в логово, и когда мимо проходит зверь, набрасывается на него и затаскивает внутрь - у него еще нет сил для дальних вылазок. Здесь Шауль уподоблен льву, выходящему наружу и преследующему издалека, а с другой стороны - молодому льву, который сидит в укрытии в своем логове и поджидает, пока добыча пройдет мимо него, то есть стремится нанести мне удар исподтишка и ждет, когда я окажусь рядом.
В чем же смысл этого уподобления? Сначала Шауль пытался убить Давида скрытно, в собственном доме - метал в него копье, и Давид спасался в последний момент, как мы учили в книге Шмуэля. Затем, когда этот «молодой лев» возмужал и стал взрослым львом, он уже преследовал его по Иудейской пустыне и по всем местам, где, как он думал, скрывался Давид, словно лев, выходящий на охоту за добычей. Но почему же стих начинает со взрослого льва и завершает молодым львом («кфиром»), ведь по хронологии следовало бы сначала упомянуть молодого льва? Мальбим не говорит об этом, но по простому смыслу можно сказать, что Давид говорит сначала о настоящем, а затем возвращается к прошлому: настоящее - «он подобен льву, жаждущему терзать», сегодня он выходит и преследует меня повсюду; а началось это в прошлом, когда я был еще молод, когда он был «словно молодой лев, сидящий в укрытии», и пытался убить меня в своем доме.
«Спаси душу мою от злодея - меча Твоего»
קוּמָה יְהֹוָה קַדְּמָה פָנָיו הַכְרִיעֵהוּ פַּלְּטָה נַפְשִׁי מֵרָשָׁע חַרְבֶּךָ׃ - Восстань, Господи, предстань пред ним, повергни его! Спаси душу мою от злодея - меча Твоего!
Здесь Давид переходит к третьему этапу этой главы - к молитве. Он просит, чтобы Всевышний восстал и опередил врага, прежде чем тот растерзает и погубит его. «Повергни его» («ахриэhу») - чтобы он пал на колени на месте и не мог пуститься в погоню. «Спаси душу мою от злодея - меча Твоего» - избавь мою душу от нечестивца, который служит Твоим мечом. И объяснение здесь таково: когда Всевышний хочет взыскать с человека, Он не поражает его молнией с небес и не обрушивает град камней, но посылает злодея, чтобы тот покарал и причинил вред. Разумеется, ни один человек не имеет силы навредить ближнему, если это не предначертано с Небес, однако «недоброе вершится через виновного» (мегальгелим хова аль ядей хаяв) - поскольку злодей заслуживает наказания, зло вершится его руками. А пострадавший получает то, что причиталось ему с Небес. Поэтому Давид молит: спаси меня от злодея, который служит Тебе орудием наказания, Твоим мечом, чтобы он не причинил мне вреда.
«От людей руки Твоей» - как Всевышний управляет Своим миром
מִמְתִים יָדְךָ יְהֹוָה מִמְתִים מֵחֶלֶד חֶלְקָם בַּחַיִּים וּצְפוּנְךָ תְּמַלֵּא בִטְנָם יִשְׂבְּעוּ בָנִים וְהִנִּיחוּ יִתְרָם לְעוֹלְלֵיהֶם׃ - От людей - руки Твоей, Господи, от людей бренного мира, чей удел - в этой жизни, чье чрево Ты наполняешь Своими благами; сыновья их насыщены, и излишек свой они оставляют детям своим.
Слово «метим» означает «люди», как в выражении «весь город людей» («коль ир метим») - где речь идет не об умерших людях, а о живых; само же выражение «метим» указывает на слабость, бренность человека. Всевышний управляет Своим миром и созидает его с помощью простых, слабых людей: все земные дела - строительство, пахота, сев, сбор урожая, обустройство мира - вершатся ими. Мы относимся к категории слабых людей - не громилы и не богатыри, наводящие страх на землю; и такие простые люди - это как бы «рука Господа». Но необходимо также наказывать преступников, разрушителей и злодеев - и для этого служит тиран, нечестивец, жестокий злодей, представляющий собой «меч», как сказано: «от злодея - меча Твоего». Получается, что Всевышний строит Свой мир с помощью порядочных людей (в категории «метим»), а наказывает преступников руками злодеев.
«От людей бренного мира» («ми-метим ме-хелед») - о каких людях идет речь? О тех, кто погружен в дела «хелед» (этого бренного земного мира); это жители бренного мира, большинство людей. «Чей удел - в этой жизни, чье чрево Ты наполняешь Своими благами» - Мальбим объясняет, что они наполняют свое чрево из обеих долей, уготованных человеку: есть доля в этом мире (Олам а-Зе), а есть сокрытая доля для мира грядущего (Олам а-Ба). Но они не делают ничего ради вечной жизни, а лишь ради этого мира, как сказали мудрецы: «Все труды человека - для рта его». «Их удел в жизни» - все их заботы сосредоточены вокруг земных нужд: заработок, материальные блага, дом, поездки за границу. А духовная грань, будущий мир, то есть «сокрытое» («цафун»), их вовсе не волнует. Их заботит лишь «наполнить чрево» - насытиться здесь. И даже свою долю будущего мира они проедают здесь, как говорили мудрецы, что грешники съедают свой будущий мир в этом мире: если им полагается награда за немногие заповеди, Всевышний выплачивает им награду в этой жизни. Таким образом, все, что Всевышний посылает и дарует, они целиком забирают в этот материальный мир.
И вторая вещь, которой они заняты: «сыновья их насыщены, и излишек свой они оставляют детям своим» - чтобы у них были дети для продолжения рода и будущего поколения, а то, что остается после того, как они насладились всем, чем только могли взять здесь, этот остаток они оставляют своим детям. Иными словами: для вечности они не оставляют ничего; все либо съедают здесь сами, либо оставляют своим детям здесь же.
А что значит «взять что-то с собой»? Об этом говорилось на уроках по книге «Пеле Йоэц», в статье «Наследство» («Йеруша»), и желающие могут послушать. Автор книги «Пеле Йоэц» пишет: человек, делящий свое наследство, - сколько у тебя детей? Четверо? Раздели наследство на пять частей (предположим, что первенца нет, ведь если есть первенец, делят иначе, так как первенец получает двойную долю). Пусть каждый ребенок получит свою долю, а что же с пятой частью? Скажи им: «Это для меня. Разве мне самому ничего не положено?». И куда же ты ее возьмешь - в могилу? В могилу брать не нужно, говорит «Пеле Йоэц», но найди место изучения Торы, найди нуждающихся - неужели ты оставишь абсолютно все здесь? Чем же ты вымостишь себе дорогу в будущий мир? По крайней мере скажи сыновьям: каждый из вас получил часть в наследстве, выделите и мне одну равную долю, как простому человеку, - и отдай эту часть ради вечной жизни: на цдаку, на заповеди и добрые дела, и это послужит тебе в вечности. Здесь же Писание говорит, что такие люди «оставляют излишек свой детям своим»: человек не верит в вечность и потому весь остаток оставляет детям здесь. Он ищет лишь наслаждений этого мира, сытости, детей, достатка и материального изобилия, и ничего не берет для жизни в будущем мире - а после смерти от всего этого у них ничего не останется.
"Я в праведности узрю Лик Твой" - совершенно иное насыщение
אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָנֶיךָ אֶשְׂבְּעָה בְהָקִיץ תְּמוּנָתֶךָ׃ - Я же в праведности узрю Лик Твой, насыщусь при пробуждении образом Твоим.
Завершает царь Давид: я отличаюсь от тех "людей бренного мира". Я не погружен в материальные дела и заботы бренного, преходящего тела; все мое устремление - к праведности, к делам честности и милосердия, как и свидетельствует Давид о себе, что он творил суд и правду. И к чему обращено стремление? "Насыщусь при пробуждении образом Твоим". Мое насыщение не таково, как их: их сытость груба и материальна, это насыщение чрева и довольство потомством здесь, в этом мире; я же стремлюсь созерцать свет Всевышнего и вечный Лик Его.
И объясняет Мальбим, что "образ Твой" - это образ Всевышнего, заложенный в человеке, ведь сказано: "по образу Б-жьему сотворил человека", а слово "тмуна" означает образ, форму, как в заповеди: "Не делай себе... никакого изображения". Этот образ пребывает в человеке, представляя собой душу, которая есть частица Б-жественного свыше, - и именно она занимает все мои мысли. Они заняты телом, его наслаждениями и материальностью, а я занят Б-жественной частью внутри себя, своей душой, которая является как бы образом Святого, благословен Он, - началом непреходящим и вечным.
Однако сейчас эта душа словно спит и не видна явно: человек видит лишь действующее тело. Есть люди, которые вовсе не осознают, что у них есть душа, да и тот, кто осознает, не чувствует ее явно, а ощущает больше телесные потребности, страсти и желания. Но придет время, когда тело умрет и истлеет, и кто тогда останется бодрствующим и деятельным? Душа. Об этом и сказано: "Насыщусь при пробуждении образом Твоим" - когда душа пробудится от сна, когда тело прекратит свое существование, тогда пробудится этот образ Б-жий во мне, и я удостоюсь в мире истины созерцать вечный Лик Всевышнего и Его свет. Грешники же, эти "люди бренного мира", насыщающиеся в этом мире даже тем, что было уготовано им для Будущего мира, - не удостоятся зреть Твой Лик. А я удостоюсь узреть Лик Твой и насытиться, когда пробудится Твой образ - когда моя душа пробудится к жизни Будущего мира, и я удостоюсь всего уготованного блага. И поскольку я совершенно отличен от них, я молю: молю Тебя, Г-споди, спаси меня от восстающих на меня врагов!
Итог:
В этой части псалма Давид переходит от свидетельства о своей праведности к жалобе на врагов и к молитве. Он просит о внимании любящего, понимающего даже то, что не высказано вслух; молит об особой, явной милости, которая докажет, что десница Всевышнего с ним, а не с бунтовщиками; просит о защите, как зеницу ока, от тех, кто пытается ввести в грех, и об укрытии под сенью крыл от ищущих его погибели. Он описывает врагов, чье самодовольство и тучность порождают горделивые речи, подобных льву, готовому растерзать добычу, и молодому льву, подстерегающему в засаде, - намек на Шауля, который сначала метнул в него копье дома, а затем преследовал в пустыне. Отсюда Давид переходит к молитве о спасении от злодея, служащего мечом в руке Всевышнего, и противопоставляет себя "людям бренного мира", чей удел ограничен лишь этой жизнью, которые все потребляют здесь и оставляют остаток детям: "Я же в праведности узрю Лик Твой" - все мои заботы о праведности и о Б-жественной искре во мне, и насыщение мое настанет, когда душа пробудится для вечной жизни.