Введение: от трепета в отношениях между человеком и Всевышним к поведению между человеком и ближним
Псалом 112 открывается восхвалением богобоязненного человека, и в рассматриваемой части он переходит от отношений между человеком и Всевышним к поведению в отношениях с ближними: как праведник дает, как взвешивает свои поступки и как стойко держится перед лицом дурных вестей и врагов. Пройдем по стихам по порядку, с комментариями Ришоним и Мальбима.
טוֹב־אִישׁ חוֹנֵן וּמַלְוֶה יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט׃ - Хорош человек, который проявляет милость и дает взаймы, ведет свои дела по справедливости.
"Тов иш" - обратный порядок слов
Ибн Эзра отмечает, что слова здесь словно переставлены местами: написано "тов иш", а по смыслу это "иш тов" (добрый человек). Добрый человек - это тот, кто проявляет милость и ссужает. Он приводит еще один пример: выражение "коль рабим амим", означающее "все многочисленные народы", хотя порядок слов и обратный. Либо же можно объяснить иначе: благо человеку, который милосерден и ссужает, и такой человек ведет свои дела по справедливости.
Что означает "ехалькель" - корень со значением измерения
Корень כ-ל указывает на измерение. Так, мы находим в Писании: "ве-халь ба-шалиш афар hа-арец" ("и вместил третью мерою прах земли") - то есть отмерил. Это выражение знакомо нам и из практической жизни: калибровка топливных колонок, то есть проверка того, что измерительный прибор показывает точно: если написано "литр", то это действительно литр. Ведь если недоливать каждому клиенту даже по пять кубических сантиметров, то за год на тысячах литров набегает огромная прибыль, поэтому существуют службы, обязанные проверять и калибровать приборы. Точно так же название "Мехильта" происходит от слова "мера", а также "тринадцать мехилин де-рахамей" - тринадцать свойств (мер) милосердия.
Исходя из этого, Ибн Эзра объясняет: слово "ехалькель" имеет удвоенный корень, как и в "ве-халь ба-шалиш", будто сказано "отмеривает и взвешивает все свои дела по справедливости" - проверяет и выверяет меру своих дел, чтобы они в точности соответствовали закону и суду, без излишества и без недостатка. Кроме того, он приводит мнение, согласно которому "ехалькель" здесь подобно выражению "дух человека переносит (ехалькель) его недуг", где Ибн Эзра толкует это как терпение, но здесь это означает поддержание и обеспечение - он поддерживает и направляет свои дела по справедливости.
Раши: щедро дает другим и ограничивает себя
Раши поясняет: "Хорош человек, который милует и ссужает" - он проявляет милосердие к бедным и дает им взаймы, не начиная придирчиво оправдываться: "у меня нет возможности", "нынешнее финансовое положение не позволяет", но дает. А то, что необходимо ему самому для еды, питья и одежды, он рассчитывает со справедливостью и мерой, бережно относясь к своему имуществу. То есть он не живет на широкую ногу, а ограничивается необходимым, и благодаря этому у него остается больше средств, чтобы проявлять щедрость и одаривать других.
Радак: золотая середина во всех качествах
Радак говорит, что одно из качеств прямодушного человека - это цдака, и об этом сказано "хорош человек". "Милует" - дает беднякам безвозмездный дар; а тому, кто не готов принять подарок, повторяя: "ненавидящий подарки будет жить", он предоставляет ссуду. И здесь есть мудрый совет: когда заемщик спрашивает, когда нужно вернуть долг, тот отвечает: "когда мне понадобятся деньги, я предупрежу тебя за две недели" - долгосрочная ссуда, которая со временем фактически превращается в дар.
«И ведет дела свои по справедливости» («йехалькель дварав бе-мишпат») - все свои дары и расходы он совершает в должной мере, справедливо и по закону. То есть он не отстраняется от земных наслаждений полностью, но и не предается им чрезмерно. Как пишет Рамбам, совершенная середина, средний путь - это и есть верный путь. То же относится и к помощи бедным: он не раздает все свое имущество так, чтобы самому стать зависимым от людей, но и не проявляет скупости, удерживая средства от нуждающихся.
И Радак приводит примеры из других качеств характера (мидот): любовь и ненависть, радость и тревога, щедрость и скупость, смелость и робость (малодушие) и тому подобные. В каждом из них тот, кто впадает в крайность, сходит с прямого пути. Человек, чья радость чрезмерна и безудержна, переходит грань легкомыслия (лейцанут); а тот, кто вовсе бежит от радости, рискует впасть в уныние и депрессию. Верный путь - это срединный: радоваться там, где это необходимо, и не предаваться излишней радости там, где в ней нет нужды.
Тонкий намек раби Шломо Залмана Ойербаха
Рассказывают об одном из учеников раби Шломо Залмана Ойербаха, известного своей необычайной теплотой к ученикам, человека с неизменной улыбкой, запечатленной на всех его фотографиях, о котором даже вышла книга «Тора радует». Этот ученик вспоминал: мы слушали его ежедневный урок и чувствовали себя с ним довольно свободно. Однажды я заговорил с ним с улыбкой и некоторым легкомыслием. Как же рав сделал мне замечание? Он сказал: «Кажется, сегодня ты удостоился присовокупить благословение об избавлении (геула) непосредственно к молитве (тфила)». Я сразу понял намек и стал серьезен, ведь Гемара рассказывает о мудреце, который удостоился соединить геулу с тфилой, и улыбка не сходила с его уст весь тот день. Иными словами: «Ты сегодня улыбаешься чуть больше, чем следует». Выходит, что во всех душевных качествах именно средний путь является верным: ни чрезмерная любовь, ни чрезмерная ненависть, ни чрезмерная радость, ни чрезмерная щедрость, ни скупость - во всем должно соблюдаться равновесие.
Брискер Рав: качества характера по воле Творца
О Брискер Раве (раве из Бриска) говорили, что никто не знал, каков его истинный характер. Невозможно было сказать о нем, милосерден он или наоборот, мягок или строг. Почему? Потому что в каждой ситуации он проявлял именно то качество, которое требовалось в данный момент. В определенных вопросах о нем говорили, что он был тверд, как кедр, а в других - преисполнен безграничного милосердия и мягкости. Мудрость заключалась в том, чтобы в каждом деле определить необходимый подход. Все свои поступки он соизмерял с волей Творца и никогда не говорил: «Таков уж мой характер». Он действовал не по велению характера, а исходя из того, чего требует от тебя Господь, Б-г твой. В этом и заключается смысл слов «ведет дела свои по справедливости» - должным образом, как того требует закон в каждом отдельном случае.
Мальбим: не причинять несправедливости ни одному человеку
Мальбим объясняет, что после того как в стихах говорилось о поведении богобоязненного человека в заповедях между человеком и Вс-вышним (бейн адам ла-Маком), теперь речь переходит к его поведению в заповедях между человеком и его ближним (бейн адам ле-хаверо): «блажен муж», проявляющий милость, дающий взаймы и творящий добрые дела, который ведет свои дела и направляет поступки по справедливости - остерегаясь причинить малейшую несправедливость кому бы то ни было и совершая все по закону.
И коль скоро мы вспомнили о раби Шломо Залмане Ойербахе и о строгом стремлении никого не обидеть: когда скончалась его ребецин и он провожал ее в последний путь, перед тем как засыпать могилу, ему сказали, что принято просить прощения. Он ответил, что ему не за что просить прощения. Семьдесят лет совместной жизни, и ему не за что просить прощения! Тогда как любому из нас уже с самого утра есть за что просить прощения многократно. Когда его потом спросили: неужели между вами не бывало споров? Он ответил: возможно, споры и были, но никогда не было обиды, никогда не было ничего против Галахи и закона, ничего такого, что могло бы намеренно огорчить. Вот образ совершенного человека.
Однажды Хазон Иша спросили: кто может поставить «галочку» и сказать, что прошел земной путь успешно? Он ответил: тот, кто в конце своих дней может сказать, что никогда и никого не обидел. Не то, сколько Торы он выучил, и не то, насколько скрупулезно исполнял заповеди, а то, что он ни разу в жизни не задел человека. Разумеется, мы созданы из плоти и крови, и поэтому данный пример обязывает нас стараться еще усерднее, а если уж мы кого-то задели - просить прощения. Это то, что каждый из нас может вынести для себя по мере своего духовного уровня.
כִּי־לְעוֹלָם לֹא־יִמּוֹט לְזֵכֶר עוֹלָם יִהְיֶה צַדִּיק׃ - Ибо вовек не пошатнется он; в вечной памяти пребудет праведник.
Праведник не пошатнется
Ибн Эзра отмечает здесь, что конец праведника будет благим: он вовек не поколеблется, и память о нем устоит, как сказано: «И праведник - основа мира», основа, которая держит мир и никогда не рушится. Радак объясняет, что это продолжение сказанного ранее: праведник оказывает милость и дает от своего имущества, и об этом говорит стих: «Ибо вовек не поколеблется» - его имущество не ускользнет от него, не случится так, что он потерпит финансовый крах, но он всегда сможет продолжать давать и будет здоров телом.
«Пеле Йоэц»: дающий становится сосудом
Об этом уже говорилось при изучении книги «Пеле Йоэц», и это непреложная истина, в верности которой может убедиться каждый наблюдательный человек. Бывают скупцы, которые никогда ничего не дают, всё время ищут лишь способ забрать и сохранить у себя; а напротив них - щедрые люди, которые постоянно дают и первыми спешат поделиться. Обратите внимание, говорит «Пеле Йоэц»: у тех, кто всегда дает, всегда есть чем делиться. И речь идет вовсе не о богачах - они-то как раз обычно дают меньше, - а о самых простых людях вокруг нас: о людях с открытым сердцем, которым в итоге Всевышний постоянно посылает средства, чтобы у них снова было что дать. А тот, кто вечно трясется над копейкой, высчитывает каждый шекель и думает лишь о том, как бы не потратить, в конечном счете всегда пребывает в нужде.
И такова реальность: когда человек ведет себя щедро, он притягивает к себе изобилие. Ты изливаешь благо на других - и сам становишься сосудом, а когда ты становишься сосудом, Всевышний изливает благо на тебя. Но если человек ничем не делится, он не сосуд, а плоская доска, и Всевышний как бы говорит: куда Мне положить? Всё соскальзывает, ничто не удерживается. Можно увидеть множество примеров тому: люди, чье материальное положение было далеко не блестящим и даже плачевным, тем не менее всегда находили возможность - тут внести тысячу шекелей, там помочь, порой отдавая от самого необходимого. И диву даешься, как такой человек держится: у него всегда есть средства, он снова и снова дает, и Всевышний непрестанно изливает на него благо. Он не богат и даже не зажиточен, но благодаря своей щедрости стал сосудом для благословения, чтобы с Небес продолжали посылать ему достаток.
«В вечной памяти останется праведник»
Завершает Радак: праведника будут вспоминать добром и после его кончины. Когда умирает злодей, говорят: «Да сотрется имя его и память о нем», а когда уходит праведник - «В вечной памяти останется праведник». Мы видим праведников, день кончины которых помнят спустя пятьдесят, сто, двести и две тысячи лет. По сей день помнят день кончины Аарона-коэна, произошедшей около трех тысяч трехсот лет назад - пятое ава, день поста праведников. Праведника помнят спустя многие века после его ухода.
מִשְּׁמוּעָה רָעָה לֹא יִירָא נָכוֹן לִבּוֹ בָּטֻחַ בַּיהֹוָה׃ - Дурной вести он не убоится; твердо сердце его, уповающее на Господа.
В противоположность злодею: «Голос страхов в ушах его»
«Дурной вести он не убоится» - в противоположность злодею, о котором говорит Иов: «Голос страхов в ушах его», звуки тревоги непрестанно звучат в его ушах. В наши дни, когда звучат сирены тревоги, есть люди, заслуживающие искреннего сочувствия: они живут в непрестанном страхе, мгновенно впадают в панику и стресс. И один из признаков такого состояния - им мерещатся сирены. Человек вдруг слышит какой-то звук и воображает: «Подожди, тише, ты слышал?». Это и есть «голос страхов в ушах его». Да избавит нас Всевышний от всякой беды!
Но праведник - дурной вести не убоится. Услышав недобрую весть о своих детях и близких в далекой стране или о том, что враги собираются напасть, он не испытывает страха. «Твердо сердце его, уповающее на Господа» - говорит Радак: он не полагается ни на богатство свое, ни на многочисленное войско, ни на друга, который спасет его, ни на влиятельного человека, который поможет ему, но лишь на одного Всевышнего, и потому не страшится. Ведь когда человек полагается на плоть и кровь... Мы помним, что произошло, когда уповали на линию Бар-Лева, и что случилось пятьдесят лет спустя, когда понадеялись на заборы, датчики, искусственный интеллект и хитроумные технологии. И выяснилось: если Всевышний не охраняет город, напрасно бодрствует страж; и уповать не на кого, кроме Него Одного.
Мальбим: три источника страха
Мальбим поясняет, что человек испытывает страх по нескольким причинам: иногда из-за совершенных им грехов - «Убоялись на Сионе грешники», грешники пребывают в страхе, зная о своих прегрешениях; иногда из-за того, что причинил зло другим, и тогда боится, что ему отомстят и воздадут тем же; а иногда из-за превратностей судьбы - бедствий, войн и стихийных бедствий. Но тот, кто уповает на Всевышнего, не боится ничего, ибо твердо уверен, что Всевышний изменит предначертанное и обратит всё к лучшему.
Святой Шла: «Знает, что это к его благу»
Если вдуматься, разве можно утверждать, что праведник заведомо огражден от любых бедствий? Ведь и в Катастрофе гибли праведники. Поэтому святой Шла объясняет: «Дурной вести не убоится» - не убоится ее, ибо знает, что она к его благу, ради очищения и искупления его грехов.
И в этом, по сути, заключается подлинное определение упования (битахон). Мы подробно разбирали это при изучении книги Хазон Иша «Эмуна у-витахон». Хазон Иш пишет, что в народе укоренилось искаженное представление об уповании: люди полагают, будто упование означает уверенность, что «со мной ничего плохого не произойдет». Но он спрашивает: разве приходил пророк возвестить тебе, что с тобой ничего не случится? На что ты полагаешься - на свои заслуги? На исполненные заповеди? Мы ведь видим, что несчастья постигали и великих праведников. Нет, упование означает твердое знание: всё, что со мной происходит, направляется Им, благословен Он; знание того, что никто не способен причинить мне вред вопреки воле Всевышнего; знание, что дома на диване я защищен ничуть не меньше и не больше, чем в любом ином месте, ведь я всегда пребываю в руках Всевышнего. Безусловно, существуют ситуации опасности, когда обвинитель (сатан) находит повод для обвинения, но ни одна опасность не сможет коснуться тебя и никто не сможет спасти, если воля Всевышнего будет иной.
А если так, обещано ли человеку, что он не умрет? Нет. Возможно, он умрет, но это будет к добру - послужит искуплением грехов, духовным очищением, благодаря которому он достигнет высочайших ступеней. Обещано ли, что он не заболеет? Нет, но он «знает, что это к его благу, чтобы искупить его грехи». И потому человек, обладающий упованием, в час беды не ропщет на Всевышнего. Вопрос «Владыка мира, за что?» свидетельствует об изъяне в уповании. Тот же, у кого упование цельно, говорит: «Праведен Господь, ибо я ослушался Его», и твердо знает, что всё, творимое Всевышним, - лишь ко благу человека. Даже когда разум бессилен понять и возникают мучительные вопросы, верно сказано: вера не дает готовых ответов, она дает человеку силу жить с этими вопросами. В этом и состоит сила веры: даже не находя ответов, я верю во Всевышнего совершенной верой, верю, что всё к лучшему и что всё, совершаемое Милосердным, - во благо, и в итоге всё обратится к добру. Это вовсе не сулит нам немедленного ответа на вопрос, почему так произошло и почему праведник страдает, а злодей благоденствует, - вера не избавляет от всех вопросов, но позволяет продолжать жить, даже когда они остаются.
Таково величие праведника: он не кричит и не возмущается, но «сидит уединенно и безмолвствует». Так мы видим на примере Аарона: «И безмолвствовал Аарон». Двое его сыновей погибли в день величайшего торжества, в день освящения Мишкана (Скинии), и что же он делает? Молчит. Требуется исполинская душевная сила, чтобы сохранить безмолвие в час столь сокрушительной и страшной беды.
Гиллель Старший: «Я уверен, что это не из моего дома»
В свете этого становится понятным поступок Гиллеля Старшего: слыша вопль в городе, он говорил: «Я уверен, что это не из моего дома». Мудрецы спрашивают: кто поручился тебе за это? Разве мы не знаем о несчастьях и трагедиях, выпадавших на долю величайших людей? У Хафец Хаима умер сын - совсем молодой юноша, еще до женитьбы, в котором видели будущего Хафец Хаима следующего поколения, блестящий знаток Торы, помогавший отцу в составлении «Мишна брура», - и он ушел из жизни в расцвете сил. Разве в самом Хафец Хаиме был какой-то изъян? То же произошло и с Виленским Гаоном: его дочь умерла молодой, и он со смирением оправдал суд Небес. Приводится, что Небесный вестник (магид) открыл ему: «Если бы ты знал, какое потрясение на Небесах вызвало то, как ты оправдал этот приговор, ты плясал бы на ее похоронах еще самозабвеннее, чем на ее свадьбе».
Что же имел в виду Гиллель? «Я уверен, что это не из моего дома», потому что в моем доме, даже случись несчастье, кричать и голосить не станут. Там принимают решение Небес и знают, что оно исходит от Него, благословен Он. Если доносятся крики отчаяния, это верный знак, что они звучат не из моего дома: ведь когда Всевышний посылает страдание, человек «сидит уединенно и безмолвствует», и именно так я воспитал своих домочадцев. Таким образом, в его словах не было гарантии, что беда не затронет его семью; беда могла произойти и у него, но в его доме не исходят криком.
«Бина ле-итим»: сердце как пророк
Книга «Бина ле-итим» предлагает иное объяснение: человеческое сердце подобно истинному пророку, возвещающему человеку о грядущем, будь то к добру или напротив; это то, что мы привыкли называть шестым чувством, предчувствием. Нередко эти внутренние ощущения служат компасом сердца, указывающим на происходящее сейчас и на то, что должно произойти. И об этом сказано: если человек слышит чей-то вопль, но чувствует, что внутри у него ничего не содрогнулось, нет тревоги, а сердце пребывает в тишине и уповании на Всевышнего, то это верное свидетельство, что доносящийся крик не из его дома. Именно это ведал Гиллель: поскольку «твердо сердце его, уповает на Господа», он ощущал полный внутренний покой, без внезапного сердцебиения и предчувствия нависшей беды, и потому был уверен, что этот крик раздался не из его дома.
סָמוּךְ לִבּוֹ לֹא יִירָא עַד אֲשֶׁר יִרְאֶה בְצָרָיו׃ - Оперлось сердце его, не убоится, пока не увидит поражения врагов своих.
Сердце, опирающееся на Всевышнего
Раши объясняет выражение "самух либо" (оперто сердце его) так: он опирается на Всевышнего и уверен в Нем. Сердце праведника находит опору во Всевышнем, благословен Он, и поэтому он не страшится человека. А Радак добавляет, что праведник уповает на Всевышнего во всякое время, "пока не увидит гибели врагов своих", то есть пока не узрит того возмездия, которого ожидает, наблюдая, как Господь взыскивает с его притеснителей и недругов. И в чем же здесь особый смысл слов "пока не увидит гибели врагов своих"? Часто людям не хватает терпения: получив удар, мы хотим видеть отмщение немедленно. Но праведник устроен иначе: сердце его твердо и уповает на Господа. Даже если на это уйдет еще десять лет, он знает, что в конце концов увидит возмездие своим врагам.
Хафец Хаим: Всевышний ничего не забывает
В качестве примера можно вспомнить слова Хафец Хаима, который не раз объяснял скрытый смысл происходящих событий. Однажды бешеная собака укусила некоего человека, и тот умирал в страшных муках, лая как пес, пока не испустил дух самым унизительным и позорным образом. Весь город пришел в смятение: умерший был еще не стар, и эта смерть вызвала громкий резонанс. Хафец Хаим сказал: "Я помню, что этот человек лет десять назад сдал квартиру одной вдове. Она задерживала плату, и он угрожал ей, требуя денег. Когда же платить ей стало совсем нечем, он просто разобрал крышу над ее домом. Женщина осталась на лютом морозе, под дождями европейской зимы; оставаться там она не могла и была вынуждена уйти. Увидев это тогда, я содрогнулся, ведь в Торе написаны грозные предостережения тем, кто притесняет вдову: 'если возопит она ко Мне, то услышу Я вопль ее', ибо Всевышний - Отец сирот и Судья вдов. И я подумал: неужели слово Господне останется без исполнения? Прошло десять лет, и вот посмотрите, как Всевышний взыскал с этого человека". Вывод прост: даже если проходит много времени, не думай, будто грех просто так прощен и забыт. Всевышний не сверяется с твоими часами, и Ему нельзя назначить срок исполнения: подожди, и ты увидишь, как это свершится.
Точно так же говорил Хафец Хаим в свое время, когда в Испании разразилась гражданская война и погибло около миллиона жителей: "Неужели вы полагаете, будто Всевышний забыл то, что они сделали с нами четыреста лет назад? За изгнание евреев из Испании воздалось спустя четыреста лет, и Всевышний взыскал с них сполна - миллион человек уничтожали друг друга". Можно привести множество других примеров, помогающих понять смысл слов "твердо сердце его, не убоится": он спокоен и уверен, никуда не торопится, терпеливо ожидая, пока не увидит, как Всевышний воздает его притеснителям.
И еще одна история: в суде рава Нисима Карелица проходило разбирательство по законам Торы (дин Тора), и один из участников тяжбы - соблюдающий еврей - проиграл дело. Он повел себя дерзко и на этом не остановился: он подал на рава Нисима Карелица в светский суд, пытаясь отменить вердикт раввинского суда. Раву Нисиму Карелицу пришлось явиться в светский суд - неслыханный позор, когда величайший мудрец поколения вынужден предстать перед светскими судьями, чтобы его судил человек, попирающий заповеди. Судья, впрочем, отнесся к раввину с большим почтением, задал вопросы, выслушал все разъяснения и затем сказал истцу, что совершенно не понимает сути его претензий, что решение раввинского суда абсолютно верно, и оставил приговор в силе. Прошло два года. Тот самый человек ехал на мотоцикле и попал под грузовик: удар был такой силы, что останки буквально соскабливали с асфальта, опознать его было невозможно. Рассказывали, что рав Нисим Карелиц пришел утешать отца погибшего, и отец произнес слова, от которых мороз идет по коже: "Я помню, что произошло два года назад, и все это время удивлялся, почему Всевышний ждал целых два года. Я ведь говорил сыну тогда: ты играешь с огнем, берегись, 'шепот мудрецов - шепот змея, и укус их - укус скорпиона'. Но он, с его кипучей энергией, и слушать ничего не желал. И вот итог". Это и есть "твердо сердце его, не убоится, пока не увидит гибели врагов своих": ты ждешь немедленной расплаты, но у Всевышнего Свой собственный счет времени.
Толкование "Мецудот" и Мальбима
Комментарий "Мецудат Давид" поясняет: сердце праведника будет настолько твердо уповать на Господа и чуждо страха, что он найдет в себе душевные силы и спокойствие наблюдать бедствие, постигающее его врагов. Смысл в следующем: порой человек, находясь в беде, настолько поглощен собственными страданиями, что даже не замечает, как Всевышний уже наказывает его недругов. Пребывая в страхе, человек просто не способен отрешиться и увидеть возмездие; но тот, кто свободен от страха и чье сердце неколебимо, удостаивается увидеть воздаяние врагам.
А Мальбим добавляет: если ты предположишь, не боится ли праведник, что враги причинят ему зло, ведь до сих пор речь шла о людях, с которыми у него была просто тяжба, и о превратностях судьбы, а здесь имеются в виду настоящие ненавистники, то на это Писание отвечает, что и в таком случае "твердо сердце его, не убоится". Сердце его спокойно благодаря его праведности: не только враги не смогут причинить ему вреда, но он еще и воочию увидит возмездие Господа над ними.
פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים צִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד׃ - Расточал он, раздавал беднякам; праведность его пребывает вовек, рог его вознесется в славе.
Достоинство щедрого расточения
"Расточал он, раздавал беднякам" - щедро раздавал из своего достояния нуждающимся. Суть этого "расточения" заключается в том, что он дает и этому, и тому, и третьему. Рамбам пишет, что когда у человека есть сумма для цдаки, лучше распределить ее между многими: если у тебя есть тысяча шекелей, ты можешь отдать всю тысячу одному авреху, а можешь раздать десяти аврехам по сто шекелей, и Рамбам указывает, что предпочтительнее дать десятерым. И пусть кто-то возразит, что тысяча шекелей принесет одному человеку куда больше ощутимой пользы, чем скромная лепта каждому из многих, все равно отдай десятерым, ибо тем самым человек раз за разом преодолевает свое дурное побуждение. Отдав деньги один раз, ты обуздал свой эгоизм лишь однажды; но когда ты достаешь кошелек снова, и снова, и снова, ты преодолеваешь эгоизм многократно, и в самом этом повторяющемся усилии заключена великая духовная ценность.
Так поступает и наш праведник: он щедро оделяет всех бедняков, о чьих нуждах ему известно. Однако он не раздает столь непомерных даров, чтобы самому остаться нищим, ведь таков не путь праведника, как замечает Радак. Он дает по мере своих возможностей - столько, чтобы это не подорвало его собственное материальное положение, в согласии с правилом наших мудрецов: "Расточающий пусть не расточает более пятой части своего состояния".
«Праведность его пребывает вовек» - эта цдака стоит на страже для него и для его детей после него, как сказано: «хранящий милость для тысяч [поколений]», ведь Всевышний помнит человеку добрые дела, совершенные им, на тысячи поколений. И в этом смысл слова «вовек» - и на тысячи поколений в этом мире, и в том, что его праведность сохраняется для него в мире грядущем. «Рог его вознесется во славе» - «рог» всегда служит выражением силы и могущества, как в стихе «и вознесет рог помазанника Своего», где Святой, благословен Он, возвышает рог Своего машиаха, которым тот сокрушит врагов, а также «рог его вознесется во спасении». Так и здесь: вознесется его рог, его сила и мощь, как сказано: «вознесутся рога праведника», а о злодеях же, напротив: «и все рога нечестивых сокрушу».
Мальбим объясняет: даже если человек умножал дела благотворительности и милосердия и щедро раздавал свои деньги беднякам, не бойся, что из-за этого он обеднеет; напротив, «праведность его пребывает вовек» - его богатство благословится так, что он сможет непрестанно творить добро, ведь ему будут давать свыше снова и снова, как мы уже говорили: дающий становится сосудом для изливающегося на него изобилия.
Намеки рава Мазуза: маасер и хомеш
Рав Мазуз обращает внимание на сопоставление двух стихов. В стихе 5 сказано: «ведет дела свои справедливо» - то есть не расточает сверх меры, чтобы самому не обеднеть, и благодаря этому «он вовек не поколеблется». И вот намек: слово «йехалькель» (יכלכל) можно прочесть как букву йуд (י) из слова «калькель» (כלכל). Гематрия слова «калькель» равна ста (כ"ל - 50, и еще כ"ל - 50). Возьми йуд (десять) из этого ста - это маасер, десятина, когда человек ведет дела справедливо и отдает ровно столько, сколько положено по закону. Тогда у него остается девяносто процентов, и на это намекают первые буквы слов «ки леолам ло йимот» (כי לעולם לא ימוט): «ки леолам» - каф и ламед дают пятьдесят, «ло йимот» - ламед и йуд дают сорок, а в сумме ровно девяносто. Благодаря этому он вовек не поколеблется: у него останутся эти девяносто процентов, и с ними он никогда не споткнется.
Исходя из этого, рав объясняет продолжение: ранее говорилось о том, кто ведет дела со взвешенной мерой и дает десятину, а здесь речь идет о том, кто проявляет особую щедрость. Какова же мера щедрости? Хомеш - пятая часть. «Расточал, раздавал беднякам» - «ла-эвьоним» можно прочесть как «ла-эвьон йуд-мем»: десять оставляет себе, а сорок отдает бедному, или же в отношении пятидесяти это одна пятая. Ведь сказали наши мудрецы: «расточающий да не расточает более пятой части» - он не отдает всё без остатка. Тот же намек заключен в слове «цдака»: буквы мем и йуд дают пятьдесят, и из них отдают десять - это пятая часть. В слове «цдака» намечены и десятина, и пятая часть: если у тебя есть куф (100), сделай из нее цади (90) - то есть отдай десять из ста, и останется девяносто; а если у тебя есть hей (5), сделай из нее далет (4). И еще: гематрия слова «цдака» равна 199. Мудрецы сказали, что тому, у кого есть двести зузов, цдаку не дают, но тот, у кого есть лишь 199, еще имеет право принимать ее, и ему разрешено дать даже тысячу, и не говорят: «дай ему всего один зуз» - он считается бедняком, и ему можно дать щедро. Получается, что гематрия слова «цдака» - 199, показывая, что пока у тебя 199, ты имеешь право на помощь.
Впрочем, в наши дни критерий уже иной, и об этом уже говорилось. Сегодня мерилом бедности служит то, приходится ли человеку урезать себя в еде. У него может быть своя квартира, но какая от нее польза - квартиру ведь не съешь, а изо дня в день ему приходится экономить на самом насущном питании. И речь идет вовсе не о том, кто отказывается от стейка рибай, а о том, кто вынужден высчитывать каждую копейку при покупке самых базовых продуктов.
רָשָׁע יִרְאֶה וְכָעָס שִׁנָּיו יַחֲרֹק וְנָמָס תַּאֲוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ - Нечестивый увидит и разгневается, заскрежещет зубами своими и истает; вожделение нечестивых погибнет.
Гнев злодея
Когда злодей увидит почет, воздаваемый праведнику, он разгневается от зависти, заскрежещет зубами от злобы, «и истает» - сердце его растает от терзающей зависти, как сказано: «гниль для костей - зависть». И будь у него сила погубить праведника, он непременно погубил бы его. «Вожделение нечестивых погибнет» - то, чего жаждут нечестивые, а именно увидеть падение праведника, эта их страсть погибнет; Святой, благословен Он, сокрушит ее, и они никогда не дождутся падения праведника. И можно истолковать иначе: злодей жаждет благополучия для самого себя, и об этом сказано «вожделение нечестивых погибнет» - то, чего он вожделеет для себя, Ты, Господи, уничтожь и не дай ему получить. О праведниках же сказано: «и желание праведных Он исполнит», ведь праведник искренне стремится к истинному добру, и потому Всевышний исполняет его желание; но вожделение нечестивых, всегда направленное ко злу, погибнет.
Мальбим объясняет: нечестивец видит успех праведника и злится, но при всем этом не может причинить ему никакого вреда - в этом смысл слов «заскрежещет зубами своими и истает». Ведь когда человек скрежещет зубами и тает от бессилия? Когда он ничего не в силах предпринять. Будь у него возможность, он пошел бы и сделал, нанес удар и начал войну; но здесь он вынужден стоять на месте, смотреть, скрежетать зубами и исходить злобой. «Вожделение нечестивых погибнет» - он не достигнет желаемого и не сумеет причинить праведнику вред.
Тана де-вей Элиягу: что увидят народы в будущем
В «Тана де-вей Элиягу» толковали этот стих так: «Нечестивый увидит и разгневается» - все народы и царства, мучившие Израиль, в будущем увидят радость Израиля, опечалятся, разгневаются и вновь умрут. Ведь в будущем, при воскресении мертвых, сбудутся слова: «одни для жизни вечной, а другие на поругание и вечный позор» - народы тоже восстанут. Злодеи, притеснявшие нас, тоже воскреснут, чтобы своими глазами увидеть величие Израиля и осознать, насколько их злодеяния не только не принесли им пользы, но в конечном итоге послужили благу народа Израиля. Ибо всё, что творит Всемилостивый, в конце концов ведет мир к совершенству; и злодей увидит, что всё, в чем он причинил ущерб, обернулось против него самого, и останется он на вечный позор.
И еще сказали там, что те народы и царства, которые притесняли Израиль, в будущем станут земледельцами и виноградарями у Израиля, как написано: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וּבְנֵי נֵכָר אִכָּרֵיכֶם וְכֹרְמֵיכֶם" («И встанут чужие, и будут пасти стада ваши, и сыновья чужеземцев будут вашими пахарями и виноградарями») - народы будут умолять о том, чтобы прислуживать нам. Рассказывают, что однажды германский канцлер встретил одного из великих мудрецов Израиля и спросил его: правда ли то, что я слышал, будто вы, евреи, говорите, что мы в грядущем мире станем вашими слугами? Тот ответил ему: кто не захочет в будущем быть среди наших слуг - того просто не будет там. То есть, простыми словами: вы будете умолять об этом. Он сказал это деликатно: кто не захочет, тот не обязан, но его там вовсе не окажется; а те, кто останется, поймут, какая это великая честь - служить Израилю, и будут умолять позволить им быть здесь, чтобы служить нам.
В заключение: вторая половина главы рисует образ богобоязненного человека в отношениях между людьми: он милует и ссужает, щедро оделяет бедняков, но вместе с тем «ведет свои дела справедливо» - взвешивает каждый поступок и каждое душевное свойство с точностью, держась золотой середины, без расточительства и без скупости, и строго следит за тем, чтобы ни с кем не поступить несправедливо. Благодаря этому он не поколеблется, становится вместилищем для изобилия, и праведность его пребывает вечно для него и его потомства. А что касается его упования: «Дурной вести не убоится» - не потому, что ему гарантировано, будто с ним ничего дурного не случится, а потому, что он знает: все исходит от руки Всевышнего и все к лучшему, для очищения его грехов. И потому сердце его твердо, он не кричит и не суетится, пока не увидит, как Святой, благословен Он, воздает его притеснителям в Свой срок и Своим путем. Злодей же стоит напротив, скрежещет зубами и истаивает, и вожделение его гибнет.