Псалом 112 целиком посвящен восхвалению человека, боящегося Всевышнего: какова его суть, каков его путь и какова его награда в этом мире и в мире грядущем. Псалом открывается словами о благе богобоязненного человека, продолжается благословением потомства, достатком и богатством в его доме и светом, сияющим для прямодушных даже во тьме. Пройдем по стихам по порядку, с толкованиями ришоним и Мальбима, а также со словами наших мудрецов (Хазаль) и поучениями мусара.
הַלְלוּ־יָהּ אַשְׁרֵי־אִישׁ יָרֵא אֶת־יְהֹוָה בְּמִצְוֺתָיו חָפֵץ מְאֹד׃ גִּבּוֹר בָּאָרֶץ יִהְיֶה זַרְעוֹ דּוֹר יְשָׁרִים יְבֹרָךְ׃ - Аллилуйя! Счастлив человек, боящийся Господа, к заповедям Его питающий великую страсть. Могущественным на земле будет потомство его, род прямодушных будет благословен.
Рассказывают о раби Йосефе Дове Соловейчике, авторе труда «Бейт а-Леви»: когда он находился в Варшаве, чтобы напечатать свою книгу «Бейт а-Леви аль а-Тора», туда приехал его сын, раби Хаим Соловейчик. Раби Хаим заглянул в рукопись и пришел в восторг от толкования отца на эти стихи. Когда он выразил свое восхищение, отец сказал ему: знай, что у меня есть к этому стиху еще более глубокое объяснение, но я не счел правильным записывать его, поэтому и не упомянул.
И вот это толкование: Гемара толкует слова «к заповедям Его питает великую страсть» - к самим заповедям, а не к награде за них. Он желает самой заповеди, а не гонится за вознаграждением. Тот, кто служит лишь ради платы, по сути говорит Владыке мира: если бы не жалованье, Ты бы меня здесь не увидел; я прихожу лишь потому, что Ты платишь. И об этом учили в Мишне: «Не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды, но будьте как рабы, служащие господину не ради получения награды».
Сказал ему автор «Бейт а-Леви»: известно, что родители передают детям по наследству характер, душевные качества (мидот) и черты личности. Но наследуются только сами «инструменты»; то, как их использовать - это уже личный выбор сына. У отца дерзкого и грубого сын унаследует дерзость; однако вполне возможно, что сын использует ее как «святую дерзость» (азут де-кдуша), чтобы смело идти вперед и вершить дела во славу Творца. Отец использовал эту силу во вред, ради клипы, а сын обратил ее на святость. То же самое и с гордостью: отец превозносился, а сын - «и возвысилось сердце его на путях Господних». Отец передает инструмент, но его применение зависит от сына.
Исходя из этого, отец, который исполняет заповеди ради получения награды, - что он оставляет в наследство сыну? Склонность гнаться за выгодой: есть оплата - трудимся, нет оплаты - не трудимся. Отец мог быть крайне щепетилен в заповедях и ревностно их исполнять, пусть и ради награды, но сыну он передал именно черту погони за выгодой, а вовсе не любовь к заповедям. И тогда сын может устремиться в бизнес, к наслаждениям и доходам этого мира - ради наживы. Получается, что отец торговал духовным, а сын стал купцом в материальном. Потому и сказано: «Счастлив человек, боящийся Господа, к заповедям Его питающий великую страсть» - не к награде за заповеди, а искренне, во имя Небес; и потому «могущественным на земле будет потомство его, род прямодушных будет благословен», ибо и потомки его будут делать все во имя Небес.
Спросил раби Хаим: если так, то удивление только возрастает - почему же отец не включил столь прекрасное толкование в книгу? Ответил ему «Бейт а-Леви»: я не хотел ломать простых тружеников («баалей батим»), которые служат Всевышнему ради награды. Они могут решить: раз служить за вознаграждение не имеет ценности, то, может быть, нам вообще не усердствовать? - и тогда они ослабеют в служении Творцу. Такое объяснение не стоило записывать, хотя оно и глубже, и удачнее того, что вошло в книгу.
הוֹן־וָעֹשֶׁר בְּבֵיתוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ - Достаток и богатство в доме его, и праведность (благотворительность) его пребывает вовек.
Ибн Эзра объясняет: состояние, которым он владеет, досталось ему не грабежом и насилием, а справедливо - в этом смысл слов «и праведность его пребывает вовек». В его доме есть достаток и богатство, но никто не сможет сказать, что это нажито нечестным путем. Радак толкует иначе: «достаток и богатство в доме его» - для него и для его детей, а «праведность его пребывает вовек» - в мире грядущем; добрые дела и милостыня (цедака), которые он творит здесь с помощью этого имущества, послужат ему и в будущем мире. А некоторые комментаторы объясняют, что это относится к нашему миру: то богатство, посредством которого человек исполняет заповеди, пребудет навеки с его детьми после него и перейдет к будущим поколениям, и не обратится во зло.
Мальбим поясняет, что здесь Писание перечисляет еще одно достоинство богобоязненного человека: в его доме будут достаток и богатство. Но к чему это удвоение: «достояние и богатство» («он ва-ошер»)? Бывает достаток, в котором нет подлинного богатства, - когда у человека много денег, но Всевышний не дает ему вкусить от них. Либо он в заключении, либо у него шкаф ломится от дорогих брендовых вещей, а сам он, упаси Б-г, лежит в больничной пижаме. У него хватит еды, чтобы накормить целый город, но врач запретил ему и то, и это: это опасно, то нельзя, и ему остаются лишь тофу да безвкусная диетическая пища. Хлеб есть - а есть нельзя; одежда есть - а надеть нельзя. Достоинство же праведника в том, что в его достатке есть и подлинное богатство: он может им наслаждаться. И продолжает Мальбим: и при всем этом материальное благополучие не идет в ущерб Будущему миру - «и праведность его пребывает вовек», награда за нее сохраняется и там, и богатство этого мира не «съедает» его удел в мире грядущем.
В книге «Имрот теhорот» от имени рабби Ицхака Хаюта приводится учение на основе «Пиркей де-рабби Элиэзер»: у человека есть три друга - его деньги, его семья, а также Тора и добрые дела. Когда человек умирает, первым его покидает богатство: оно остается дома. Мало того, родственники и знакомые тут же собираются и начинают обсуждать: оставил ли он завещание? сколько оставил? известно ли об этом? может, есть еще счета в зарубежных банках? Тело еще не остыло, а вокруг уже спорят о том, что он оставил. Семья провожает его лишь до могилы; когда его опускают в землю, он расстается и с нею. Что же продолжает сопровождать его? «И праведность его пребывает вовек», «И пойдет пред тобою правда твоя, и слава Г-сподня будет сопровождать тебя» - благодеяния и добрые дела становятся заступниками, сопровождающими человека всегда.
И посмотрите, насколько все это точно: к кому человек привязан больше всего? К своим деньгам. Деньги он держит при себе, в кармане, - даже детей не держит так близко. Затем идет семья. И лишь на последнем месте - синагога, Тора и заповеди: часик в день, если получится и если удобно. И вот именно то, к чему человек был привязан сильнее всего, деньги, покидает его первым. Второй защитник, семья, провожает лишь немного и говорит: дальше справляйся сам. А кто же пошел с ним до конца? Тот самый третий друг, «половинчатый приятель» - Тора и заповеди, от которых человек порой старался ускользнуть. Именно они остаются с ним навечно. Об этом и сказано: достояние и богатство остаются в его доме, а праведность его сопровождает его и освещает ему путь в Высший мир.
В книге «Меир эйней Исраэль» рассказывается о Хафец Хаиме. Однажды к нему пришел человек и рассказал об одном умершем богаче, добавив: «Ох, сколько же денег этот человек оставил здесь!» Хафец Хаим спросил его: «Помнишь, на прошлой неделе умер такой-то, горький бедняк?» Тот ответил: «Да». Хафец Хаим сказал: «Он тоже оставил здесь много, очень много: он оставил Россию, Америку, Францию, Абу-Даби - оставил целый мир!» Иными словами: какая разница, были эти деньги твоими или чужими? Отсюда никто ничего с собой не забирает, ни богач, ни бедняк. Главное - это то, что человек берет с собой Туда: заповеди и добрые дела. Да и как можно говорить «оставил», если здесь ему все равно ничего не принадлежало? Поэтому вкладывать силы нужно в то, что берешь с собой Наверх.
Рассказывают также, что Хафец Хаим однажды беседовал со своим зятем, равом Цви Гиршем Левинсоном, и сказал ему: нужно понимать, что и этот мир - тоже мир. Но не в том смысле, как говорят пустословы: «Да, Тора и заповеди нужны, но ведь и этот мир существует, надо же и здесь пожить в свое удовольствие». Вовсе нет! Он имел в виду другое: мы стремимся к жизни в Будущем мире, но путь туда пролегает исключительно через этот мир. Где покупают билет в Будущий мир? Только здесь.
Можно привести такую притчу: человек летит за границу. В салоне тесно, душно, шум, плачут дети, не пошевелиться; откидывает спинку кресла назад - пассажир сзади толкает ее обратно. Спрашивает стюарда: «Почему здесь так тесно?» Тот отвечает: «Вы ошиблись: если бы хотели, купили бы билет в первый класс, там совсем другие условия». Пассажир попросил показать, увидел просторные кресла и говорит: «Прекрасно, я пересаживаюсь сюда». Стюард возражает: «Так нельзя, этот билет стоит других денег». Тот говорит: «Я доплачу разницу!» На что стюард отвечает: «Дорогой мой, билеты покупают на земле». И точно так же обстоят дела в духовном мире: человек попадает Наверх и видит, что есть иные уровни, - но билеты покупаются внизу! Что приобрел здесь, то и будет у тебя там. Наверху, даже если человек принесет горы серебра и золота, даже если отдаст все богатства земной жизни, он не сможет приобрести ни крупицы награды Будущего мира. Там уже поздно, да и земное богатство уже не принадлежит ему. Действовать можно только здесь.
Услышав слова «и этот мир - тоже мир», Хафец Хаим воодушевился и воскликнул: «Этот мир и есть Тот Самый Мир!» Иными словами, все, чего можно достичь Там, достигается только Здесь. Вот почему даже Виленский Гаон, о котором без сомнения можно сказать: «И весело смотрит она на день будущий» - на день получения награды, - горько плакал перед самой кончиной. Казалось бы, о чем ему плакать? Если кто и заслужил с трепетом и радостью предстать пред Владыкой вселенной и получить награду, так это человек, у которого за целый год набиралось от силы несколько минут, о которых он не мог в точности отчитаться, на что они ушли. Настолько каждое его мгновение было рассчитано, настолько каждая секунда была отдана Торе - невозможно описать величие и мощь его духа! И все же он плакал. Ученики спросили: «О чем плачет наш учитель?» Он ответил: «Здесь всего за тридцать или сорок шекелей человек покупает цицит, а о заповеди цицит сказано, что благодаря ей он удостаивается тысяч слуг в истинном мире и удостаивается узреть Владыку мира, как написано: „И увидите его“ - Его Самого! Но когда поднимаешься Наверх, наступает час, о котором сказано: „Нет мне в них отрады“, - все кончено. „Если отдаст человек все богатство своего дома за любовь, с презрением отвергнут его“: я был бы готов отдать все, но там это отвергнут с презрением, потому что уже слишком поздно». И добавил: «Как же мне не плакать, если даже Моше-рабейну со всеми его заслугами вел такую борьбу с ангелом смерти, когда тот пришел забрать его душу, и не хотел покидать этот мир - ведь здесь еще можно приобрести хотя бы что-то!» Вот это и имел в виду Хафец Хаим: здесь и происходит настоящая жизнь; тот, кто живет здесь жизнью Торы и заповедей, удостаивается жизни в Будущем мире. Дело не в том, что «и через этот мир» можно чего-то достичь, а в том, что только через него и можно достичь духовных высот. Здесь - единственное место для созидания и приобретений.
Гемара в трактате Ктубот толкует стих «И праведность его пребывает вовек»: это относится к тому, кто переписывает священные книги и одалживает их другим, ведь по книгам, которые он предоставил, продолжают учиться непрерывно. Поэтому некоторые говорят, что человеку стоит не просто дарить книгу в синагогу или бейт-мидраш, а именно давать ее во временное пользование: пока она числится одолженной, она остается его собственностью, и его праведность продолжается вовек. А кто-то однажды заметил в шутку: почему сказано «праведность его пребывает вовек»? Если каждый проверит свой книжный шкаф, он, увы, непременно найдет там несколько чужих книг: у многих есть привычка одалживать книги, но нет привычки их возвращать. Поэтому «тот, кто приобретает книги и одалживает их, - праведность его пребывает вовек»: не сомневайся, назад ты их уже не получишь, они так и останутся у заемщика, он начисто забудет об этом, а заслуга за заповедь пребудет с тобой вовеки.
Рабби Ицхак Акоэн Губерман из Раананы, автор книги «Бен ле-Ашри», объясняет этот стих на основе известного правила: испытание богатством труднее испытания бедностью. Сколько абсолютно богобоязненных богачей вы знаете? Бедняков, обладающих совершенным благоговением перед Небесами, немало, но таких богачей совсем немного. «И растолстел Йешурун» - и тотчас «и стал брыкаться». Человек вдруг начинает ощущать себя важной персоной, которой незачем перед кем-либо склоняться, и напротив - все преклоняются перед ним, заискивают, восхваляют и превозносят его. Об этом и говорит Писание: «Достояние и богатство в доме его» - и при всем том «а праведность (щедрость) его пребывает вовек»: он держится своего праведного пути и не изменил его из-за богатства. Он не стал другим человеком, не начал вести себя высокомерно и кичиться собой; хотя в его доме появились достаток и богатство, его праведность стоит непоколебимо, как и прежде, как было заведено у него всегда.
И от имени рабби Исраэля Салантера рассказывают, что во время своего пребывания в Ковно он перед Песахом обычно участвовал в сборе средств на «маот хитим» и обходил состоятельных людей, собирая пожертвования для бедняков. Один зажиточный человек дал ему определенную сумму на «кимха де-Писха», а на следующий год, когда раввин снова пришел к нему, вручил в точности ту же сумму. Сказал ему рабби Исраэль Салантер: о тебе говорит Писание: «Достояние и богатство в доме его, а цдака его пребывает вовек». По сравнению с прошлым годом твои дела идут намного лучше, говорят, что ты расширил дело, открыл новые отделения и, с Б-жьей помощью, преуспел - достояние и богатство в доме твоем; однако цдака «пребывает вовек», осталась неизменной, ровно та же сумма. Не пора ли обновить размер пожертвования в соответствии с тем, чем одаряет тебя Всевышний?
Книга «Теилот Маариц» приводит это толкование и замечает, что оно красиво, но не является простым смыслом стиха. Почему? Потому что все стихи здесь призваны восхвалять, тогда как это объяснение содержит упрек: богач продолжает жертвовать те же скромные суммы, что давал во времена своей бедности. Но Писание говорит во славу праведника, и потому истинный смысл здесь совершенно иной.
פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים צִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד׃ - «Расточал, раздавал беднякам; праведность его пребывает вовек, рог его вознесется в славе».
В народе говорят, что у каждого бедняка доброе сердце. Богач вечно ощущает, будто у него хотят отнять деньги, он словно бункер, и вытянуть из него что-то непросто; бедняку же не жалко поделиться, и он дает с радостью. И в этом смысл слов «расточал, раздавал беднякам»: свойство щедрости и широты Всевышний вложил именно в бедняков, тогда как богатые получили с избытком склонность к скупости.
Однажды к Хафец Хаиму пришел человек и попросил благословения на богатство, пообещав, что будет давать цдаку, отделять десятину и пятую часть дохода, содержать ешивы и тому подобное. Хафец Хаим благословил его, и тот, с Б-жьей помощью, преуспел в делах. Спустя год или два он снова пришел к нему и признался: «Слава Богу, я удостоился успеха, благословение раввина помогло. Но что сказать раввину: чувствую, что хочу дать, а не могу. Сердце сжалось, кулаки сжаты». Ответил ему Хафец Хаим: «А как ты думал? Тебе дадут деньги богача, а натуру оставят бедняка? Получив богатство богача, ты получил и дурное побуждение богача. А в чем заключается дурное побуждение богача? В том, чтобы не делиться тем, что ему дано». Подобно этому рассказывают об одном человеке, который обратился к Творцу: «Владыка мира, дай мне двадцать миллионов, и я обещаю пожертвовать десять миллионов ешивам и бедным!» А затем спохватился и подумал: «Постой, а почему Всевышний должен мне верить?» И добавил: «Знаешь что, Владыка мира, если Ты мне не веришь, дай мне просто мои десять миллионов, а те десять, что для ешив, оставь у Себя и раздай им Сам!»
И в этом заключается похвала праведнику: хотя в его доме появились достаток и богатство, это нисколько не изменило его. «А праведность его пребывает вовек» - он раздает с той же щедростью, с какой делится бедняк; подобно тому как бедняк не скуп и сердце его открыто, так и этот богач, обретя достояние и богатство, не изменился к худшему, а сохранил свое доброе качество.
זָרַח בַּחֹשֶׁךְ אוֹר לַיְשָׁרִים חַנּוּן וְרַחוּם וְצַדִּיק׃ - «Воссиял во тьме свет для прямодушных: Он милостив, милосерден и праведен».
К слову, в этом стихе рав Овадья Йосеф однажды нашел намек на рава Эльбаза (да продлит Всевышний его дни во благе), который удостоился вернуть к вере множество людей: первые буквы слов «זרח בחושך אור לישרים» («Воссиял во тьме свет для прямодушных») в обратном порядке образуют акроним «Эльбаз» (א-ל-ב-ז). Для искренних людей во тьме воссиял свет, озаряющий им путь Торы и приближающий их в тшуве.
Раши поясняет: «Воссиял во тьме свет для непорочных» - словно Всевышний зажег во тьме свет для прямодушных, ведь Он Сам словно становится для них светом, как сказано: «Господь - свет мой и спасение мое». Ибн Эзра объясняет, что беды подобны тьме - «Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий», а избавление подобно свету: «Ибо если сяду во тьму, Господь будет светом мне»; когда приходят беды, Святой, благословен Он, озаряет меня светом. И когда в мир приходят бедствия, воссияет свет для прямодушных, ибо Всевышний озарит их, и они не разделят общих страданий - в силу того, что Он милостив, милосерден и праведен. Кроме того, Ибн Эзра объясняет, что слово «свет» влечет за собой следующее, то есть подразумевается и далее в стихе, подобно фразе «что не дал нам удел, как у них, и жребий, как у всего их множества», где подразумевается «и не дал нам жребий...». Так и здесь: воссиял во тьме свет для непорочных - свет милостивый, милосердный и праведный; свет, в котором есть милость, милосердие и праведность, - вот тот свет, который Святой, благословен Он, зажигает для прямодушных.
Радак относит слова «милостив, милосерден и праведен» ко Всевышнему и путям Его: милостив - одаряет милостью добрых; милосерден - жалеет их и спасает от бед; и праведен - как сказано: «Праведен и справедлив Он», поступает по пути справедливости, воздавая добрым по их путям, а нечестивым - по их делам. И потому для прямодушных воссияет свет, ведь они достойны, и этот свет причитается им по праву.
«Мецудат Давид» относит эти слова к Геиному: там Всевышний зажигает свет для прямодушных, ибо Он милосерден и праведен. То есть, даже если человеку приходится пройти через Геином за совершенные им грехи - ведь в мире истины нет взаимозачетов, там не взвешивают заповеди против прегрешений так, чтобы одно просто перечеркнуло другое, от грехов необходимо очиститься, а очищение происходит в Геиноме, - при всем этом Святой, благословен Он, озаряет его светом и там. При желании в этом можно увидеть сходство с тем, что сказано о сыновьях Кораха, для которых обособилось отдельное место в Геиноме: существует такая грань Геинома, где человеку выделяется особое место, в котором Всевышний зажигает свет - Геином с облегчением участи. Подобно тому, как сказали наши мудрецы: тому, кто с тщанием произносит «Шма», охлаждают Геином. Геином ему полагается, и он его получит, но там будет работать кондиционер.
Однажды Хазон Иш услышал, как некто читал «Крият Шма» по брискскому обычаю, вновь и вновь с напряжением повторяя: «Шма, шма, Шма Исраэль». Он спросил его: «Почему ты так читаешь? Прочти один раз, как положено». Тот ответил: «Уважаемый раввин, ведь написано, что тому, кто тщательно выговаривает каждую букву, охлаждают Геином!» Сказал ему Хазон Иш: «Верно, охлаждают, но чего ты хочешь - чтобы тебя отправили в морозилку, в глубокую заморозку? Это уже чересчур сильное охлаждение, получится адский холод, а это совсем не к добру». Как бы то ни было, мы видим, что даже в отношении Геинома существует понятие «воссиял свет».
Мальбим объясняет: «Воссиял во тьме свет для непорочных» - даже во тьме, в то время, когда, казалось бы, нет никакого успеха. Бывают у человека периоды света, изобилия и благословения: все ладится, мир в доме, мир с детьми, мир на работе и в синагоге, где бы он ни находился - везде сопутствует удача. Но бывают и периоды тьмы: тут заминка, там тупик, здесь не ладится, а там ссора. Однако, когда человек прилеплен ко Всевышнему, он знает, что и тьма служит для его спасения, и что внутри самой тьмы тоже пребывает Господь.
Стоит вспомнить слова автора «Тании»: в чем заключалась разница между Моше и народом Израиля, и почему Моше удостоился такого постижения, какого не удостоились сыны Израиля? Сказано: «А Моше приблизился ко мгле, где пребывает Б-г». Народ Израиля видел лишь мглу и тьму - «И увидел народ, и содрогнулся, и встал вдали»; лишь один был готов войти внутрь этой мглы - Моше, знавший, что именно там пребывает Б-г. Там, где есть беды, испытания и трудности - устоявший в них удостаивается постижения Б-жественного. Тот же, кто видит лишь мглу и преграды и отступает назад, поистине остается вдали. Праведник знает, что тьма дана ради его спасения и блага, и Всевышний зажигает для него свет посреди тьмы, чтобы намекнуть ему об этом. И действительно, всегда можно заметить, что посреди бедствий можно найти лучи света, свидетельствующие о том, что Святой, благословен Он, находится рядом.
Всякий, кто взглянет даже на ужасные события Катастрофы в Европе, непременно обнаружит это. В книге «Мишнат а-халомот» приводятся поразительные истории о чудесном спасении через сны: люди прятались в бункере, и одному из них во сне было велено немедленно бежать оттуда. Он предупредил товарищей, и они убежали; спустя считанные минуты пришли нацисты - видимо, кто-то донес - и бросили гранату в укрытие. Легко представить, что случилось бы, останься они там. Иными словами, посреди тьмы пробивается луч света. Какова его цель? Показать человеку: «С ним Я в беде» - даже в самых тяжелых обстоятельствах Святой, благословен Он, находится рядом с тобой и спасает тебя прямо там.
Где мы видим этому пример? Об этом подробно говорилось на примере Йосефа. Йосеф отправляется в изгнание в Египет, и невозможно даже описать то, что ему довелось пережить: продан в рабство, низвергнут с высоты положения на самое дно, и ему предстоит провести двенадцать лет в египетской тюрьме - не на курорте и не с тюремным пайком, а в глубокой яме: «бросили меня в эту яму». И какой же «подарок» дают ему в дорогу? Караван, везущий пряности, бальзам и ладан, благовония, чтобы не причинять страданий праведнику - ведь обычно ишмаэлиты возили нефть, деготь и смолу с отвратительным запахом. Казалось бы, при всех свалившихся на него бедах, неужели это все, что ему дано? Словно человек попал в страшную аварию, а ему протянули конфету - разве это утешение?
Рабби Барух-Мордехай объяснял это на притче о ребенке, которого везут на операцию. Он охвачен страхом, видит над собой яркий свет и врачей в халатах, и его охватывает ужас. Но вдруг он смотрит в круглое окошко операционной и видит лица мамы и папы - и это полностью меняет картину. Разве они сейчас спасут его? Разве заберут оттуда? Нет. Но он знает, что все происходит под присмотром, что папа и мама здесь. В этом и заключается суть: Святой, благословен Он, посылает во тьму проблески света, чтобы мы знали, что все происходит продуманно и под Его управлением; это не слепая случайность, возникшая из ниоткуда, и не беда неизвестного происхождения, а операция, проходящая в полной стерильности под Его надзором. Откуда нам это известно? Из того, что Всевышний зажигает свет посреди тьмы, показывая, что Он милостив, милосерден и праведен. Весьма вероятно, что это испытание дано для умножения его награды, а возможно, для искупления грехов и исправления души; и все это доказывает, что даже посреди бедствий «с ним Я в беде».
Праведник чувствует это. Но у злодея сразу же возникают жалобы, споры и ропот: за что мне это, почему Всевышний так со мной поступает, почему да почему. И тогда он оказывается в проигрыше: те самые беды, которые должны были очистить его, больше не очищают, ведь мало того, что он не увидел в них руку Всевышнего, он еще и высказывает претензии. В книге «Агра де-Кала» написано нечто замечательное: когда на человека обрушивается беда, он тут же погружается в горечь - но как же ему справиться? Ведь беды приходят для того, чтобы очистить нас от грехов; поэтому пусть скажет в этот миг: «Узри бедствие мое и тягостный труд мой и прости все грехи мои». В это мгновение он соединяет себя с Владыкой мира и говорит: я знаю, что эти страдания - от Тебя, и знаю, что этим Ты искупаешь мои грехи. У него нет претензий, есть лишь принятие и согласие с тем, что делает Всевышний, и написано, что тогда человек удостаивается великих милостей. Когда человек оправдывает над собой Небесный суд, он удостаивается великого света. Пусть скажет человек: «Владыка мира, я знаю, что все это к добру, и все, что Ты делаешь, - лишь ради того, чтобы излить на меня изобилие блага».
Богобоязненный человек - благословен его удел: он стремится к самим заповедям, а не к награде за них, и потому его потомство продолжает его путь - «род праведных будет благословен». Состояние и богатство в его доме - это достаток, несущий подлинное благополучие: он радуется ему и вместе с тем не берет его в счет своего Будущего мира, ведь «праведность его пребывает вечно». Деньги остаются дома, семья провожает лишь до могилы, и только заповеди цдаки и добрые дела сопровождают в вечность - ведь билеты покупают только здесь, внизу. И даже когда он богатеет, он не меняется: он дает с широким сердцем, скромно, как бедняк, и в любом положении, даже среди тьмы и бед, знает, что «восходит во тьме свет для непорочных» - Всевышний с ним и там, милостивый, милосердный и праведный. А тот, кто осознает это и принимает правоту Небесного суда, удостаивается великого света.