Мы продолжаем изучать главы Алеля и переходим к 116-му псалму. Раши приводит, что Давид сложил эти строки после смерти Шауля, когда взошел на царство. Все стихи здесь выражают благодарность царя Давида при его воцарении: «Возвратись, душа моя, к покою твоему, ибо Господь воздал тебе благом» - Всевышний явил тебе Свою милость, и я жажду тебя; «Ты избавил душу мою от смерти». Это псалом человека, который вышел из теснины и пришел возблагодарить Творца.
אָהַבְתִּי כִּי־יִשְׁמַע ה' אֶת־קוֹלִי תַּחֲנוּנָי׃ - Полюбил я, ибо слышит Господь голос мой, мольбы мои.
Раши объясняет: «אהבתי» (полюбил) - означает «жаждал я» (תאבתי), чтобы Всевышний услышал мой голос. Слово «таавти» с буквой «бет» происходит от корня «эва» (желал, хотел), и это связано также со словом «таава» (страстное желание, вожделение). То есть: я стремлюсь, я страстно желаю, чтобы Господь услышал голос моих молений.
Радак, напротив, пишет: «"Полюбил я, ибо слышит..." Имя Господа синтаксически связано со словом "полюбил"». В наших печатных изданиях кто-то ошибся с пунктуацией и поставил точку после Имени Всевышнего, и тогда слова становятся совершенно непонятными: что с чем связано? Верная же версия такова: «"Полюбил я, ибо слышит" - точка; "Имя Господа связано со словом полюбил"». То есть стих следует читать так, будто написано: «Я полюбил Господа». Ведь в стихе сказано, что я что-то полюбил, и нужно понять, что именно. На это Радак и отвечает: я полюбил Всевышнего. Почему? Потому что Он слышит мой голос и мои мольбы. «Я полюбил Его, и справедливость обязывает меня любить Его» - ведь справедливо и правильно любить Всевышнего, коль скоро Он внимает мне всякий раз, когда я взываю к Нему.
Мальбим толкует иначе: слово «אהבתי» (полюбил) связано с «תחנוניי» (мои мольбы). Даже когда у меня все было благополучно, я был полон сил и здоровья - даже тогда я любил свои мольбы, зная, что Господь услышит мой голос. Я любил молить и просить Всевышнего. И в этом великое достоинство, ведь в реальности когда мы обычно склонны молить, просить и вообще вспоминать о существовании Творца? К нашему стыду, лишь когда приходят беды. Человеку следует помнить о Всевышнем каждый день и каждый час, благодаря: «Владыка мира, спасибо, что я здоров, спасибо, что здоровы дети, здорова жена, что есть пропитание, есть жизнь, есть этот мир - спасибо за все». Но мы вспоминаем об этом, только когда начинаются невзгоды, и тогда человек вдруг осознает, как важно благодарить за то, что ноги ходят, руки действуют, глаза видят. Об этом и говорит Давид: я любил свои молитвы, я люблю молить Всевышнего, ведь Он неизменно слышит мой голос.
כִּי־הִטָּה אָזְנוֹ לִי וּבְיָמַי אֶקְרָא׃ - Ибо приклонил Он ухо Свое ко мне, и во дни мои буду взывать.
Говорит Мальбим: «Ибо приклонил Он ухо Свое ко мне» - подобно отцу, который склоняет ухо к единственному сыну, ожидая, не подаст ли тот голос, ведь голос его приятен отцу, и тот жаждет услышать его мольбы. Всевышний приклоняет Свое ухо, чтобы слушать меня, и поэтому я люблю взывать к Нему. Оттого я и чувствую, что у меня всегда есть Тот, к Кому можно обратиться.
«И во дни мои буду взывать» - Мальбим объясняет, что имеются в виду благополучные дни. У него есть правило: везде, где сказано просто «дни» - имеются в виду дни блага, тогда как выражение «в половине дней моих» (дми ямай) указывает на дни бедствий. Что означает «дми ямай»? Ибн Эзра объясняет это от слова «кровь» (дамим) - когда человеку вынесен смертный приговор. Большинство комментаторов, и среди них Радак, толкуют это как прекращение, отсечение дней человека. А Мальбим объясняет это от слова «безмолвие» (думия) - дни оборвались и умолкли на середине, подобно сказанному: «И смолк Аарон» (ваидом Аарон). Как бы то ни было, это обозначение дней недобрых. И в соответствии с этим Давид говорит: даже в свои благополучные дни я взываю и молю Всевышнего, а не только во время бедствий.
Из слов Раши следует иное: дни здесь означают дни невзгод. «И во дни мои буду взывать» - во дни беды моей призову Его, а во дни избавления восхвалю Его. Когда я в беде, я взываю к Всевышнему, а когда приходит избавление, я благодарю Его за то, что все хорошо и жизнь течет мирно и гладко.
Радак объясняет: Он преклоняет ко мне Свое ухо, и я во все дни свои буду взывать к Нему о помощи - именно к Нему, а не к кому-то другому. И это подобно тому, как мы уже объясняли: не так, как те, кто полагаются на Всевышнего лишь в дополнение к чему-то: мол, такой-то мне поможет, а если нет - тогда Всевышний поможет. Нет. Человек изначально обращается по верному адресу и только затем предпринимает необходимые усилия (иштадлут). Он не перебирает варианты: «Если здесь не получится, то, Владыка мира, Ты тоже вариант» - упаси Б-г! Сначала Владыка мира, а уже затем практические усилия.
Если у человека, не дай Б-г, возникла медицинская проблема, первое дело: «Владыка мира, у меня беда, помоги мне». Затем, разумеется, он пойдет к врачу, и никто не говорит ему не ходить к доктору. Но именно Святой, благословен Он, является первым адресатом, а не так, что лишь когда врач опустил руки, ты вспоминаешь, что у мира есть Творец. Мы говорим о том, что требуется от человека, а не о том, на каком духовном уровне каждый сейчас находится. У человека заболела голова - что он делает? Сразу глотает таблетку. А где же Владыка мира? «Владыка мира, у меня болит голова, исцели меня». Прошло десять минут, четверть часа, и не прошло - иди прими таблетку, на нас лежит обязанность прилагать усилия. Но первым делом поговори с Владыкой мира. Мы забываем об этом и потому живем в столь материальном, грубом мире, мире сплошных причин и следствий: сделаешь так - произойдет это, примешь таблетку - выздоровеешь. Человек должен впустить Владыку мира в этот материальный мир.
אֲפָפוּנִי חֶבְלֵי־מָוֶת וּמְצָרֵי שְׁאוֹל מְצָאוּנִי צָרָה וְיָגוֹן אֶמְצָא׃ - Окружили меня муки смерти, и теснины преисподней постигли меня; бедствие и скорбь нахожу я.
Раши истолковывает: «хевлей мавет» - это шайки моих врагов, стремящихся умертвить меня, от выражения «хевель невиим» (сонм пророков), «хевель анашим» (ватага людей). «У-мецарей шеоль мецауни» - рубежи преисподней (то есть Гегинома) уже настигли меня; я дошел до самой границы ада. А в виде намека (ремез) можно сказать: «мецарей Шауль» - те, кто притесняют меня по поручению царя Шауля, нашли меня. Зифиты приходят и говорят: «Не у нас ли укрывается Давид на холме Хахила?», а также другие доносчики, шедшие к Шаулю, - это и есть «притеснители Шауля», которые нашли меня.
Радак объясняет: «Окружили меня муки смерти» - всякий раз, когда окружают и сковывают меня смертные узы, то есть когда я находился в опасности и был близок к смерти. По его мнению, «хевлей» здесь не от слова «группы, ватаги», а от родовых схваток и родовых мук («хавалим ки-йоледа») - смертельные боли и страдания. «И теснины преисподней нашли меня» - это повторение той же мысли иными словами, а «мецарей» - это существительное, как в стихе «притеснители они вам» (цорерим хем лахем). Мы уже объясняли разницу между глаголом и существительным: «гневается» - это действие, глагол; «гнев» - это имя, само понятие. Здесь: сами теснины шеоля уже нашли меня, так что я нахожусь на пороге смерти.
И почему сначала сказано «нашли меня» (мецауни), а затем «найду» (эмца)? Радак поясняет: происшествия находят человека, и он не может от них убежать - поэтому «нашли меня»; но и сам он находит их, когда идет за ними туда, где встретит их, сам того не ведая; порою человек идет искать благое, а находит дурное. То есть иногда беда сама преследует человека, и спастись от нее невозможно, а иногда человек сам притягивает к себе беду и поступает так, что навлекает ее на себя. Как мы видели это на примере Хизкиягу, который привел посланников царя Вавилона, чтобы показать им свою сокровищницу после чуда с движением солнца, сотворенного для него Всевышним; и сказал ему пророк: те самые люди, которых ты ввел в свой дом, придут и захватят этот дом, заберут все сокровища и разрушат его. Это беда, которую человек навлек на себя сам: зачем ты повел их сюда, чтобы похвастаться перед ними? Но бывают и беды, когда человек ведет себя безупречно, и все же на него обрушивается несчастье. И об этом сказали мудрецы: «Ноги человека служат ему поручителями: куда ему суждено явиться, туда они его и ведут» - порою человек идет искать добро, а ноги приводят его к худу, ибо туда он призван свыше, и туда влекут его ноги.
Мальбим добавляет: если даже в благополучные дни я любил молить Всевышнего, то тем более теперь, когда «окружили меня муки смерти», и более того - «теснины преисподней нашли меня», ведь шеоль - это то, что наступает после смерти, «бедствие и скорбь нахожу я». В таких обстоятельствах я уж точно воззову к Имени Г-спода. И в разборе слов Мальбим также обращает внимание на различие между «нашли меня» (мецауни) и «найду» (эмца): это два этапа. Сперва беды находят человека снаружи, а затем, когда это зло укореняется внутри него, он начинает ощущать их в полной мере - и тогда он находит беду и скорбь такими, каковы они есть на самом деле.
וּבְשֵׁם־ה' אֶקְרָא אָנָּה ה' מַלְּטָה נַפְשִׁי׃ - И Имя Г-спода призову: молю, Г-споди, избавь душу мою!
Находясь в бедах, я взывал к Имени Всевышнего и говорил: «Молю, Г-споди, спаси душу мою» от руки преисподней. Радак отмечает, что «ана» (אָנָּה) - это выражение мольбы и просьбы, и это одно из шести мест в Писании, где оно пишется через букву «хей» на конце, тогда как обычно пишется «ана» (אָנָּא) с «алефом». Также Радак обращает внимание на огласовку и ударение: ударение падает на первый слог («мильэ́йль»), буква «алеф» огласована камацем, а в букве «нун» стоит дагеш - так же, как во всех словах «ана», выражающих мольбу. Но в выражениях вроде «куда уйду от лика Твоего» (ана ми-панеха эврах) или «куда обращусь» (ана эфнэ) - буква «нун» там без дагеша (рафа). Когда в «нун» есть дагеш, это слово мольбы.
В книге «Техилот Маhариц» отмечена замечательная мысль: обратите внимание, о чем молит Давид. Его настигли «теснины преисподней», вокруг «беда и скорбь» - и тем не менее его мольба обращена не к избавлению от материальной беды и телесных страданий, а к духовной стороне: «избавь душу мою» - сделай ради моей души, ради чистоты духа. Ведь когда человек оказывается в бедствии, он может пережить душевный надлом и духовный спад: мол, почему Всевышний так поступает со мной, ведь я предан Ему, а на меня обрушиваются несчастья? И об этом молит Давид: Владыка мира, именно об этом я тревожусь - чтобы во мне не наступило духовного упадка. «Молю, Г-споди, спаси душу мою» - вопросы духа и души для меня важнее телесного благополучия.
חַנּוּן ה' וְצַדִּיק וֵאלֹהֵינוּ מְרַחֵם׃ - Милостив Господь и праведен, и Б-г наш милосерден.
Обратите внимание на чтение: слово «вэ-Элоhейну» читается без звука буквы алеф («вэлоhейну»). В этом правиле многие ошибаются, поэтому напомним его: когда перед словом, начинающимся с алеф, стоят служебные буквы, действует мнемоническое правило «Моше выводит, а Калев вводит» (буквы М-Ш-h проявляют алеф, буквы К-Л-В-Б поглощают его). С буквами мем, шин, hей звук алеф отчетливо произносится: «мэ-адони», «ше-адони», «hа-адони». Но с буквами вав, каф, ламед, бет буква алеф ассимилируется и вовсе не слышна: «вадони», «кадони», «ладони», «бадони». Это часто встречается в молитве - например, в конце «У-ва ле-Цион», «все уповающие на Него» - и многие ошибаются, произнося алеф дважды. Если помнить это правило, читать будет гораздо легче.
Что же касается смысла стиха: именно поэтому я взывал к Нему, ведь Он милостив, праведен и милосерден, и я знаю, что Он помилует меня. Мальбим перечисляет три причины, по которым Всевышний слышит мою молитву. Во-первых, потому что Он «ханун» (милостив) - дает бескорыстный дар даже тому, кто этого не заслуживает. Именно это имеется в виду в словах «Б-г милосердный и милостивый» (Эль рахум ве-ханун): «рахум» означает, что Он жалеет Свои творения, а «ханун» - что одаривает их даром. Во-вторых, потому что Он «цадик» (праведен) - судит справедливо и воздает праведнику по его праведности; а поскольку я поступаю праведно пред Ним, справедливо оказать мне милость. В-третьих, потому что «Б-г наш милосерден» (мерахам) - Святой, благословен Он, жалеет бедных и сокрушенных, а я сейчас гоним и пребываю в нищете и немощи, и достоин Его милосердия. Получается, что «милостив и праведен» - это постоянная причина, по которой Всевышний всегда слышит мою молитву, а теперь я добавляю и напоминаю также о свойстве милосердия, чтобы Он увидел мое бедственное положение и сжалился.
שֹׁמֵר פְּתָאיִם ה' דַּלּוֹתִי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ׃ - Хранит простодушных Господь; я изнемог, и Он спас меня.
И здесь буква алеф немая: слово читается как «птаим», словно буквы алеф там вовсе нет, и многие в этом ошибаются (хотя это и не связано с предыдущим правилом). Радак объясняет: простодушный («пети») не знает хитроумных уловок, как спастись от беды, и Святой, благословен Он, хранит его, когда тот уповает на Него. Но ведь и мудрец не должен полагаться на свою мудрость и ухищрения, потому что какие бы уловки ты ни придумывал, если Всевышний не пожелает, ничего не сработает. У тебя могут быть самые передовые технологии и совершеннейшие датчики, улавливающие малейшее колебание земли против подземных туннелей, но прилетит дрон за три тысячи шекелей, трактор за десять тысяч снесет забор стоимостью в пять миллионов долларов, а еще один дрон сбросит заряд, который выведет из строя автоматическую огневую точку. И ты был уверен, что мы защищены, что стоит кому-то приблизиться, как все сработает. Нет, господа, ничего подобного. Простые боевики с копеечными автоматами устроили здесь беду, подобной которой не было со времен Катастрофы. О чем это говорит? О том, что даже если ты умен, проницателен и чрезвычайно сведущ, как пишет Радак, твоя мудрость и ухищрения не принесут никакой пользы, если того не пожелает Б-г.
Но если так, почему сказано именно «хранит простодушных»? Ведь и мудрец нуждается в защите, раз его расчеты бессильны без воли Всевышнего! Радак отвечает: у простодушных нет никаких иных вариантов и путей, тогда как мудрец все еще думает, что у него есть выбор, и у него сохраняется склонность уповать на свой разум. Простодушный же знает, что у него нет ничего, кроме Всевышнего, и потому - «хранит простодушных Господь».
«Я изнемог, и Он спас меня» (далоти вэ-ли еhошиа) - Радак отмечает, что ударение здесь падает на последний слог: «дало́ти», и знак тому - кантилляционный знак ревиа над буквой тав. Смысл в том, что когда я был беден, немощен и не имел спасителя, Всевышний спас меня.
Мальбим объясняет иначе: то, что «я изнемог» в своей болезни - это и есть проявление того, что «хранит простодушных Господь». Всевышний желал уберечь меня от греха и вернуть к раскаянию, и само мое пребывание в состоянии слабости, болезни и невзгод стало для меня спасением («ли еhошиа»), спасением и тела, и души. Порой тяжелое физическое или материальное положение человека посылается именно для того, чтобы удержать его от греха. Подобное мы находим у Ханоха: «и не стало его, потому что взял его Б-г» - ведь Всевышний знал, что он легко может склониться ко злу, и если останется жить, то согрешит. Святой, благословен Он, наводит на человека беду, чтобы отдалить его от прегрешения или побудить к тшуве.
И Мальбим точно подмечает, что слово «далоти» относится также и к болезни, как сказано: «Почему ты так исхудал (дал), царский сын, день ото дня?» - так спросил Амнона его друг, на что Амнон ответил, что любит Тамар, и тот посоветовал ему притвориться больным и попросить испечь ему лепешки. Отсюда видно, что корень «дал» означает также болезнь и истощение. Согласно этому, «далоти» значит: «я был болен», и именно это принесло мне спасение.
В книге «Имрей фи» слова «Далоти вели ехошиа» объясняются намеком: избавление придет благодаря смирению. Если мы уподобимся бедным («далим»), скромным, то благодаря этому Всевышний избавит нас. Откуда это видно? Мудрецы в трактате Санедрин (98а) говорят: «Не придет сын Давида, пока не исчезнут высокомерные из народа Израиля». И мы находимся внутри этого процесса: всякий видит, как всем этим гордецам, у которых были готовые решения для любой проблемы, которые всегда знали, как надо поступать, и указывали всем на их ошибки, вдруг подрезали крылья. Всем тем, на кого возлагали такие надежды: обеспечь их, исцели их, помоги им - и вот всё взрывается у них перед глазами. Шаг за шагом подрезаются крылья у тех, кто держал монополию на мудрость, разум и знания, будто только они всё понимают.
И так сказали наши мудрецы в мидраше: Машиах придет, встанет на крыше Храма и провозгласит: «Смиренные (анавим), пришло время вашего избавления!» - смиренные, а не виноград («анавим»). Стало быть, избавление зависит от скромности: когда мы станем истинно смиренными, придет избавление. И в этом смысл слова «далоти» («я обеднел»): когда вы достигнете состояния духовной нищеты и смирения, тогда «вели ехошиа» - придет спасение. И можно сказать, что царь Давид говорит это о себе как об избавителе: будьте смиренными, и тогда «ли ехошиа» - мне будет даровано спасение прийти и избавить народ Израиля, мне, Машиаху бен Давиду.
В книге «Шем а-Гдолим» Хида приводит по этому поводу: знай, я получил свидетельство от великого в мудрости и богобоязненности человека, который перенял от великого раввина, а тот - от старцев, что в поколении Марана раби Йосефа Каро с Небес было открыто: поколение народа Израиля нуждается в труде, который собрал бы воедино все законы и раскрыл их истоки для вынесения окончательной алахи, - то есть в книге «Шулхан Арух». И в том поколении нашлись трое раввинов, достойных этого труда, и всех троих звали Йосеф: раби Йосеф Тайтацак, раби Йосеф Каро и раби Йосеф ибн Лев (Маарибаль). И с Небес постановили дать закон через святого Марана раби Йосефа Каро - из-за его исключительного смирения. Вот тебе и «далоти вели ехошиа»: поскольку он был скромным и смиренным («даль»), избрали его для всех поколений, как сказано: «Пойдите к Йосефу; что он скажет вам, то сделайте».
В книге «Теилот Маариц» стих объясняется иначе: «Далоти вели ехошиа» - когда многие люди нуждаются в общем избавлении и молятся Всевышнему о спасении, у них есть великая надежда, что Господь услышит их, как сказано: «Ведь Б-г могуч и не отвергнет» (Иов 36:5), и мудрецы истолковали это о молитве многих («тфилат рабим»), ибо Святой, благословен Он, не отвергает молитву общества. И потому сказали наши мудрецы: «Беда отдельного человека - это беда; но общая беда - это не беда», ведь они непременно спасутся и придут к облегчению. Не таково положение отдельного человека, который нуждается в личном избавлении и молится в одиночку: силы его скудны («далим»), и требуется огромная заслуга, чтобы его молитва была принята.
Отсюда понятно и то, о чем мы упоминали: все это новое поветрие - взять одно конкретное имя и молиться за него, взять определенного солдата и учиться ради его защиты - противоречит алахе, противоречит правильному еврейскому мировоззрению (ашкафе) и тому, что принято у нас с незапамятных времен. Всегда следует молиться за общество в целом (клаль); спасение общества обладает неизмеримо большей силой, чем молитва за отдельного человека. Тот, у кого есть родственник, нуждающийся в спасении, разумеется, будет молиться за него по имени, но обязательно добавит: «вместе со всеми больными народа Твоего, дома Израиля», упоминая и всех остальных. Но когда среди них нет личных знакомых, и речь идет о двухстах сорока заложниках - с какой стати брать кого-то одного и молиться именно за него? Нужно молиться за всех вместе, за весь народ! Рав Дов Ландо также выступил против этого: с какой стати назначают конкретного человека, и целая община молится только за него? Более того, ведь может оказаться, что этого человека уже нет в живых, и получается, что вся община стояла и молила о спасении того, кто уже покинул этот мир. Мы никогда о подобном не слышали; где мы видели, чтобы великие мудрецы Израиля когда-либо призывали взять отдельное имя из всех и молиться именно за него?
Рав Хаим Шмулевич говорил: всё, что только можно включить в общее, в клаль, обретает особую силу, ведь сказано: «И народ твой - все праведники». Если начать проверять каждого по отдельности, как проверяют этрог - ой вей, сколько изъянов в нас найдется! Но как целое - «Вся ты прекрасна, подруга моя»: если это целое («кулах»), если это общность, то вся ты прекрасна. А когда выделяют одного человека и начинают молиться исключительно о нем, на Небесах начинают вопрошать: достоин он или недостоин, есть ли у него заслуги? Зачем выделять его из общего числа? Проси об избавлении всех! Есть пленные люди - молись за всех них. Нет близкого родственника? Есть сейчас две тысячи больных - молись за всех больных, за каждого из них. Отдельного человека проверяют, а общество в целом не подвергают такой проверке, и как целое народ достоин спасения.
Рассказывают о раве Элияу Лопиане, который ехал с учениками ешивы из Кфар-Хасидим по прибрежному шоссе. Он сказал им: «Посмотрите на море, какое великолепное зрелище - гладкое, красивое, синее, радующее глаз. Но если мы подойдем близко к берегу, то увидим пакеты, мусор, смолу и грязь, и картина станет совсем неприглядной». И добавил: «Именно так обстоит дело с общностью. Народ Израиля в целом - это „И народ твой - все праведники“; но начни подходить близко и разглядывать каждого с пинцетом - и откроется не самая лучшая картина. Поэтому человек всегда должен быть частью целого».
И также рассказывают о раве Хаиме Шмулевиче: во время обстрелов Иерусалима он увидел учеников, которые ушли учиться в другие бейт-мидраши, и упрекнул их: «Вы совершаете большую ошибку! Когда ты учишься вместе с общиной, со всей ешивой, тебя защищают заслуги общества (зхут а-рабим). Но когда ты обособляешься и отделяешь себя от общества, тебе нужны личные заслуги, достаточные для защиты, - а уверен ли ты, что они у тебя есть?» Поэтому человеку всегда следует соединять себя с общиной, не обособляться и не отдаляться, и тогда заслуги общества защитят и его.
И согласно этому автор книги «Теилот Маариц» объясняет стих: «Далоти» - я считаюсь бедным и неимущим («даль ва-раш»), когда остаюсь в беде в одиночку; «вели ехошиа» - когда спасение должно прийти исключительно ради меня одного. Тогда я в минусе, и меня начинают проверять, достоин ли я спасения. Но если Всевышний спасает всех вместе - я вовсе не беден, а, благодарение Б-гу, богат и достоин спасения. Поэтому нужно молиться, чтобы Господь спас всю общину, а внутри общины человек оказывается богатым заслугами.
И в связи с этим, тот сын сказал отцу: «Я вижу, что мама умирает; что теперь - продать ее?» И тогда он понял, насколько глупо поступил, когда пошел и распродал скот и дома. Святой, благословен Он, должен был забрать мать, но что Он сделал? Навел мор на дома и на овец и сказал: «В этом будет ваше искупление». Кровь коснулась крови («дамим бе-дамим нагуу») - кровь взамен крови, ведь слово «дамим» означает также деньги. Но ты избавился от этого и подумал, что избежал ущерба, - однако не спасся, потому что тогда ущерб обрушивается на сам исток, на того, кто действительно должен был пострадать. Поэтому человек должен знать: что бы с ним ни происходило, всегда следует говорить: «Это во искупление грехов (капарат авонот)», - и благодарить: «Спасибо Тебе, Владыка мира!»
И мы уже говорили однажды: когда человека постигает беда, пусть скажет: «Узри, Г-споди, бедствие мое и прости все грехи мои». Случилась беда, возник денежный убыток или ущерб - Владыка мира, взгляни на мою беду и этим прости все мои грехи! Есть у меня грехи, оступался я в чем-то - Владыка мира, этим прости меня, да будет воля Твоя, чтобы то, через что я сейчас прохожу, стало мне искуплением.
И если так, говорит книга «Теhилот Маhариц», Святой, благословен Он, посылает человеку состояние, подобное смерти. А кто уподоблен мертвому? Гемара говорит, что слепой считается как мертвый, а также бедняк считается как мертвый, - и благодаря этому Святой, благословен Он, спасает его от самой беды.
Рассказывают об одном еврее, чье материальное положение было крайне тяжелым, и он пришел спросить своего ребе, стоит ли обратиться к богатому брату, чтобы тот помог ему. Ребе ответил: «Не думаю, что стоит». Положение ухудшилось, он снова спросил: «Ребе, может быть, все-таки обратиться?» Тот ответил: «Ты волен поступать как знаешь, но я по-прежнему считаю, что не стоит». Жена настаивала, дела шли все хуже, и он снова пришел с вопросом. Ребе сказал: «Делай что хочешь, свое мнение я тебе высказал». Тот пошел и обратился к брату; брат увидел его бедственное положение и оказал щедрую помощь. Вскоре после этого человек тяжело заболел - той болезнью, от которой ему уже не суждено было подняться, - и послал просить прощения у ребе за то, что ослушался, думая: быть может, ребе разгневался на него? Ребе ответил: «Никакой обиды здесь нет. Я знал, что Святой, благословен Он, навел на этого человека бедность, ведь бедняк считается как мертвый, и тем самым спас его от смерти. Но человек попытался проявить излишнюю изворотливость, и на Небесах не осталось иного выбора, кроме как навести на него смерть, а тут я уже бессилен помочь». Поэтому пусть знает человек: тяжело, есть проблемы с заработком - но всегда есть нечто более тяжелое, а именно смерть, и весьма вероятно, что именно этим Святой, благословен Он, избавляет меня от смерти.
שׁוּבִי נַפְשִׁי לִמְנוּחָיְכִי כִּי־ה' גָּמַל עָלָיְכִי׃ - Возвратись, душа моя, к покою твоему, ибо Г-сподь воздал тебе благом.
כִּי חִלַּצְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת אֶת־עֵינִי מִן־דִּמְעָה אֶת־רַגְלִי מִדֶּחִי׃ - Ибо Ты избавил душу мою от смерти, око мое от слез, ногу мою от преткновения.
Посмотри, как глубоко все это здесь заложено намеком. Давид а-Мелех благодарит Всевышнего за то, что велика милость Его к нам и Он избавил нас от бедствий - не только от самой смерти, но и от того, что подобно смерти. И об этом сказано: «Ибо Ты избавил душу мою от смерти», и не только от этого, но и «око мое от слез»: мидраш говорит, что слезы ослепляют глаза, - выходит, Ты спас мои глаза от слепоты, а ведь слепой считается как мертвый. И также «ногу мою от преткновения»: мудрецы сказали, что то, что ставит человека на ноги, - это его имущество, как сказано: «все достояние, которое у ног их» - это имущество человека, которое держит его на ногах; выходит, Ты спас меня и от денежных потерь, которые привели бы меня к состоянию, когда я считался бы мертвым. За все это царь Давид благодарит Всевышнего по великому милосердию и милости Его.
Псалом 116 - это благодарственная песнь Давида за избавление из теснины бед. Он начинает с того, что любит молить Всевышнего - и в благополучные дни, а не только во время бедствий, - ибо Святой, благословен Он, приклоняет к нему Свое ухо, подобно отцу к единственному сыну. Отсюда мы учим, что первым адресатом человека в любом деле должен быть Владыка мира, и лишь затем - человеческие усилия (иштадлут). Он описывает узы смерти, охватившие его, и просит именно о своей душе - чтобы его духовность не ослабла из-за постигшей беды. Он взывает к Г-споду как к Милосердному, Праведному и Жалеющему и свидетельствует: «Хранит простодушных Г-сподь» - нельзя полагаться ни на свой ум, ни на ухищрения. «Обнищал я, и Он помог мне»: бедность и смирение сами по себе служат спасением, и благодаря им приходит избавление; поэтому человек всегда должен стремиться быть частью общины и молиться за всех, ибо у общества есть особое достоинство и заслуги. И наконец, Давид благодарит не только за спасение от смерти, но и за избавление от всего, что подобно смерти.