Псалом 115 - это молитва во время бедствия, в которой община Израиля обращается ко Всевышнему с мольбой о спасении - не в силу своих заслуг, а ради Его святого Имени, по Его милосердию и верности Его обещанию. С другой стороны стоят народы мира и насмехаются: «Где же их Б-г?», и на это звучит великий ответ: «А наш Б-г - на небесах, все, что пожелал, сотворил». Разберем же стихи псалма по порядку.
לֹא לָנוּ יְהֹוָה לֹא לָנוּ כִּי לְשִׁמְךָ תֵּן כָּבוֹד עַל חַסְדְּךָ עַל אֲמִתֶּךָ׃ - Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему воздай славу - за милость Твою, за истину Твою.
Прежде всего Радак замечает, что в некоторых древних свитках эти слова не были началом псалма. Как именно начинался псалом в тех рукописях, не уточняется, однако Радак приводит такое свидетельство. По сути же стиха он объясняет: подобно тому, как Ты явил милость нашим отцам и вывел их из Египта, так яви милость и нам, избавляя и спасая нас в каждом поколении. И если можно возразить, что мы недостойны, - все равно сотвори с нами милость ради имени Своего. «Не нам» - не ради наших заслуг, но «имени Твоему воздай славу», ведь когда народу Израиля причиняют вред, в этом есть осквернение Имени (хилуль Ашем), ибо скажут: нет силы у их Б-га спасти их. Поэтому сделай это ради того, чтобы возвеличилось и освятилось Твое Имя в мире.
«За милость Твою, за истину Твою» - здесь как будто пропущен соединительный союз «вав»: за милость Твою и за истину Твою. Радак, по своему обыкновению, приводит примеры, такие как «солнце луна остановились в обители своей» (Хаваккук 3:11), что означает «солнце и луна», а также другие места Писания, где опущен союз «вав». И просьба эта двойная: воздай славу имени Своему, чтобы оно не бесчестилось среди народов, и сделай это по милости, которую Ты проявляешь ко всем творениям, и в особенности ради «истины Твоей». Везде, где говорится «истина Твоя», имеется в виду то, что Всевышний подтверждает истинностью: Он обещал, и чтобы подтвердить верность Своего слова, Он исполняет обещание. Таким образом, здесь два основания: одно - со стороны милости (хесед), а второе - со стороны истины (эмет), ведь Ты обещал, что народ Израиля не исчезнет и пребудет вечно. И в силу этой истины Владыка мира как бы обязан спасти нас.
В Гемаре (трактат Песахим, 117) мудрецы расходятся во мнениях, о ком был произнесен этот псалом со словами «Зачем скажут народы: где же их Б-г?». Одно из мнений гласит, что он относится к порабощению чужими царствами (шиабуд мальхуйот): мы молимся, чтобы Всевышний избавил нас от власти империй, под гнетом которых мы находимся. И если кому-то кажется, будто мы уже вышли из-под чужой власти, нам тут же напоминают, кто здесь хозяин. Приплывают сюда на авианосце, и не дай Б-г что-то сделать без согласования. Известна карикатура, на которой американский президент обнимает израильского солдата со словами «я так тебя люблю» и буквально душит его в этих объятиях, а солдат отбивается и кричит: «Отпусти, отпусти!». Это именно такие удушающие объятия - чтобы диктовать нам, что правильно, а что нет, и останавливать военную кампанию на полпути. Зависеть от других народов - всегда проблема. Разве можно построить балкон в Иудее и Самарии, не получив замечаний? Разве можно сделать хоть что-то, чтобы они не высказались и не подвергли это критике? Мы все еще находимся под гнетом чужой власти, и именно об избавлении от этого мы молимся.
Другие говорят, что Моше и народ Израиля произнесли его, стоя у моря; третьи утверждают, что его произнесли Ханания, Мишаэль и Азария в огненной печи; а есть мнение, что его читали Мордехай и Эстер, когда над ними нависла угроза злодея Амана. И как уже отмечалось, в Агаде нет противоречий: просто все это верно, и псалом произносился во все эти переломные эпохи.
Мальбим объясняет, что наш псалом служит прямым продолжением предыдущего: «Стала Иудея святыней Его, Израиль - владениями Его (мамшлотав)». В прошлом псалме мы видели, что власть Всевышнего над законами природы была как бы передана Израилю; они получили ключи, они стали «Его владениями», словно они сами властвуют над Всевышним. Как говорит Всевышний: Я властвую над миром, а кто властвует надо Мной? «Праведник, властвующий в страхе Б-жьем»: Святой, благословен Он, выносит приговор, а праведник его отменяет. И вот на это приходит стих и говорит: «Не нам» - не ради нас пусть проявится эта Б-жественная власть, ведь мы ее недостойны. Тот высокий уровень принадлежал поколению Исхода, о котором сказано «стала Иудея святыней Его» - великим людям, совершавшим самопожертвование и всецело преданным Всевышнему, которые могли повелевать, и слово их исполнялось.
И тем не менее, продолжает Мальбим, хотя мы и не находимся на той ступени и не подпадаем под категорию «Израиль - владения Его», мы все же вправе уповать на чудеса - не ради нас, но «имени Твоему воздай славу». Раз уж Твое Имя наречено на нас, что означает Твой постоянный надзор за нами и сотворение чудес, то если Ты внезапно перестанешь помогать, народы скажут: все кончено, Б-г утратил Свою силу. Именно так сказал Аман Ахашверошу, когда тот спросил, разве их Б-г не совершает для них чудес: «Он состарился» - ушел на покой. Прежде Он был молод и вершил великие дела в мире, но теперь Его настигла старость, так что не беспокойся, будь спокоен. Потому мы и молимся: Владыка мира, ведь осквернится Имя Твое - восстань же и вступись за нас, чтобы не допустить поругания святыни!
И как уже было сказано: «за милость Твою» - сотвори с нами по милосердию Своему, даже если бы у нас не было никакого обещания, подобно исходу из Египта, который совершился по чистой милости Творца. Заслуг у нас тогда не было, и мы не были достойны избавления - «и те идолопоклонники, и эти идолопоклонники», и все же Ты явил нам милость. На ту же милость мы полагаемся и сейчас. А слова «за истину Твою» означают: сделай это в силу обещания быть нашим Б-гом, верность которого надлежит подтвердить.
В чем смысл этого удвоения? Радак, по своему обыкновению, говорит: слова «не нам» повторены дважды для усиления мысли. Радак не видит в подобных повторах затруднения и нередко использует принцип «удвоение темы иными словами» - то есть не удивляйся, если стих повторяет сказанное, таков уж стиль библейских стихов.
Но у Мальбима ни в коем случае не может быть, чтобы стих повторялся или слово было написано дважды без необходимости; любое повторение призвано чему-то научить. Поэтому он объясняет: первое «Не нам, Господи» означает, что мы недостойны той власти Всевышнего, не заслуживаем высокого уровня «стала Иудея святыней Его», когда праведник постановляет, а Святой, благословен Он, исполняет. А слова «не нам, но имени Твоему дай славу» - это второе «не нам»: даже в сегодняшней реальности, когда мы не находимся на той ступени, нам все же будет даровано спасение. В силу чего? «Но имени Твоему дай славу» - Твое имя наречено на нас, Ты присматриваешь за нами и творишь для нас чудеса, и ради того, чтобы Твое имя не осквернилось, Ты явишь Свою славу. И все это «ради милости Твоей» - со стороны чистого милосердия, даже без обещания, и «ради истины Твоей» - в силу верности обещанию быть нам Б-гом.
Можно истолковать это и на уровне намека (ремез): гематрия слова «лану» (нам) равна 86, как и числовое значение Имени «Элоким», указывающего на меру суда (мидат а-дин). Суд означает: если заслужил - получишь, а если не заслужил - не получишь. И мы приходим и говорим: Владыка мира, «ло лану» («не нам») - не по категории Элоким, не через управление мерой суда, а через Имя АВАЯ, по мере милосердия и благодеяния. Ведь если управление будет по строгому суду, мы недостойны и, следовательно, не будем спасены. Но если «не нам», не через имя Элоким, а через Имя АВАЯ, тогда «имени Твоему дай славу», и спасение придет к нам в силу других оснований: ради Твоей милости, Твоей истины и ради того, чтобы не осквернилось Имя Небес. Все это приводит к тому, что даже без имени Элоким, то есть даже если нам не положено это по строгому суду, мы все равно получим спасение.
И в форме остроумного замечания можно добавить: народы мира говорят «есть (ешно) один народ, рассеянный и разбросанный» - читай не «ешно» (есть), а «яшену» (уснули), уснули от заповедей; мол, не о чем беспокоиться, народ Израиля уснул и больше не исполняет заповеди должным образом. Чем же мы опровергаем это утверждение? Словами «Ло лану, Господи, ло лану» - подобно выражению «маим ше-лану» (вода, переночевавшая ночь, от корня лан - ночевать): то есть мы не ночевали, мы не спали, Владыка мира! Разве народ Израиля заснул? Упаси Б-г, мы бодрствуем и исполняем Твои заповеди как положено, так почему же народы должны говорить: «Где же их Б-г?»
לָמָּה יֹאמְרוּ הַגּוֹיִם אַיֵּה נָא אֱלֹהֵיהֶם׃ - Зачем народам говорить: «Где же их Б-г?»
Радак говорит: если Ты не сотворишь с нами милость и не воздашь славу имени Своему, народы скажут: «Где же их Б-г?» - где их Всесильный, ведь мы властвуем над ними! Подобно тому, как Навуходоносор говорил Хизкияу: почему ты думаешь, что устоишь передо мной? Ведь и Шомрон не устоял, и твой Б-г не сможет спасти тебя от моей руки - неужели именно сейчас у Него вдруг найдутся силы? Пойди объясни царю-иноверцу, что дело вовсе не в бессилии нашего Б-га, а в том, что Он Сам привел завоевателя, чтобы взыскать с жителей Шомрона за идолопоклонство. Но захватчик убежден, что победил Б-га Израиля, ведь он разбил Его детей и изгнал десять колен. Выходит, народы говорят: «Где же их Б-г?», видя, что властвуют над нами, и оттого, что они видят наше падение, происходит, не дай Б-г, осквернение Имени Всевышнего (хилуль а-Шем).
От имени Ребе раби Эшеля приводят такое толкование слов «Зачем народам говорить»: народы мира утверждают, что Святой, благословен Он, ни в коем случае не вернется к нам после того, как изгнал нас. Это, как известно, христианская концепция: народ Израиля изгнан со своей земли, Всевышний отверг его и избрал вместо него христиан. Есть множество опровержений этих абсурдных утверждений, показывающих, что выдвигающие их даже не открывали стихи Торы и Танаха, чтобы увидеть, какова неразрывная связь между нами и Всевышним, но тем не менее они заявляют именно так.
И они уподобляют это человеку, который развелся со своей женой, а она пошла и вышла замуж за другого: может ли он вновь взять ее к себе? Точно так же, по их словам, после того как Святой, благословен Он, прогнал народ Израиля, а те пошли и предались чужим божествам (баалим - слово, означающее и мужей, и идолов Ваалов), - каковы шансы, что они вернутся к благословенному Всевышнему? К слову, именно так думали в изгнании и сами сыны Израиля, на что пророк отвечает им: «Где разводное письмо вашей матери, которую Я отпустил?» Вы утверждаете, что Я развелся с вами? Где же разводное письмо, где гет? Кроме того, Он и не может прогнать нас, ведь Тору у горы Синай мы приняли по принуждению, а в отношении взятой принуждением женщины закон гласит: «Не сможет он отпустить ее во все дни свои».
И на эти нападки Ребе раби Эшель находит в нашем псалме два ответа. Первый: Святой, благословен Он, властен совершать все по Своей воле. Человек ограничен законами Торы, но «царь вправе проламывать ограду». Есть управление по закону суда (анхагат а-мишпат), а есть управление абсолютного единства Всевышнего (анхагат а-йихуд). В управлении суда Святой, благословен Он, словно бы связывает Себя правилами, а в управлении единства совершает все, что пожелает. Исход из Египта произошел именно через управление единства, ведь по закону правосудия избавить нас тогда было невозможно. Управление единства означает «нет никого, кроме Него» - Всевышний единственный владыка в мире и вершит Свою волю без ограничений. Об этом мы и говорим далее: «А наш Б-г на небесах: все, что пожелал, совершил». Если Он пожелает вернуть нас к Себе даже после того, как отверг нас и мы уклонились к чужим богам, - Он может это сделать.
И второй ответ: каков закон в отношении женщины, которая развелась, пошла и вышла замуж за глухонемого (хереш), а затем хочет вернуться к первому мужу? Разумеется, она может вернуться, ведь кидушин глухонемого не имеют силы по закону Торы, и получается, что она вовсе не была посвящена другому мужчине. А если спросят: но ведь она жила с ним как с мужем? Нет запрета возвращать разведенную жену («махазир герошато») после того, как она была с другим мужчиной во время своего развода; запрет вступает в силу лишь тогда, когда она была законно отдана замуж за другого. Выходит, что если за нее «вышел» глухонемой, нет никакой помехи к тому, чтобы первый муж снова взял ее в жены.
פֶּה לָהֶם וְלֹא יְדַבֵּרוּ עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ׃ אָזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יִשְׁמָעוּ אַף לָהֶם וְלֹא יְרִיחוּן׃ - «Уста у них - но не говорят, глаза у них - но не видят. Уши у них - но не слышат, ноздри у них - но не обоняют».
И в этом заключается точный смысл притчи, говорит ребе реб Хешель: с кем обручился Израиль? С идолами Баала, с идолопоклонством - «уста у них - и не говорят, уши у них - и не слышат, глаза у них - и не видят». Ведь это глухой, немой, слепой, калека, пустое место! Разве может такой совершить кидушин? Здесь вообще нет никакого освящения брака, это нечто совершенно иллюзорное, и оказывается, что Кнесет Исраэль вовсе не выходила замуж за другого - и нет никакого препятствия тому, чтобы Святой, благословен Он, вернул нас Себе. Поразительно! И как известно, когда слышишь хидуш от ребе реб Хешеля, нужно слушать со всем вниманием. У него есть книга «Ханукат а-Тора», в которой собраны краткие мысли на каждую недельную главу, один или два «ворта», и каждый из них остер как бритва и слаще меда.
А в духе мусара и хасидизма говорят о словах «Зачем скажут народы»: кто тот, кто спрашивает «почему»? Народы мира задают вопросы. Почему произошла Катастрофа? Почему случилось то или иное? «Почему» - скажут народы. Но мы знаем, что «Бог наш на небесах: все, что пожелал, сотворил»: человек полагается на Святого, благословен Он, Который на небесах, ведь свыше видно то, чего не разглядеть отсюда, и Он делает по воле Своей - а воля Его, несомненно, самое лучшее для нас.
И кто-то справедливо заметил, что вера вовсе не обязательно дает человеку ответы, но она определенно помогает ему жить, даже когда остаются вопросы. Святой, благословен Он, не обязан давать отчет обо всем, что делает, и то, что человек верует, не означает, что он получит ответы на все. Но когда знаешь, что находишься в самых надежных руках, что Всевышний - совершенное добро, а свойство добра - творить благо, и все, что делает Творец, идет во благо - это уже снимает все мучительные вопросы. Получается, что можно жить и преодолевать трудности: возможно, у человека и не будет прямых ответов, но самих вопросов больше не останется.
וֵאלֹהֵינוּ בַשָּׁמָיִם כֹּל אֲשֶׁר חָפֵץ עָשָׂה׃ - «А Бог наш - на небесах; все, что пожелал, сотворил».
Ибн Эзра объясняет слово «на небесах» - в высших мирах, ибо Святой, благословен Он, избрал Себе высшие сферы. Либо же потому, что именно с небес нисходят на землю все повеления: приговоры спускаются из высших миров через небесные тела и звезды, то есть двенадцать знаков зодиака (мазалот), и поэтому мы говорим «Бог наш на небесах» - Всевышний пребывает как бы над небесами, оттуда все нисходит к созвездиям, а затем спускается вниз, на землю.
Радак говорит: «А Бог наш на небесах», они же неразумны, не понимают и не различают, в чем разница между нашим Богом и их божествами. Твое божество здесь, истукан, слепой и глухой, и ты не понимаешь различия между живым Богом и той пустотой, которой поклоняешься. Наш Бог на небесах, Он властвует над высшими и низшими мирами, «все, что пожелал, сотворил», тогда как твое божество заведомо не может творить все, что пожелает. В особенности с учетом того, что язычники верили во множество богов, и сила каждого из них была ограничена: один - бог моря, другой - суши, этот - бог войны, тот - любви, у каждого свое предназначение и своя ограниченная власть. Получается, что наш Бог один и властвует надо всем, в отличие от языческих представлений, где божеств много, и даже по их собственным понятиям сила их ограничена, а по нашему пониманию - в них нет никакой силы вовсе.
«Мецудат Давид» объясняет на основе слов мудрецов: даже если слабый находится наверху, а сильный внизу, у слабого есть преимущество - преимущество высоты. Тому, кто стоит наверху, гораздо легче одолеть того, кто внизу: он бросает камни из баллист, выливает кипящую воду или горячее масло, как это делали при осаде крепостных стен, пускает стрелы и отгоняет приближающихся. В этом и смысл слов «А Бог наш на небесах»: даже слабый, находясь на высоте, сильнее того, кто внизу, и тем более Святой, благословен Он, о Котором сказано: «все, что пожелал, сотворил».
Мальбим объясняет, что здесь начинается третья часть псалма, которая продолжается до слов «Не мертвые восхвалят Г-спода», и ее тема - непрестанное провидение Всевышнего (ашгаха). Творец непрерывно присматривает за нами, за каждым человеком сообразно его духовному уровню и предназначению в этом мире. И об этом мы говорим: «А Бог наш на небесах» - то, что вы спрашиваете: «Где же их Бог?», бессмысленная претензия. Вы полагаете, будто Всевышний удалил Свое Присутствие (Шхину) на небеса, и слава Его лишь в небесных высях, а за тем, что происходит здесь, Он не наблюдает. На это мы отвечаем: наш Бог, хотя и пребывает на небесах, вместе с тем «все, что пожелал, сотворил» - Он продолжает управлять всем происходящим здесь, все совершается по Его воле, а вовсе не так, как думают народы, будто Он на небесах и безучастен к земным событиям.
עֲצַבֵּיהֶם כֶּסֶף וְזָהָב מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם׃ - «Идолы их - серебро и золото, дело рук человеческих».
После того как упомянуто величие Всевышнего, говорит Ибн Эзра, стих приходит показать, что все божества народов совершенно бессильны. «Их идолы» (ацабейhем) - названы так потому, что приносят лишь досаду и огорчение (ицавон) своим почитателям и никакой пользы не дают; кроме того, они - «дело рук человеческих», и это для них величайший позор, что они поклоняются творению собственных рук. Как описывает пророк: берет человек полено, половину бросает в печь, чтобы испечь хлеб, а из второй половины вырезает себе бога. До какой же низости он доходит: из того же куска дерева, который вот-вот обратится в угли и на котором ты только что испек хлеб, из другой его части ты делаешь себе божество! Насколько это нелепо. И так же здесь, к их позору: их божество - дело рук человека. Ты берешь бога, которого сам же и сотворил, и говоришь ему: «Ты бог мой»?
Однако мы уже объясняли ранее, что не следует считать их настолько скудоумными. Даже поклоняясь истуканам, они не служили им самим по себе, но низводили в них духовные силы, которые в них облачались. Человек, всерьез верящий, что кусок дерева - это бог, заслуживает не наказания, а принудительной госпитализации; здесь же речь идет о людях, прекрасно понимавших, что они делают. Они привлекали духовные силы, связывавшиеся с этими истуканами, и те обладали особыми свойствами и действиями - либо посредством сил скверны (тумы), либо через определенные ритуалы, например заклание первенца ночью при определенной фазе луны, привлекая тем самым духовные силы себе на помощь. И это вполне реальные силы мироздания: подобно тому как есть силы святости, ангелы, так есть звезды и созвездия, и есть силы в клипот (нечистых оболочках), которые они приводили в действие жертвоприношениями и тому подобным.
И об этом пишет Радак: мудрецы народов мира создавали истуканов по подобию высших сил, то есть настраивали их на высшие сферы, чтобы привлечь через них силу свыше, а формы делали для воображения простого народа, следовавшего за ними, - но в конце концов люди стали считать божествами сами эти формы. Подобное пишет и Рамбам об ошибке поколения Эноша: они полагали, что следует воздавать почести слугам Всевышнего, не самим по себе, а как посредникам - обращаться к солнцу, которое близко ко Всевышнему, чтобы оно передало просьбу в высшие истоки. Но последующие поколения уже забыли, что служили солнцу лишь как слуге, и начали поклоняться самому солнцу, сделались солнцепоклонниками и падали ниц перед солнцем как перед самостоятельной силой. Поэтому это и названо «ошибкой поколения Эноша»: они начали с направления, казавшегося им благим (хотя запрещено служить служителям Творца и даже обращаться к ним как к посредникам, служение подобает только одному лишь Всевышнему), - и все же эта ошибка привела в конечном счете к колоссальному заблуждению. В этом и смысл слов «дело рук человеческих»: то, что изначально предназначалось лишь для низведения духовных сил в статую, превратилось для толпы в поклонение самому истукану.
Мальбим объясняет: идолы народов, хотя они и не на небесах, а близко к ним и доступны их взору - в отличие от нашего Б-га, о Котором мы говорим «на небесах», - при всем том совершенно бесполезны. А по своему материалу они - «серебро и золото», и это хуже даже дерева. Казалось бы, серебро и золото ценнее дерева, почему же это хуже? Потому что в дереве есть растительная душа (нефеш а-цомеах). Если разделить творение на неживое, растительное, животное и говорящее (человека), то растительное, безусловно, стоит на ступень выше неживого: неживое статично, и пусть это золото, оно все равно мертво и неподвижно, тогда как в растении есть жизненная сила, оно растет, а у животного есть еще и способность к движению. И если так, вдумайся: они поклоняются серебру и золоту, которые ниже даже дерева! А со стороны создателя - они «дело рук человеческих». Отсюда видна вся ничтожность тех идолов, которым они служат.
В книге «Ор йешарим» объясняется, что печаль человека (ацвуто) происходит от забот о пропитании (парнасе), одолевающих его днем и ночью. «Идолы их (ацабейhем) - серебро и золото, дело рук человеческих»: люди думают, что богатство - это дело рук человека: поработаешь больше - получишь больше, вложишь больше - больше заработаешь. Но знающий человек верит полной верой, что Всевышний - единственный Источник изобилия, и Он - «дающий тебе силу приобретать богатство», и, как переводит Таргум, даже мысль и совет, как приобрести имущество. Не только силы и не только твой труд, но даже идея, пришедшая тебе в голову, некий стартап, - Всевышний говорит: и это от Меня, это Я даю тебе совет, как приобрести богатство, и никто не может даже на волос прикоснуться к тому, что уготовано другому. Но когда человек живет не так, а «идолы их - серебро и золото», когда его божество - деньги и он уверен, что именно его собственные руки принесут ему богатство, такой человек неизбежно приходит к досаде, тревогам и глубокой печали.
А в книге «Маатаим цофим» сказано: «Идолы их - серебро и золото» - из-за чего вся печаль и тревога человека целый день, ради чего он так утруждает себя? Ради серебра и золота. Страсть к деньгам сидит глубоко внутри и движет им. Одно из главных устремлений человека, если не самое центральное, - это погоня за деньгами; большую часть дня человек гонится за богатством. И хотя возможно, что он стремится к нему ради высоких духовных целей - чтобы иметь возможность спокойно сидеть и учить Тору, чтобы отдать детей в хедер (талмуд-тору), - тем не менее большую часть дня он поглощен этой погоней, и именно она приносит ему огорчения и нервозность. Человек становится дерганым и раздраженным в погоне за серебром и золотом и весь день сокрушается, как бы накопить еще.
И автор продолжает: ведь когда у человека есть идол, Всевышний сначала наказывает идола. Почему в Египте первой пострадала река Нил? Потому что она была их божеством. Поэтому и сказано: «Сын Давида (Машиах) не придет, пока не исчезнет прута (мелкая монета) из кармана» - пока не исчезнет страсть к деньгам, которая и есть их «идол» (ацабейhем), их чуждое служение, ведь Всевышний сначала взыскивает с ложных богов. И можно сказать, что в наши дни уже настало время прихода Машиаха: появился биткоин, есть криптовалюта, прута действительно исчезла из кармана! Скоро люди вообще перестанут носить с собой наличные деньги. Разве богач носит мелочь в кармане? У него есть пластиковые карты, которыми он расплачивается повсюду, а сегодня и они не нужны - идет со смартфоном и прикладывает его везде, где требуется.
По этому поводу стоит вспомнить меткое толкование (варт): о юбилейном годе (йовеле) сказано: «И возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь». И спрашивают: что значит «к семье своей» - разве он покидал семью? Он ведь лишился своего надела, продал поле, а в йовель поле возвращается; но почему вдруг возвращается и семья? Дело в том, что когда у человека нет денег, никто его не знает и никто о нем не помнит. Но стоит земельным наделам вернуться к нему, как он внезапно богатеет, и тут же начинаются звонки: «Простите, кто вы?» - «Троюродный брат!» - «Надо же, а я и не знал, что у меня есть такая родня...» «И каждый к семье своей возвратитесь» - не только ты вернешься, но и семья вернется к тебе, и ты неожиданно обнаружишь, какая у тебя большая семья.