113-й псалом открывается восхвалением Имени Всевышнего, прославлением Его величия над всеми народами и над небесами, а оттуда переходит к описанию того, как эта самая возвышенность вовсе не отдаляет Всевышнего от самых униженных из созданий. В этой части урока мы разберем три последних стиха главы, в которых объясняется, как Божественное провидение спускается до бедного и нищего, до бесплодной женщины - и тем самым раскрывается, что всем правит не слепая судьба или расположение звезд, а индивидуальное провидение.
מְקִימִי מֵעָפָר דָּל, מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן׃ - Поднимает из праха бедного, из сора возвышает нищего.
Радак поясняет: Господь возвышен, как было сказано выше, и вместе с тем Он видит униженных, видит их бедствие, поднимает их из праха и возносит со свалки. И он обращает внимание на форму слова: слово «ашпот» здесь стоит в единственном числе, ведь во множественном числе было бы «ашпатот».
Мальбим объясняет, что здесь Давид описывает, как провидение Всевышнего нисходит вплоть до бедняка, на которого никто не обращает внимания - но Всевышний обращает внимание и на него, и посылает ему Свое влияние. И все это в противовес утверждениям народов мира о том, что все сферы жизни - богатство, бедность, дети и бесплодие - зависят лишь от созвездий и слепой судьбы. Об этом говорит Писание: это не так, все зависит от провидения Творца. И как сказали наши мудрецы: чем занимается Всевышний с тех пор, как сотворил Свой мир? Ставит лестницы на небесах, одного спускает вниз, а другого возвышает - богатство и бедность исходят от Него, благословен Он; и соединяет пары: дочь такого-то с таким-то. Согласно каббалистам, там речь идет о соединении высших сфирот, но в простом понимании - Он составляет супружеские союзы.
И хотя согласно расположению светил и указанию звезд этому человеку суждено было бы находиться на самом дне, Всевышний властен изменить веление звезд и поднять бедняка из праха. Подобно тому, как Всевышний сказал Аврааму: «Оставь свои астрологические расчеты», и как сказали наши мудрецы: Израиль стоит выше астрологического влияния, и в его силах с помощью молитвы изменить судьбу.
И не только бедного Всевышний поднимает из праха, но и «из сора возвышает нищего» - из отбросов, с самого низкого места, Он поднимает нищего на самую большую высоту. В чем же разница между «даль» (бедный) и «эвьон» (нищий)? Мальбим объясняет, что положение «эвьона» еще бедственнее, чем у «даля». «Даль» - это выражение бедности, и есть те, кто говорят, что речь идет о человеке, у которого было имущество, но он обеднел; но так или иначе, даже если понимать «даль» как изначально неимущего, состояние «эвьона» еще тяжелее. Слово «эвьон» происходит от корня «ава» (желать, жаждать) - тот, кто страстно жаждет буквально всего, как в выражении «не пожелал деверь мой», в значении желания и вожделения. Нищий страстно жаждет всего, тогда как бедняк еще не находится на такой крайней ступени нужды. И Писание учит нас, что именно со свалки, из самой глубокой нищеты, Всевышний возносит нищего на вершины мира.
Виленский Гаон объясняет, что этот стих говорит о духовных вещах. «Поднимает из праха бедного» - того, кто беден заповедями, Всевышний поднимает из праха материальности, из грубости и бренности материи, как выражается Рабейну Йона. Человек материален и груб, но того, кто стремится прилепиться к заповедям, хотя пока и беден ими, Всевышний поднимает из этого земного праха. «Из сора возвышает нищего» - речь идет о человеке, который не просто беден заповедями, но уже лежит в отбросах, погряз в грехах; но при этом он «эвьон» - жаждет и стремится исполнять волю Творца, не хочет оставаться привязанным к этим грехам, ищет способа отдалиться от них и подняться, плачет и раскаивается в них. Именно такого человека Всевышний поднимает со свалки, чтобы посадить его со знатными. А кто такие знатные? Сказали наши мудрецы: это праотцы, названные «знатными из народов», а «знатные народа Его» - это пророки. Всевышний возвышает его и приводит к совершенному раскаянию.
Иерусалимский Талмуд в трактате Хагига толкует слова «из сора возвышает нищего» так: после того как человек опустился на самое дно унижения, оттуда возможен только подъем. Оттуда он может только расти.
Рассказывают о человеке, чье положение было крайне бедственным. Он стал вкладывать силы, переходил от одного дела к другому, продавал и покупал, и по милости Всевышнего стал сказочно богат. Однажды ему сообщили, что крупный проект, к которому он стремился, увенчался успехом, и теперь он получил полный контроль над всей этой сферой в стране - и вдруг он разрыдался. Его спутник недоумевал и не решался спросить: ты ведь так этого хотел, почему же ты плачешь? Прошло время, его финансовое положение покатилось под откос и дошло до страшной нищеты. Кредиторы забрали все, что у него было, осталась лишь одежда на теле. Дома у него не было, и он ходил мыться на реку. Однажды он повесил одежду на дерево, спустился в воду, а когда поднялся - увидел, что ее украли. В этот самый миг мимо проходил тот самый спутник времен его богатства и увидел, что тот танцует и радуется. Спутник подумал: должно быть, он сошел с ума. Подошел и спросил: что с тобой происходит, что случилось? Тот ответил ему: пойми, тогда, когда ты видел меня плачущим, ты не понял причины. В тот день я достиг наивысшей возможной ступени. А колесо, едва достигнув вершины, может только катиться вниз - подниматься больше некуда. Потому я и плакал, понимая, что отсюда начинается спад. Но сегодня ты увидел меня в самой низкой точке, какая только бывает - ниже некуда, когда у человека нет даже одежды, да и ту украли. Я достиг самого дна, и отсюда колесо может только подниматься. И действительно, за короткое время он наладил дела и по милости Всевышнего вернулся к прежнему состоянию. Об этом и говорит Иерусалимский Талмуд: «Из сора возвышает нищего» - оттуда можно только подняться.
Подобное приводит Гемара о рабби Элиэзере: однажды он проходил по рынку, а некая женщина подметала дом и выплеснула помои сверху прямо ему на голову. Он сказал: похоже, сегодня мои товарищи приблизят меня к себе, ибо сказано: «Из сора возвышает нищего». Рабби Элиэзер был под отлучением (шамути), и он сказал: теперь я знаю, что положение переменится - после того как я дошел до такого унижения, что на меня сверху выливают помои, отныне мои товарищи вернут меня в свой круг.
В книге «Шем ми-Шмуэль» сказано: известно, что черта характера или привычка, к которой человек привык в этом мире, остается привязанной к душе и после того, как та расстается с телом. Примером тому служит история о дибуке, вселившемся в человека. Раввин пытался изгнать его, говорил с ним и искал способ дать ему исправление, и вдруг этот дибук принялся страшно ругаться и сквернословить. Раввин спросил его: какое удовольствие ты находишь в том, чтобы так браниться и осквернять уста? Тот ответил: это больше не зависит от меня. Когда я покинул этот мир, я был низким человеком, базарная брань была моей привычкой, и пока я не пройду исправление и очищение в истинном мире - через гехинном и очищение, - это вне моего выбора; я пребываю в том самом состоянии, в каком находился при жизни. Смерть подобна мгновенному снимку: каким человек был в миг кончины, таким он и остается, пока не пройдет очищение.
Кстати говоря, когда человек возвращается в новом воплощении (гилгуле), это же свойство остается с ним и теперь. Святой Аризаль пишет, как объясняется в учении о круговороте душ, что если человек хочет знать, что именно ему нужно исправить, пусть присмотрится к вещам, к которым его тянет. Каждого человека влекут свои грехи: один находит удовольствие в злоязычии, и его невозможно остановить, а другого злоязычие совершенно не прельщает. Та черта, что была у человека прежде, переходит с ним и в новый гилгул. Аризаль говорит: посмотри, что дается тебе тяжелее всего, и знай, что именно ради этого ты и пришел совершить исправление. В этом многие ошибаются: спрашивают человека о каком-то конкретном вопросе, а он отвечает, что именно там ему трудно, зато он очень старается в других делах. Это похоже на человека, которому поручили проект «А», а когда его спрашивают, работает ли он над ним, он отвечает: «Нет, зато я занимаюсь проектами „Б“ и „В“». Но кто просил тебя браться за «Б» и «В»? Это не твое задание, ты должен работать над «А»! Это все равно что припарковать машину на одном месте, а заплатить за паркомат в другом - парковка все равно осталась неоплаченной. Именно то, что тебе трудно, служит верным знаком: грехи и привычки из прошлого воплощения оставили глубокий след в душе, и потому именно в этом вопросе идет твоя борьба. И это великий урок для каждого человека: внимательно следить за своими склонностями, ведь это тот краеугольный камень, на котором держится все. «Из сора возвышает нищего» - та сфера, которая у тебя на уровне «сора и помоев», именно оттуда ты должен подняться, там должен исправить, и ради этого ты пришел в этот мир.
В книге «Техилот Махариц» предлагается образное объяснение соседства стихов: «Поднимает из праха бедного, из сора возвышает нищего, чтобы посадить его со знатными, со знатными Своего народа». Богач, который никогда не ведал вкуса нищеты, не знает, через что проходит бедняк, и потому не испытывает к нему глубокого сочувствия: он попросту не понимает его переживаний, ведь сам никогда не бедствовал.
Рабби Йосеф Коэн из организации «Хасдей Наоми», регулярно бывающий в мидраше, однажды рассказал в интервью о том, что побудило его так заботиться о сиротах, вдовах и обездоленных - лозунг «Мама, ты ведь обещала нам курицу на Шаббат!». Он вспоминал о нищете, царившей в его родительском доме, - бедности невообразимой: когда покупали свежий хлеб, мама подавала на стол непременно вчерашний, потому что свежего хлеба съедают больше и он быстро закончится, а черствого съедят лишь столько, сколько необходимо для насыщения. Он приводит очень тяжелые воспоминания о нужде и лишениях - и происходило это не семьсот лет назад, а в эпоху становления государства.
Когда человек сам прошел через это и живо чувствует положение бедняка, ему гораздо легче открыть и сердце, и карман. Тот же, кто вырос с золотой ложкой во рту, на слова о том, что у людей нет хлеба, отвечает: «Так пусть едят пирожные». Разве он знает, что такое отсутствие хлеба? Он живет на другой планете, в параллельном мире. Такой человек не понимает, что такое бедность, что такое нужда, как тяжело неимущему. Поэтому по великой милости Своей Всевышний посылает богатство именно тому, кто прежде сам бедствовал и познал тяготы нищеты - чтобы он по собственной плоти помнил боль бедняка и щедро протягивал руку нуждающимся. На это и намекает стих: «Поднимает из праха бедного» - Всевышний поднимает бедняка из праха и наделяет его достатком, чтобы теперь у него была возможность поддерживать других. И возвышает вплоть до того, чтобы «посадить его со знатными (недивим - благородными щедрыми людьми)» - чтобы он сидел именно со щедрыми благотворителями, дающими другим, а не просто с богачами, уподобившимися стражу сокровищ, который чахнет над златом и никому ничего не дает. Он сидит среди благородных людей, поддерживающих ближних, потому что сам был поднят из праха, был нищим и знает горечь бедняка.
לְהוֹשִׁיבִי עִם נְדִיבִים, עִם נְדִיבֵי עַמּוֹ׃ - Чтобы посадить его со знатными, со знатными Своего народа.
Радак поясняет: мало того, что Всевышний поднимает их из унижения, Он еще и возвышает их, сажая со знатными - с богатыми людьми. А что означает «со знатными Своего народа»? Народ Израиля возвышен над всеми народами, поскольку исполняет волю Творца, и так будет в будущем в отношении всех народов. То есть «знатные Его народа» - это не просто богачи: это богатые люди народа Израиля, стоящие выше всех прочих богачей мира, ибо они исполняют волю Всевышнего.
Мальбим, по своему обыкновению вникать в тонкости языка, спрашивает: к чему здесь повторение "עם נדיבים עם נדיבי עמו" ("с вельможами, с вельможами народа Своего"), и что добавляют слова "вельможи народа Своего"? И объясняет: если человек приходит туда, где его не знают и не помнят его прежней нищеты, там к нему легко отнесутся с почтением, ведь видят его сейчас человеком состоятельным - это и есть "להושיבי עם נדיבים" ("посадить его с вельможами"). Но когда он приходит в то место, где его помнят еще со времен бедноты, там к нему не отнесутся с должным уважением, даже если он богат. Хорошо известно, что того, кто поднялся из низов, богачи неохотно принимают в свой круг; к нему относятся свысока. Даже если сегодня он так же богат, как они, дистанцию все равно держат: он не из их круга, не из их компании, ведь ему помнят его прошлое.
Именно с этого началась вся деятельность раби Исраэля Салантера и зарождение движения Мусар. Однажды он был на свадьбе, которую устроил бывший бедный сапожник; колесо фортуны повернулось - выиграл ли он в лотерею или разбогател иначе - и он стал одним из богатейших людей. Однако богачи не признавали его своим. В разгар свадьбы один из них снял туфлю и обратился к отцу жениха: скажи-ка, сколько стоит починить такой ботинок? И все засмеялись - словно напоминая ему: сапожником ты был, чего это ты развел тут Версальские дворцы? Тот человек изменился в лице от стыда. Раби Исраэль Салантер сказал: здесь произошло страшное унижение, и в тот миг я понял, что сейчас на Небесах призывают к ответу великих мудрецов поколения - как в поколении могло сложиться такое положение, что еврей способен публично обесчестить ближнего и буквально заживо его похоронить? Почему вы не пробуждали народ к изучению мусара? Почему не напоминали, что человеку необходимо учить мусар? Как человек может совершить столь бессовестный поступок? И я решил, что нужно действовать. И все свое колоссальное величие - рав из Бриска говорил о нем, что он величайший гений поколения - он вложил в распространение движения Мусар, действовал и преуспел. Сегодня нет ешивы, где не учили бы мусар, и когда слышат подобную историю, она вызывает не смех, а содрогание и ужас: как человек способен так поступить? Потому что сегодня мусар уже изучают.
Отсюда мы видим, что богатым людям совсем не просто принять того, кто поднялся с самого низа. Об этом и говорит Писание: "להושיבי עם נדיבים" ("посадить его с вельможами") - если он придет туда, где его не знают, там его действительно примут, ведь о его прежнем положении им неизвестно. Но более того: Всевышний сажает его "עם נדיבי עמו" ("с вельможами народа Своего") - с теми, кто знал его прежнее унижение и помнит его нищету, и тем не менее они видят сейчас, каких высот он достиг, ценят его и принимают в свой круг. И это куда более высокий уровень, чем просто сидеть "с вельможами": он сидит среди них без всякого унижения, и они не смотрят на него свысока.
מוֹשִׁיבִי עֲקֶרֶת הַבַּיִת אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה, הַלְלוּ יָהּ׃ - Сажающий бесплодную в доме матерью, радующейся детям. Восславьте Г-спода!
Раши объясняет: Сион, уподобленный бесплодной женщине, Всевышний заселит. Речь идет об Иерусалиме и месте Храма - это место будет вновь заселено. А почему он назван "радующейся детям матерью"? Потому что именно так сказано о Сионе: "Едва начались у Сиона родовые муки, как родила она сыновей своих" (Йешаяhу 66:8) - Сион уподоблен матери, рождающей своих детей. И за это мы восхваляем Всевышнего: "Аллилуйя".
Радак объясняет, что Писание показывает здесь, как Всевышний изменяет даже законы природы: Он сажает бесплодную в доме - "дом" в значении обретения семьи и домочадцев, как в стихе "и устроил им домы" (Шмот 1:21) или "водворяет одиноких в дом" (Тегилим 68:7). Эта бесплодная женщина удостоится родить детей. И Радак подчеркивает, что слово "עקרת" (ака́рет) здесь не стоит в сопряженном состоянии (смихуте) со словом "הבית" (ха-ба́ит). На первый взгляд выражение "עקרת הבית" звучит как сопряженная форма, но Радак отвергает это: ведь любое сопряженное сочетание двух слов несет определенный смысл - "бейт-сефер" это дом, где учат книги, школа. Но что может означать "бесплодная дома"? Разве бывает бесплодная в доме и бесплодная на улице? Поэтому смысл иной: сажает бесплодную женщину в дом, водворяет ее в дом, полный детей. И хотя буква "тав" обычно указывает на смихут (как "кнесия" - собрание, и "кнесет Исраэль" - собрание Израиля), здесь это не сопряженная форма. И этому не стоит удивляться, ведь мы находим подобные примеры: "עטרת תפארת" (атерет тиферет) - где слово "атерет" употреблено вне сопряжения; слово "мамлехет" - которое иногда идет в смихуте, как "мамлехет коhаним" (царство священников), а иногда самостоятельно; а также "мильхама" и "мильхемет" и другие. Смысл же в том, что Всевышний устраивает бесплодную женщину так, что она становится матерью детей и радуется с ними, тогда как прежде пребывала в печали, будучи бесплодной и бездетной.
Мальбим объясняет, что "עקרת" (ака́рет) означает женщину, которую сделали бесплодной люди - напоив зельем бесплодия (кос шель икарин). В древности было принято брать двух жен: одну для продолжения рода, а поскольку женщина теряет былую красоту от родов, брали еще одну жену, которую поили зельем бесплодия, чтобы она не рожала, не увядала и сохраняла привлекательность. Так написано и о Лемехе: "Ада и Цила, слушайте голос мой" (Берешит 4:23) - одна находилась в тени его покоев, а другая была для красоты, как украшение. И несмотря на это, говорит Писание, посмотри, как Всевышний исцеляет даже ту, что выпила зелье бесплодия: Он делает ее "радующейся детям матерью" и дарует ей сыновей.
В книге "Теhилот Йосеф" рав Хида объясняет стих на основе слов раби Менахема-Азарии из Фано (Рама из Фано), сказавшего, что в Рош hа-Шана Всевышний вспомнил Сару (пакад эт Сара). А что означает слово "пакад"? В иврите это корень, указывающий и на нехватку, уменьшение, как в стихе: "И не убыло из нас ни одного человека" (Бамидбар 31:49) - "ло нифкад", то есть не убавилось. В каком же смысле Всевышний "убавил" Сару? Авраhам и Сара оба были властителями высокого духа ("сарим"), то есть обладали высочайшей ступенью. Но два властителя не могут править вместе: союз не мог состояться, пока оба были одинаково велики. Чтобы возник полноценный союз, один должен быть дающим и главным, а второй - принимающим, подобно солнцу и луне. Что же сделал Святой, благословен Он? Он слегка убавил ступень Сары по сравнению со ступенью Авраhама - "и Г-сподь убавил Сару" ("пакад эт Сара") - и как только ее ступень стала чуть ниже его ступени, она смогла зачать и родить сыновей.
И далее он поясняет: гематрия слова "иша" (женщина, אשה) равна 306, а слова "иш" (мужчина, איש) - 311. Если женщина признает, что ее муж - "иш", что у него есть преимущество перед ней, и проявляет скромность по отношению к нему, то о таком союзе сказано: "Нашел женщину (иша) - нашел благо" (Мишлей 18:22): он нашел ее на уровне "иша" (306), она почитает мужа выше себя, и благодаря этому в доме воцаряется мир. Но если в своем сознании она ставит себя наравне с мужчиной, и тем более выше его, тогда: "И нахожу я горше смерти ту женщину (hа-иша)" (Коhелет 7:26), ведь с определенным артиклем "hа-иша" (האשה) по гематрии равно 311 - в точности как "иш" (311). Полное равенство, да еще и прибавляет свою фамилию к его: "Никаких господ, мы равны" - в лучшем случае, а в худшем - "ты вообще ниже меня". И это горше смерти.
И на это намекает стих: первые буквы слов фразы "мушиви акерет hа-баит эм hа-баним смеха" образуют слово "иша" (אישה). Иными словами, когда она понимает, что уступает по положению мужу, оставаясь хозяйкой дома, тогда она становится и "радующейся детям матерью": благодаря тому, что она осознает себя в категории "иша" (женщина), будучи скромнее мужа, их союз созидается - подобно тому, как мы видели у Авраhама, где Сара слегка умалила себя и Всевышний вспомнил ее, благодаря чему супружеский союз смог принести плод. Но когда женщина превозносится, она не удостаивается детей.
Три последних стиха этой главы учат тому, что Высшее Провидение не останавливается на небесных высотах, а спускается до самого праха и сорных куч: Всевышний поднимает бедняка и возвышает нищего, меняет предначертание созвездий и сажает того, кто был на самом дне, не просто со знатными людьми, но даже со знатными из Своего народа - теми, кто помнит его нищету и все же высоко ценит его. Во внутреннем смысле: тот, кто беден заповедями и погряз в нечистоте грехов, но искренне стремится исполнять волю Творца, поднимается оттуда к полному раскаянию, и как раз то, в чем ему труднее всего, и есть тот главный стержень, ради которого он пришел в этот мир. И наконец - «Он вселяет бесплодную в дом счастливой матерью сыновей»: Всевышний меняет даже законы природы, и да будет воля Его благословить детьми всех бездетных в народе Своем, Израиле, амен.