112-й псалом служит прямым продолжением окончания предыдущей главы. Там было сказано: «Начало мудрости - страх перед Господом», а здесь псалмопевец подробно описывает, кто же этот истинно боящийся Всевышнего человек, каков его образ, каковы его душевные качества и какова его награда в этом мире и в мире грядущем. Радак отмечает, что этот псалом также построен в порядке еврейского алфавита, по две буквы в каждом стихе: «Счастлив человек, боящийся Господа» - алеф, «заповедей Его жаждет он горячо» - бет, «могущественно на земле будет семя его» - гимель, «род прямодушных будет благословен» - далет, и так далее. И как мы уже говорили, алфавитный акростих указывает на особую важность псалма: эта глава необычайно возвышенна, и она повествует о качествах прямодушного человека, чья награда от Всевышнего совершенна как в этом мире, так и в мире грядущем.
הַלְלוּ־יָהּ אַשְׁרֵי־אִישׁ יָרֵא אֶת־יְהֹוָה בְּמִצְוֺתָיו חָפֵץ מְאֹד׃ - Восхвалите Господа! Счастлив человек, боящийся Господа, заповедей Его жаждущий всем сердцем!
Ибн Эзра объясняет: это слова псалмопевца, обращенные к общине - восхваляйте, как и я, и говорите: счастлив человек, боящийся Всевышнего! В чем же выражается его богобоязненность? В том, что он бережет себя от нарушения запрещающих заповедей. Причем не потому, что опасается позора или осуждения, и не по каким-то иным внешним причинам, а исключительно из трепета перед Всевышним. Более того: «заповедей Его жаждущий всем сердцем» - это относится к повелевающим заповедям. Выражение «боящийся Господа» указывает на осторожность и воздержание от грехов, а «заповедей Его жаждущий всем сердцем» - на неустанное стремление исполнять предписания Торы со всей страстью души.
Радак добавляет: поскольку его трепет обращен ко Всевышнему, а не к человеку из плоти и крови, он остерегается грехов в тайне так же, как и на виду у всех. Тот, кто осторожен лишь из страха перед людьми, стесняется окружающих, но наедине с собой преступает запреты; этот же человек, движимый трепетом перед Б-гом, осторожен и в сокрытом. Заповеди же он исполняет по сердечному желанию - не ради того, чтобы понравиться другим, и не ради славы, а потому, что такова воля Всевышнего, и все его сердце жаждет творить Его волю. А что означает слово «очень» («меод»)? То, что нет в его сердце никакого иного желания, кроме Всевышнего. Ничто постороннее не проникает в его душу и не примешивается к любви к Творцу. Отсюда следует и то, что он стремится к заповедям и прилагает все силы для их исполнения - своим телом и своим имуществом. Он делает это не для того, чтобы лишь «сбыть долг с рук», и не вяло, а с воодушевлением и подлинной страстью - именно это вложено в слово «жаждет» («хафец»).
Мудрецы толкуют: «Заповедей Его жаждет он горячо» - именно самих заповедей, а не награды за них. Праведник желает самой сути заповеди. Почему? Потому что слово «мицва» родственно слову «цавта» - единение, совместность с Владыкой мира; каждая заповедь приближает человека к Нему и связывает с Творцом узами близости. Тот же, кто исполняет заповедь ради награды, действует по сути ради собственной выгоды, и о таких сказано: «Не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды».
Правда, мы уже неоднократно упоминали, что это путь благочестивых (мишнат хасидим), ведь по букве закона человеку позволено служить своему Создателю в надежде на обещанную награду в грядущем мире. Дай Б-г нам хотя бы служить Всевышнему ради награды и удаляться от греха из страха перед наказанием; пусть это и не самая высокая ступень в служении, но хотя бы до нее дорасти! Более высокие уровни - когда человек испытывает трепет пред величием Создателя (йират аромемут), а не страх перед наказанием, благоговея перед блеском Его величия. И еще более высокая ступень - исполнять заповеди, даже если бы человеку сказали, что за грехи дают награду, а за заповеди наказывают, ведь Всевышний желает исполнения заповедей, и человек делает это исключительно ради исполнения воли Творца. Вот те ступени, к которым нам надлежит стремиться.
Мидраш говорит: «Заповедей Его жаждет он горячо» - это Авраам. Сказал ему Святой Творец, благословен Он: «Иди из земли твоей и с родины твоей», и тотчас «Взял Аврам Сарай, жену свою». Ни малейшего промедления: как только Всевышний велит что-либо, стремление исполнить заповедь побуждает Авраама действовать незамедлительно. Повелел ему Святой Творец совершить обрезание - и сразу же «В тот самый день был обрезан Авраам». Без всяких «надо подумать» или «я сначала посоветуюсь с врачом»: Всевышний сказал сделать обрезание - значит сегодня, сейчас, немедленно! Сказал ему Святой Творец: «Возьми сына твоего, единственного твоего» - и сразу же «Встал Авраам рано утром». Вот истинный пример того, кто «заповедей Его жаждет всем сердцем»: все совершается с безотлагательным рвением ради чести Создателя.
Мальбим связывает эту главу с финалом предыдущего псалма. Сказав: «Начало мудрости - страх перед Господом», псалмопевец продолжает: знай же, счастлив человек, который поистине боится Всевышнего, ибо в сердце такого человека войдет мудрость хранить все установления Творца. И эта мудрость приходит не от собственных интеллектуальных усилий человека, а благодаря внешней силе - силе пророчества, - насаждающей ее в его сердце, и благодаря этому он становится богобоязненным.
Существует разница между выражениями «боящийся Господа» («ярэ ме-Ашем») и «трепещущий пред Господом» («ярэ эт Ашем»). «Боящийся Господа» («ме-Ашем») - боится Его Самого, как бы Он его не наказал, не отнял имущество или здоровье. Но «трепещущий пред Господом» («эт Ашем») - это трепет возвышенного (йират а-ромемут): человек служит Всевышнему из трепета перед Его величием и великолепием. И это, по сути, источник приведенного нами толкования мудрецов: «в заповедях Его» - а не в награде за Его заповеди.
И в продолжение того же стиха: «доброе разумение у всех исполняющих их» («сехель тов ле-холь осеэм»). «Доброе разумение» (сехель тов) в Танахе означает, что человек удостаивается постижения посредством святого духа (руах а-кодеш). Его разум становится разумом Б-жественным, Святой, благословен Он, изливает духовный разум в человеческий разум. Тогда ему открываются тайны заповедей, и благодаря этому он «в заповедях Его находит великое желание». Ведь когда человеку приходится что-то делать, не понимая зачем, это труднее всего. Но когда он постигает внутреннюю суть заповеди, ее тайну и исправление (тикун), которое ею совершается, - исполнять становится намного легче, и он делает это с горячим желанием.
И это согласуется со сказанным выше: законы мудрости невозможно постичь одними лишь логическими доказательствами разума. Под «законами мудрости» понимается то, что правильно делать и что нет, что нравственно, а что нет. Этого нельзя достичь рациональными доводами, ведь то, что кажется нравственным одному, другому представляется аморальным. Эти вещи познаются лишь через руах а-кодеш, через «доброе разумение». Ведь если Святой, благословен Он, повелел что-либо, даже если окружающим это кажется негуманным - «истребить Амалека?» - раз Всевышний так сказал, значит, в этом абсолютное добро, это и есть истинная мораль и справедливость. А если человек не станет исполнять, решив, что это негуманно, - вспомним Шауля, который не исполнил, и в итоге мы получили Амалека в новом обличье в наше время, в катастрофе европейского еврейства. Человек думает, что проявил милосердие, думает, что негоже убивать мужчин, женщин и детей, - но посмотрите, каковы были последствия! Подобные вещи невозможно решить одной лишь человеческой логикой; только через святой дух или по закону Торы можно узнать волю Всевышнего. А то, чего желает Всевышний, - и есть самое нравственное и верное, ведь «милость Его на всех творениях Его», и если Он повелел так, значит, именно это правильно.
Поэтому говорит Мальбим: благодаря тому, что человек обладает добрым разумением и святым духом - как сказано в конце предыдущей главы: «Начало мудрости - трепет пред Господом, доброе разумение у всех исполняющих их», - он удостаивается того, что «в заповедях Его находит великое желание». Он понимает, почему нужно совершать каждое действие, и полностью внутренне с ним согласен; он не просто принимает аксиому «так надо», против которой человеку всегда трудно не внутренне спорить. Действительно, с законами категории «хуким» (не поддающимися простой логике) внутренняя борьба всегда сильнее, чем с рациональными заповедями. «Не убивай», «не кради» - понятны разуму, и здесь нет особых вопросов. Но когда человеку говорят: «Так надо!» - почему? Так постановила высшая мудрость Всевышнего. А почему здесь так, а там иначе? И почему недостающая капля воды (кортов) решает, кошерна ли миква и произошло ли очищение, - ведь физически человек выходит одинаково чистым как из миквы в сорок сеа, так и из миквы в 39,9 сеа, где не хватает одной капли? То же самое касается законов ритуальной нечистоты и чистоты и всех галахот, относящихся к категории «хок». Когда же человек приобщается к тайне вещей, он постигает их внутренний смысл и исполняет их от всего сердца.
В каббале у каждого понятия есть внутреннее измерение. Например, число четыре имеет фундаментальное значение: четырехбуквенное Имя Всевышнего (Юд-Кей-Вав-Кей); четыре вида растений (арбаа миним); миры АБИЯ - Ацилут, Бриа, Ецира, Асия, четыре мира, четыре уровня которых нам надлежит исправлять. Так же и деление на десять - в соответствии с десятью сфирот. А деление на семь - в соответствии с семью нижними сфирот (зат): Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Од, Йесод, Малхут, управляющими этим материальным миром, в отличие от высших сфирот, относящихся к будущему миру и сфере чистой духовности. Поэтому в нашем мире всё связано с семеркой: семь дней недели, семь циклов шмиты, семь раз по семь - сорок девять лет до Йовеля и так далее. Ведь этот низший мир питается от семи нижних сфирот. Словом, в каббале есть объяснение каждому установлению: какова его глубинная суть, в чем тайна и почему оно заповедано именно так, а не иначе.
В книге «Теилот Маариц» задается вопрос: кто же истинно счастливый человек? Если посмотреть, за чем гонится весь мир, выяснится, что самая большая погоня - за счастьем. Деньги - лишь инструмент для обретения счастья; и тот, кто гонится за славой и известностью, ищет в них счастья, будучи уверен, что если станет знаменитым, если все будут его знать и он перестанет быть безвестным, то непременно станет счастлив. Ему показывают улыбающихся знаменитостей на фотографиях, и он не подозревает о внутренней пустоте за этим фасадом, полагая, что, достигнув того же, обретет счастье.
На это автор «Теилот Маариц» говорит: когда человек счастлив по-настоящему? Когда он достигает совершенного трепета, высшей цели благоговения - трепета возвышенного (йират а-ромемут), рождающегося из любви к Всевышнему. Это последовательные ступени: трепет возвышенного приходит вслед за страхом наказания (йират а-онеш), а за ним раскрывается любовь. Причем необходимы оба этих качества, а не одно вместо другого. Человеку необходим трепет, чтобы не взбунтоваться, и необходима любовь, чтобы исполнять с искренним желанием. Ведь если человека лишь принуждают исполнять, он, возможно, и сделает - но без желания, а напротив, с тайным стремлением сбросить это бремя. Тот, кто боится, не бунтует; однако служить Всевышнему исключительно из страха - все равно что служить под дулом пистолета, приставленного к виску. И это тревожное состояние: оно свидетельствует о том, что в глубине души человек ищет повода избавиться от ига, но постоянно чувствует угрозу. Поэтому обязательно нужны и любовь, и трепет.
И именно об этом он говорит: тот, кто служит исключительно из страха, остерегается гневить своего Создателя, но не стремится всем сердцем к заповедям. Так говорил рав Ури Зоар в начале своего пути тшувы: Владыка мира, я хочу делать лишь необходимый минимум, чтобы быть уверенным, что не попаду в геином; я не претендую на почетные места в мире истины, и если мне дадут скромный уголок в Ган Эдене - мне этого вполне достаточно. Конечно, впоследствии мы увидели, что он стремился именно к высшим ступеням - счастлив он и счастлива его доля, благословенна память праведника! Но в самом начале его просьба была именно такой: лишь бы знать, что я не совершил зла. Таков человек, служащий лишь из страха.
И в этом смысл слов «Счастлив человек, трепещущий пред Господом»: тот, кто благоговеет пред Всевышним трепетом возвышенного, счастлив, ведь он одновременно и «в заповедях Его находит великое желание». Страх наказания - это низшая ступень: я не совершаю дурного лишь потому, что не хочу быть наказанным; иными словами, если бы мог, я убежал бы от Тебя и Твоих заповедей, но надо мной нависла угроза. Это тяжелый и печальный подход. И хотя дай Б-г нам достичь хотя бы этого уровня - ведь в конечном счете человек исполняет закон, не говорит злоязычия из страха, бережет глаза из страха, - следует понимать, что это не идеал. Никакой отец не пожелал бы, чтобы сын прислуживал ему лишь из боязни побоев; напротив, мы сочли бы это великим позором: неужели таковы мои отношения с ребенком, что он слушается меня только из страха? Отец счастлив, когда сын делает всё с радостью и охотой: «Ты мой отец, я люблю тебя и с радостью жду возможности выполнить твою просьбу». Таково свойство трепета возвышенного и любви.
Можно добавить: тот, кто служит исключительно из страха перед наказанием, несчастен. Он не знает подлинного счастья, потому что постоянно ощущает угрозу и боится кары. В его глазах Всевышний - грозная фигура: не дай Б-г оступишься, сразу получишь удар. Поистине жалок тот, кто так воспринимает Б-жественную реальность, и счастливым его точно не назовешь. Кто же по-настоящему счастлив? Тот, кто отдает всего себя Всевышнему и исполняет заповеди с радостью.
Для наглядности: человек, приходящий к такому праведнику, как Баба Сали, порой не может вымолвить ни слова. Чего он боится? Что праведник сделает ему, проклянет? Он никогда в жизни никого не проклинал. Но человек оказался перед столь возвышенной личностью и потому испытывает трепет. Это трепет перед величием (ират а-ромемут), а не страх наказания. Точно так же и по отношению ко Всевышнему: это не страх, что Он причинит мне зло, а благоговейный трепет перед величием Его славы.
И все же не следует пренебрегать страхом наказания. Тот, кто вовсе не служит Всевышнему, оскверняет субботу, заслуживает побиения камнями (скила), карета - посмотрите, какой груз грехов он накапливает. Тот же, кто служит из страха, пусть даже на уровне «не ради самого служения» (ше-ло лишма), приходит через это к служению ради Всевышнего (лишма), а страх наказания - это ступень, которую необходимо пройти, чтобы достичь трепета перед величием. Раби Исраэль Салантер говорил: «Хоть бы нам удостоиться достичь хотя бы страха наказания!» Ведь человек сотворен из плоти и крови, и ему необходимо подниматься по ступеням постепенно; он не ангел и не может перепрыгнуть через уровни. Чтобы прийти к любви к Б-гу, нужно пройти и через страх, укоренив в себе понимание того, что грех ведет в геенну, а в геенне ждет наказание.
Раби Исраэль Салантер, давая уроки, иногда приносил свечу и говорил ученикам: «Чтобы понять, что такое геенна, подержите палец мгновение над пламенем свечи. Жжет, правда? Подержите еще немного - терпеть уже невозможно, клетки начинают сгорать. А теперь представьте, что это длится секунды, затем минуты. И учтите, что это самое слабое пламя - всего лишь свеча; огонь же геенны обжигает сильнее всего, он в шестьдесят раз горячее самого сильного огня в этом мире, как пишет Рамбан. И это не на короткое время, а на долгие годы». Если человек живо представит это себе, в нем пробудится страх наказания.
Но разве служение всегда должно основываться на страхе? Нет. Нужно стремиться к любви - чтобы человек прилепился к заповедям и исполнял их осознанно. Однако неизбежно приходится начинать снизу, а начинать снизу означает проходить через страх наказания. Но в воспитании детей категорически не рекомендуется избирать такой путь: нужно быть крайне осторожными, чтобы Владыка мира не представал перед ребенком пугающим и грозным: «Всевышний накажет тебя», «за это попадешь в геенну», «горе тебе». Что тем самым в нем порождается? Желание сбросить это иго. Ребенок скажет себе: «Зачем мне жить в постоянном страхе? Вот сын соседа живет и радуется, по крайней мере так кажется, - у него нет ни заповедей, ни страхов», и он очень быстро потянется туда. Путь к сердцу детей лежит через радость, сладости, доброе отношение и ласковое слово, а не через запугивание, ведь из-за запугивания человек стремится поскорее избавиться от того, что, как ему кажется, несет ему вред.
גִּבּוֹר בָּאָרֶץ יִהְיֶה זַרְעוֹ דּוֹר יְשָׁרִים יְבֹרָךְ׃ - «Могущественным на земле будет потомство его, род прямодушных благословится».
Ибн Эзра поясняет, что здесь как бы опущена буква «каф»: «Подобным богатырю на земле будет потомство его». Смысл не в том, что его потомки непременно будут богатырями физически, но подобно богатырю, славному в своем поколении, так возвеличится и его потомство. А слова «род прямодушных благословится» означают отца и сына, составляющих этот род праведных. В чем же выразится благословение? «Достояние и богатство в доме его», как сказано в следующем стихе.
Радак объясняет, почему здесь упомянуто потомство: чтобы показать, что за добрые дела человека Всевышний вознаграждает и его детей. «Могущественным на земле будет потомство его» - люди будут смотреть на него и уважать, как трепещут перед богатырем и почитают его. А наши мудрецы говорят, что сыновья его будут сильными, и это одно из благословений человеку в этом мире. В пяти вещах отец наделяет своих сыновей: силой, богатством, красотой, мудростью и долголетием. Откуда мы знаем, что силой? Если отец силен, то и потомство его подобно ему, и сыновья будут наделены силой, как сказано: «Могущественным на земле будет потомство его». А «род прямодушных благословится», согласно Ибн Эзре, - это отец и сын; здесь содержится также намек на Давида и Соломона, которых Всевышний одарил величайшим благом, и мы видим, каких высоких достоинств они удостоились.
Мидраш же, относивший предыдущий стих к Аврааму, этот стих связывает с Яаковом: «Могущественным на земле будет потомство его» - это Яаков. В чем же заключалась его доблесть? «И боролся он с ангелом, и победил» - он сражался с ангелом; а также сдвинул камень с устья колодца так легко, словно вынул пробку из сосуда. Но эта сила не была лишь проявлением мускулов, ведь сказано: «сосредоточил сердце свое и отвалил камень» - он устремил все свое сердце к Б-гу, и благодаря этой силе скатил камень. То была мощь духа и сердца, особое состояние души, побудившее его к действиям, требующим великой силы. А слова «род прямодушных благословится», говорит Мидраш, относятся к коленам Израиля: Яаков удостоился увидеть праведное поколение.
Мальбим поясняет: этот человек будет счастлив как в этом мире, так и в Мире грядущем, и дети его тоже будут счастливы. В этом мире - «могущественным на земле будет потомство его», то есть они будут сильны и влиятельны на земле; а что касается Будущего мира - «род прямодушных благословится»: от него произойдет поколение праведников, людей, поступающих честно и непорочно, а поступающий по правде непременно будет благословлен в мире истины.
В книге «Оцрот ха-Агада» приводится одна из важнейших основ воспитания: воспитатель должен служить живым примером для воспитанника, и это действует несравнимо сильнее любых нравоучений. Рассказывают о случае со Стайплером: когда некий учитель накричал на провинившегося ученика, покраснел от гнева и стал выговаривать ему, насколько тяжел совершенный проступок, Стайплер заметил: здесь действуют два фактора - то, что ты сказал, и то, что мальчик увидел в твоем поведении. Мудрецы говорят: «Служение мудрецам важнее изучения Торы» («гадоль шимуша ми-лимуда»). Неизвестно, насколько ученик усвоил сказанное - когда ты кричал, убеждая его, что лгать нельзя. Но то, чему он наверняка научился на наглядном примере («шимуш»), - это как гневаться, как кричать и терять над собой контроль. «Шимуш» означает видеть, как поступает мудрец, и перенимать его поведение, в то время как словесное учение лишь требует исполнять услышанное. Поэтому вероятность того, что ребенок скопирует твой гнев, значительно выше вероятности того, что он проникнется ценностью правды.
Основа воспитания - это личный пример, и он неизмеримо сильнее нотаций. Мы уже неоднократно повторяли, что нравоучения почти бесполезны, а зачастую и вовсе разрушительны, поскольку они тяготят: ты постоянно читаешь мораль, сыплешь цитатами из книг, непрестанно поучаешь - и в какой-то момент ребенок начинает задыхаться, а задыхаясь, сбрасывает с себя все бремя разом.
Однажды некий человек спросил раби Хаима Каневского: он стоит на молитве, а его сын - мальчик лет двенадцати, почти достигший совершеннолетия, - вместо того чтобы молиться, начинает баловаться. Следует ли отцу прервать собственную молитву и сделать сыну знак сосредоточиться? Раби Хаим ответил: нет, твоя жизнь прежде («хаеха кодмим»); ты сам обязан молиться, с какой стати тебе прерывать собственную молитву ради его молитвы? Тот возразил: но что же будет с ребенком, ведь он не молится? Раби Хаим ответил: он увидит, как ты молишься, - и сам станет молиться. Иными словами: покажи личный пример, ведь он действеннее любых попреков о том, как нужно молиться и насколько сын несерьезен. Но если ребенок видит отца, требующего сосредоточенности, а затем замечает, что тот сам витает в облаках, переговаривается с соседом или читает листок вместо сидура, - перед ним оказывается дурной пример. «Но ведь я учил его правильному!» - учил на словах, однако увиденное врезается в память куда глубже любых речей. Поэтому вопрос личного примера - самый важный в воспитании.
Именно об этом говорит стих: «Счастлив муж, боящийся Господа, заповеди Его возлюбивший сильно» - счастлив человек, исполненный трепета перед Небесами, все стремление и желание которого заключается в исполнении заповедей Всевышнего. И в награду за это он удостаивается того, что «могущественно будет на земле потомство его, род праведных благословится»: его дети станут богатырями - а «кто могуч? Тот, кто побеждает свое дурное побуждение», - и составят поколение праведных, ибо переняли от него самое ценное: живой урок личного примера.
הוֹן־וָעֹשֶׁר בְּבֵיתוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ - Имущество и богатство в доме его, и праведность его пребывает вечно.
Примером служат не только поступки, но и разговоры в доме. Когда ребенок видит, что все домашние беседы посвящены Торе и богобоязненности, что родители обсуждают между собой духовные темы и видят в этом главное, - для него самого это тоже станет главным в жизни. Но если отец исправно посещает уроки Торы и даже скрупулезно соблюдает заповеди, однако все домашние разговоры сводятся к заработкам, выгодным сделкам и тому, где платят больше, - какой вывод сделает сын? Что заповеди - дело второстепенное, и «давай посмотрим, что на самом деле занимает папу». Когда дома без конца твердят о нехватке денег, о погоне за прибылью и о том, чтобы Всевышний послал достаток, весь дух дома становится материалистичным, и единственный пример, который усваивает ребенок, - это всепоглощающая озабоченность деньгами.
Представляется, что именно этот смысл заложен в разбираемом стихе. Даже если человек растет в богатом доме - а ведь Рабейну ха-Кадош (раби Йехуда ха-Наси) был богатейшим человеком своего поколения, буквально «имущество и богатство в доме его», - у него выросли праведные сыновья: один стал главой йешивы, другой - судьей (даяном), третий - главой Сангедрина (наси), и все они стали величайшими мудрецами Торы. Казалось бы, изобилие обычно влечет человека к материальным благам, а эти дети выросли с золотой ложкой во рту. Однако перед их глазами всегда был отец, о котором сказано: «заповеди Его возлюбил сильно»; деньги не владели его сердцем. Всевышний наделил его великим богатством, благодарение Творцу, но для него это не было поводом для постоянных мыслей и бесконечных разговоров. И потому, даже если ребенок растет там, где «имущество и богатство в доме его», результат будет таков: «праведность его пребывает вечно» - он вырастет праведником, чья праведность устоит вовек. Ведь суть не в том, сколько денег в доме, а в том, сколько места они занимают в душах домочадцев и насколько важен материальный успех. Является ли он постоянной темой бесед, или же все разговоры сосредоточены на том, как достичь богобоязненности, духовности и искреннего служения Создателю.
Псалом открывается восхвалением человека, боящегося Господа, - того, чей трепет проистекает из благоговения перед величием Творца, а не из страха наказания; кто остерегается греха даже наедине с собой и стремится исполнять заповеди всеми силами души и своим имуществом, с искренней любовью и преданностью: находя радость «в заповедях Его», а не в награде за них, подобно праотцу Аврааму, исполнявшему любое повеление немедленно и с готовностью. Благодаря такому трепету человек удостаивается «доброго разумения» и духа святости (руах ха-кодеш), постигает сокровенный смысл заповедей, и их исполнение становится плодом любви, а не давления или угрозы, - а это и есть подлинное счастье, которое тщетно ищет весь мир. Человек, достигший этого уровня, удостаивается великого благословения и в своем потомстве: «могущественно будет на земле потомство его, род праведных благословится», ведь воспитывают именно личный пример и подлинная шкала домашних ценностей. И даже если царят «имущество и богатство в доме его», но деньги не подменяют собой духовность, «праведность его пребывает вечно».