109-й псалом - это песнь проклятий, однако в комментарии Мальбима содержится глубокое новшество. В то время как остальные комментаторы объясняют, что это царь Давид проклинает своих врагов (а Раши относит эти слова к Эсаву и Эдому), Мальбим поясняет: значительная часть проклятий в этой главе вовсе не исходит от Давида, но Давид пересказывает то, какими словами проклинают его недруги. Лишь далее по тексту Давид начинает обращать их проклятия на их же головы. Пройдем по порядку стихов и рассмотрим оба этих подхода.
יִהְיוּ בָנָיו יְתוֹמִים וְאִשְׁתּוֹ אַלְמָנָה׃ - «Да будут сыновья его сиротами, а жена его - вдовой».
На первый взгляд, этот стих вызывает трудность: ведь ранее уже было сказано: «Да будут дни его кратки, должность его возьмет другой», то есть он умрет. А если человек умирает, само собой разумеется, что его жена становится вдовой, а дети - сиротами. Что же добавляет этот стих? Ибн Эзра поясняет: «Да будут сыновья его сиротами» - маленькими сиротами, «а жена его - вдовой» - еще в дни своей юности. То есть речь идет о внезапном сокращении дней жизни. Человек может умереть, когда его детям уже семнадцать лет, но здесь сказано: нет, пусть они останутся сиротами в трехлетнем возрасте. Его вдове может быть семьдесят лет, но здесь сказано: нет, пусть она овдовеет в сорок. Смысл новшества в том, что это произойдет слишком рано.
Мальбим разрешает эту трудность иначе: «Да будут сыновья его сиротами» - пусть пребудут в самом состоянии сиротства. Ведь есть немало людей, которые жалеют сирот и принимают их в свой дом, становясь для них как отец. Поэтому стих говорит: пусть они останутся в постоянном сиротстве, чтобы никто не сжалился над ними и не принял под свой кров. Так же и со словами «а жена его - вдовой»: пусть она так и останется в этом положении. Бывает вдова, которая выходит замуж через год; здесь же желают, чтобы она навсегда пребывала во вдовстве. И все это, по мнению Мальбима, враги желают Давиду: именно так недруги говорят обо мне.
וְנוֹעַ יָנוּעוּ בָנָיו וְשִׁאֵלוּ וְדָרְשׁוּ מֵחׇרְבוֹתֵיהֶם׃ - «И скитаться будут сыновья его, и просить [милостыню], и выискивать пропитание среди развалин своих».
Раши объясняет этот стих в русле подхода, согласно которому Давид проклинает врагов: «и будут расспрашивать и говорить о руинах их» - все станут обсуждать их: «Посмотри, что произошло с таким-то!», глядя на постигшее их запустение. То есть каждый будет говорить о крушении и беде, обрушившейся на этих людей.
Мальбим поясняет иначе: «И скитаться будут сыновья его» - поначалу они постесняются просить хлеба в своем городе и потому пойдут бродить и скитаться в поисках пищи там, где их никто не знает. Затем же они вовсе сбросят покров стыда и станут просить милостыню прямо на прежнем месте: «и выискивать среди развалин своих» - прямо из своих разрушенных домов они пойдут просить хлеба по своему же городу. И это, по его толкованию, тоже молитва врагов против Давида.
Радак объясняет: они будут просить пропитания из своих развалин. Дома их будут разрушены, и прямо из руин человек станет выходить, чтобы просить еду у прохожих. Радак читает это слово как «ве-доршу», однако более принято читать «ве-даршу», и он сам приводит такие варианты традиции чтения.
יְנַקֵּשׁ נוֹשֶׁה לְכׇל־אֲשֶׁר־לוֹ וְיָבֹזּוּ זָרִים יְגִיעוֹ׃ - «Да заберет заимодавец все, что у него есть, и пусть чужие разграбят плоды трудов его».
Раши объясняет, что слово «менакеш» здесь происходит не от «мокеш» (ловушка, западня), как может показаться, а означает человека, который суетится, хлопочет и страстно стремится что-то сделать. То есть находится в смятении и метаниях, подобно выражению «колени его бились одно о другое» («нокешот» - признак сильного страха), а также «чтобы ты не попал в западню (тиснакеш) вслед за ними». Речь идет о том, кто находится под сильнейшим давлением сделать что-либо. Кстати, само слово «метураф» (обезумевший, мечущийся) указывает на нечто, не находящее покоя на своем месте, подобно кораблю, бросаемому волнами в море, или взбитому, перемешанному яйцу («бейца труфа»).
И согласно этому Раши толкует: пусть заимодавец неотступно требует от Эсава его служения, то есть изнуряет его трудом и принуждает к тяжелой работе, как сказано: «и больший будет служить меньшему». В этой роли заимодавца, требующего от Эсава службы, выступает Яаков. Мы снова видим, что весь этот отрывок, по мнению Раши, говорит об Эсаве.
Другое объяснение у Раши: пусть заимодавец подступит и доберется до всего, что у него есть. Обычно у кредитора нет доступа ко всему имуществу должника, он вправе забрать лишь то или иное; но здесь говорится о положении, когда заимодавец отнимет абсолютно все, чем тот владеет. Это знакомая нам сегодня картина, когда банки взыскивают долги и налагают арест на все имущество человека без остатка.
Радак объясняет, что «йенакеш» происходит именно от слова «мокеш» (западня) - расставит силки на все, что ему принадлежит. Слова «нокеш», «накаш» и «йукаш» имеют одно значение - препятствие, западня. Мальбим поясняет, что дети не получат помощи даже из наследства своего отца, поскольку заимодавец расставит сети, чтобы захватить абсолютно все его достояние, пока чужие не разграбят плоды его трудов. То есть даже то, что должно было перейти к ним от отца, наследство, не принесет никакой пользы, ибо у него не останется ровным счетом ничего, что можно было бы завещать сыновьям. И это тоже часть того, чего враги желают царю Давиду.
אַל־יְהִי־לוֹ מֹשֵׁךְ חָסֶד וְאַל־יְהִי חוֹנֵן לִיתוֹמָיו׃ - «Да не будет к нему проявляющего милость, и да не сжалится никто над сиротами его».
Радак объясняет: сказав прежде, что дети его будут скитаться и просить хлеба, стих добавляет, что не найдется никого, кто оказал бы милость его сыновьям и по-настоящему позаботился бы о них. И вследствие этого у сирот его не окажется сострадающего - не будет никого, кто одарил бы их и пожалел.
Мальбим поясняет, что и здесь враги молятся против Давида: «да не будет к нему проявляющего милость» - пусть сыновьям не придет помощь в заслугу того добра, которое их отец делал другим. Ведь в мире принято говорить сиротам: «Мы помним доброту вашего отца и потому окажем милость вам». Это и есть «мошех хесед» - тот, кто побуждается к добру в ответ на великое милосердие Давида. И враги просят: пусть никто не вспомнит о благодеяниях их отца. Но и с другой стороны пусть не найдется помощи - чтобы их не пожалели просто так, даром. Ведь корень «хонен» означает именно бескорыстный дар, как в стихе «и помилую (ве-ханоти) того, кого помилую», даже того, кто этого не заслуживает. Пусть не случится и этого: «и да не сжалится никто над сиротами его».
יְהִי־אַחֲרִיתוֹ לְהַכְרִית בְּדוֹר אַחֵר יִמַּח שְׁמָם׃ - «Да будет потомство его обречено на истребление, в следующем же поколении да сотрется имя их».
Радак объясняет: «да будет потомство его обречено на истребление» - сын его погибнет, и от него не останется никакой памяти; и это означает «в следующем поколении да сотрется имя их», то есть уже в третьем поколении. Он выводит это из множественного числа «имя их»: ведь вначале стих говорит в единственном числе - «потомство его», имея в виду сына, а затем, уже в третьем поколении, сказано «сотрется имя их», так как не останется следа ни от отца, ни от сына.
יִזָּכֵר עֲוֺן אֲבֹתָיו אֶל־יְהֹוָה וְחַטַּאת אִמּוֹ אַל־תִּמָּח׃ - Да вспомнится грех отцов его пред Господом, и грех матери его да не изгладится.
Раши, следуя своему толкованию, что речь идет об Эсаве, объясняет: «Да вспомнится грех отцов его» - грех, виновником которого он стал для своих отцов. Аврааму - тем, что убавил пять лет от его жизни, ведь Святой, благословен Он, сократил дни его деда, чтобы тот не увидел внука, ступившего на дурной путь. А своему отцу Ицхаку - тем, что стал причиной его слепоты из-за жен Эсава, воскурявших идолам. Иными словами: припомни ему то, чем он навредил своим отцам и что разрушил.
А что означает «грех матери его»? Раши объясняет: то, что он повредил ее чрево. Так говорит Мидраш: рождаясь, Эсав повредил чрево матери, чтобы она больше не могла рожать. И кроме того: он стал причиной того, что день ее погребения скрыли от людей, дабы не проклинали ее за то, что из ее чрева вышел Эсав. Ведь в Торе не упомянуто, когда умерла Ривка. Почему? Потому что похоронили ее втайне, ночью, так что никто не знал об этом, дабы не говорили: «Будь проклято чрево, из которого вышел Эсав!» И где намек на это? В стихе «И умерла Двора, кормилица Ривки», и названо было то место «Алон-Бахут». Раши приводит, что на греческом языке «алон» означает «другой», а значит, «Алон-Бахут» - это «другой плач», иной траур: Тора намекнула нам, что в то же время и в том же месте скончалась и Ривка, но смерть ее скрыли.
И согласно этому можно объяснить, что выражение «хатат имо» вовсе не означает вину матери, ведь она не согрешила, а указывает на ущерб и утрату: то, чего лишилась его мать в этом мире, или урон, нанесенный ее чреву. Ведь корень «хет-тет-алеф» означает также упущение и недостаток, как в значении «промахнуться мимо цели», или в стихе «и окажемся я и сын мой Шломо обделенными» (хатаим), то есть понесшими ущерб.
Мальбим объясняет, что и это - требование врагов против Давида: пусть грех его отцов вспомнится пред Господом, и из-за этого Святой, благословен Он, истребит весь его род, ведь если это вина отцов, то справедливо уничтожить всех потомков. А если ты спросишь: о каком грехе отцов они могли говорить, ведь Ишай был совершенным праведником? Можно ответить: во-первых, о том, что он намеревался войти к служанке. А во-вторых, слово «отцы» может относиться и к более ранним поколениям: к Лоту, сошедшемуся со своими дочерьми, и к Йегуде, пришедшему к той, кого счел блудницей. Поэтому они и говорят: «да вспомнится грех его отцов», чтобы из-за этого Всевышний покарал его за эти грехи и истребил его род.
И здесь Мальбим замечает: до сих пор Давид приводил проклятия, которыми осыпали его враги, а теперь начинает обращать их проклятия на их же головы. Отсюда и далее Мальбим сходится с остальными комментаторами: то, что по их мнению началось раньше, по его объяснению начинается только сейчас.
יִהְיוּ נֶגֶד־יְהֹוָה תָּמִיד וְיַכְרֵת מֵאֶרֶץ זִכְרָם׃ - Да будут они пред Господом всегда, и да истребит Он с земли память о них.
Раши поясняет: эти их грехи - пусть будут они всегда пред Господом. И в этом огромная разница: когда человек совершает грех, но этот грех не предстоит непрерывно пред Всевышним, он не обвиняет постоянно. Но когда грех существует и всегда стоит пред Господом, он непрестанно взывает, непрестанно обвиняет и требует свершения суда над человеком, породившим этого губителя. Подобно тому, как сказали мудрецы: грабеж обвиняет первым, он всегда первым предстает пред Небесным судом, требуя возмездия. И об этом просит Давид: пусть эти грехи стоят пред Господом всегда, «и да истребит Он с земли память о них» - об Эсаве и его предводителях, согласно толкованию Раши на протяжении всей этой главы.
יַעַן אֲשֶׁר לֹא זָכַר עֲשׂוֹת חָסֶד וַיִּרְדֹּף אִישׁ־עָנִי וְאֶבְיוֹן וְנִכְאֵה לֵבָב לְמוֹתֵת׃ - За то, что не вспомнил он оказать милость, а преследовал человека бедного, нищего и сокрушенного сердцем, чтобы умертвить.
Раши продолжает толковать это применительно к Эсаву: «За то, что не помнил делать милость» - не позаботился о скорби своего отца. Когда ушел из жизни Авраам-авину, Ицхак пребывал в трауре, а Эсава скорбь отца вовсе не волновала. Его заботило лишь одно: «Дай мне поесть этого красного, красного» - он увидел похлебку, и только к ней устремились его глаза. А ведь Яаков сварил чечевичную похлебку для трапезы утешения скорбящего; однако Эсава кулинарные дела интересовали куда больше, чем то, что его отец сидит в трауре. А слова «и преследовал человека бедного, нищего и сокрушенного сердцем, чтобы умертвить» относятся к народу Израиля, которого преследуют Эдом и другие народы.
Радак объясняет: «За то, что не помнил» - все его дни прошли в грехе, и он ни единого раза не вспомнил о том, чтобы сделать добро. А «сокрушенного сердцем, чтобы умертвить» - это человек, сердце которого разбито и болит, унижено и скорбит от множества бед, и этот злодей преследует его, чтобы лишить жизни. И Давид относит это к себе: я беден, нищ и сокрушен сердцем, а их постоянное стремление - умертвить меня.
Книга «Теилот Махариц» обращает внимание на выражение «не помнил делать милость»: ведь порой бывает, что человек оскорбляет ближнего, а в глубине души имеет в виду его же благо. Рассказывают об одном богаче, который стремился к делам милосердия и благотворительности и почитал знатоков Торы. Но однажды он прилюдно оскорбил одного городского талмид хахама. Тот вызвал его на суд Торы, и в итоге богача обязали выплатить немалую сумму за нанесенный позор. Богача спросили: «Как же так? Это ведь совсем на тебя не похоже, ты ведь так уважаешь мудрецов Торы! Что случилось?» Он ответил: «Я всегда стараюсь помогать мудрецам. Этому ученому я тоже хотел помочь, но он наотрез отказывался брать от меня деньги. Тогда я решил сделать это обходным путем: оскорбил его, он подал на меня в суд Торы, и теперь я законно смог передать ему деньги».
Конечно, поступил он далеко не лучшим образом. Об Иове сказано, что он отбирал поле у бедняков, улучшал его и возвращал им, и наши мудрецы говорят, что так поступать не подобает: негоже человеку запятнать себя грабежом, даже если его конечная цель благая. Как бы то ни было, мы видим, что бывает ситуация, когда человек совершает поступок, выглядящий дурным, но его скрытая цель - добро. И вот об этом стих говорит: у Эсава, преследовавшего Израиль, не было никакого доброго умысла, даже малейшей тени доброго намерения, которым можно было бы оправдать его поступки. Все делалось исключительно из ненависти, ярости и жестокости. «За то, что не помнил делать милость» - у него не промелькнуло ни малейшей мысли сделать хоть какое-то добро Яакову. Все его помыслы и устремления сводились лишь к тому, чтобы умертвить, убить Яакова, и ничего более.
И еще он объясняет, что стих учит нас: если человек пренебрегает определенной заповедью, пусть не думает, что на этом все остановится. Ведь заповедь влечет за собой заповедь, а грех влечет за собой грех. На деле человек начинает с малого проступка, а затем падение продолжается и углубляется, пока ему не станет чрезвычайно трудно вернуться на прежний уровень. Таков порядок стиха: сначала «за то, что не помнил делать милость» - здесь еще нет явных грехов, он просто пассивно не делает добра, но и не вредит. На следующем этапе: «и преследовал человека бедного и нищего» - мало того, что ты не помог, ты еще и преследуешь его. И на последнем этапе: «и сокрушенного сердцем, чтобы умертвить» - человек и так сокрушен, а тот приходит и лишает его жизни. Вот путь падения: если человек вовремя себя не остановит, он опустится до самого дна.
וַיֶּאֱהַב קְלָלָה וַתְּבוֹאֵהוּ וְלֹא־חָפֵץ בִּבְרָכָה וַתִּרְחַק מִמֶּנּוּ׃ - И возлюбил проклятие, и оно пришло к нему; и не возжелал благословения, и оно удалилось от него.
О каком же проклятии идет речь, которое любит злодей? Раши объясняет: о проклятии Святого, благословен Он. Раз человек отвергает Всевышнего, это неизбежно влечет за собой проклятие. Это можно уподобить тому, кто заходит в опасное место, прекрасно зная, чем это грозит и каковы будут последствия: раз он туда вошел, значит, именно этих последствий он и желает. Если ты идешь наперекор Всевышнему и пытаешься с Ним хитрить, это признак того, что ты любишь Его проклятие, то есть сам навлекаешь его на себя.
Радак объясняет, что эти слова относятся к Давиду: злодей возлюбил проклятие Давида, то есть совершенно не боялся его проклятий - мол, проклинай, Давид, говори сколько хочешь. И не знает он, что «оно пришло к нему», то есть проклятие в конце концов падет на его голову. «И не возжелал благословения» - если бы он поступил со мной по-доброму, то удостоился бы благословения, но он словно сказал: мне не нужны твои милости и не нужны твои благословения. Поэтому оно «удалилось от него».
«Мецудат Давид» поясняет: он любил совершать поступки, за которыми неминуемо следует проклятие - в духе толкования Раши. Раз ты делаешь то, о чьих последствиях тебе заведомо известно, значит, ты любишь этот результат. А благословение далеко от тебя, ведь ты знаешь: поступи ты наоборот, удостоился бы благословения; но ты не поступаешь наоборот, а намеренно делаешь то, что навлекает проклятие, - значит, ты любишь проклятия и ненавидишь благословения.
Мальбим объясняет: «И полюбил он проклятие» - то проклятие, которым я проклял его Именем Всевышнего, он возлюбил, и потому оно придет к нему, хотя мне вместо его проклятия достанется благословение. А если ты скажешь: ведь благодаря ему ко мне пришло благословение, раз взамен его проклятия я получил благословение, и, может быть, ему полагается за это похвала? На это стих говорит: «И не пожелал он благословения» - у него вовсе нет к нему желания, он вовсе не намеревался благословлять меня, но лишь проклинать, и только Святой, благословен Он, обращает для меня это проклятие в благословение. В таком случае ему не полагается награда за благословение, ведь не в этом была его цель. Пример тому: Билам благословил нас - и какую же награду получил он за это? Мы находим, что Балак получил награду за принесенные жертвы, но не находим, чтобы Билам получил награду за благословения, ведь он хотел не благословлять, а проклинать, и это Святой, благословен Он, обратил проклятие в благословение. И потому: «и удалилось оно от него».
В книге «hа-Катув ле-Хаим» дается объяснение на основе слов наших мудрецов: действительно, сказали, что сын может благословлять за отца, а жена - за мужа, то есть сын может исполнить заповедь за отца, а женщина может прочесть биркат hа-мазон и выполнить обязанность за мужа. Но сказали мудрецы: да падет проклятие на человека, за которого благословляют его жена и сыновья. Почему? Разве ты сам не научился благословлять? Научись читать, чтобы уметь благословить хотя бы биркат hа-мазон! Неужели тебе нужно, чтобы твой ребенок и твоя жена благословляли вместо тебя? И об этом говорит Писание: «И полюбил он проклятие, и пришло оно к нему» - это то самое проклятие, о котором говорили мудрецы; «и не пожелал он благословения» - ведь видно, что он не благословляет сам, а просит жену и сына произнести благословение и исполнить за него обязанность. На того, кто не желает благословения сам, но ждет, чтобы другие благословляли за него, и падет проклятие.
В языке иврит есть легкая форма глагола, а есть усиленная. Легкая форма произносится просто: например, «роцеах» (убийца) - простая форма, а «мерацеах» - усиленная. Усиленная форма глагола всегда указывает на действие, совершаемое с усилием и напряжением, тогда как простая означает легкое, естественное действие. И здесь сказано: «вайеэhав клала» - совершил действие, чтобы полюбить, приложил усилие любить. Подобное мы находим и у праотцев: «А Ривка любит (оhевет) Яакова» - в простой форме глагола, естественно и плавно, когда любовь льется сама собой. А об Ицхаке сказано: «вайеэhав Ицхак эт-Эсав» - он прилагал усилия, чтобы любить его. Ведь перед ним был нечестивый сын, и если не любить его, он отдалится окончательно; ради такого человека приходится заставлять себя любить.
וַיִּלְבַּשׁ קְלָלָה כְּמַדּוֹ וַתָּבֹא כַמַּיִם בְּקִרְבּוֹ וְכַשֶּׁמֶן בְּעַצְמוֹתָיו׃ - И оделся он проклятием, как одеждой своей, и вошло оно, как вода, во внутренности его, и как елей - в кости его.
Раши объясняет: он сам вверг себя в проклятие, ему было удобно сбросить с себя бремя жертвоприношений и благословения коэнов, предпочтя проклятие народов. Эсав должен был стать коэном, ведь именно первенцы несли служение. Ему рассказали, что в него входит: запрещено служить с распущенными волосами, и за это полагается смертная кара с Небес. Он сказал: как же я смогу служить в Храме с такими космами? «Не желаю!» Забирай, продаю тебе первородство за чечевичную похлебку. Ему было легче сбросить с себя ярмо жертвоприношений и благословение коэнов. А что же он полюбил? Проклятие народов: «И Я полюбил Яакова, а Эсава возненавидел» - он предпочел то проклятие, которое падает на народы, и потому «и пришло оно к нему»: проклятие настигает его, и он облачается в него.
А что значит «ке-мидо» (как одеждой своей)? Радак говорит: подобно выражению «льняное одеяние его (мидо вад)», то есть одежда, сшитая точно по его мерке (мида), отсюда и слово «мадим» (форма, мундир) - одежда по мерке человека. «И оделся проклятием, как одеждой своей» означает, что он укутан проклятием с ног до головы, и не осталось на нем свободного места. И так же: «и вошло оно, как вода, во внутренности его, и как елей - в кости его» - подобно воде, которую человек пьет, и подобно маслу, которым растирают тело при болях в костях, так что умащение словно проникает глубоко в кости; так и проклятие проникает внутрь него.
Мальбим подчеркивает: мало того, что проклятие подходит ему снаружи, словно сшитое точно по его мерке, оно покрывает его и изнутри, и снаружи. Снаружи - как одежда, пришедшаяся точь-в-точь по фигуре; а изнутри - как вода в утробе его и елей в костях его. Он полон проклятия изнутри и снаружи, так что не остается ни малейшего свободного от него места.
תְּהִי־לוֹ כְּבֶגֶד יַעְטֶה וּלְמֵזַח תָּמִיד יַחְגְּרֶהָ׃ - Да будет она ему как одежда, в которую он кутается, и как пояс, которым он препоясывается всегда.
Мальбим объясняет: мало того, что проклятие станет для него одеянием, сшитым точно по его мерке, оно будет подобно широкой и длинной одежде, которую человек надевает поверх всех остальных одежд - как большой плащ или просторное облачение, покрывающее все. А слово «яате» (облачится) указывает на нечто внешнее и явное, видимое всем: каждый видит, как он окутан этим проклятием.
«И поясом, которым всегда препоясывается» («у-ле-мезах тамид яхгереха») - «мезах» означает пояс. Им подпоясывали длинные одежды, чтобы приподнять их по росту человека. И поскольку проклятие словно бы длиннее мерки его тела, требуется пояс, чтобы подогнать одежду по размеру - и само это проклятие послужит ему поясом, которым он будет препоясан. Иными словами, проклятие само приспособится так, чтобы сидеть на нем точно по мерке.
К слову, отсюда происходит слово «мезах» (пирс, волнорез, причал) в современном иврите. Это основано на стихе из книги Иова: «У-мезиах афиким рипа» («и пояс могучих ослабил», где корень связан с удержанием потоков воды), а также на выражении «не сдвинется (ло йизах) хошен», что означает «не отойдет». Пирс назван так потому, что он удерживает воду от берега и не дает волнам затопить его. Отсюда и значение слова «мезах» как пояса - то, что удерживает, стягивает и преграждает путь.
זֹאת פְּעֻלַּת שֹׂטְנַי מֵאֵת יְהֹוָה וְהַדֹּבְרִים רָע עַל־נַפְשִׁי׃ - Таково воздаяние врагам моим от Господа и тем, кто говорит злое против души моей.
Радак объясняет: таковой будет плата за их действия против меня, и подобно этому у Ибн Эзры: воздаяние за их дела. Мальбим разъясняет, что они заслуживают этого по двум причинам: во-первых, со стороны самого действия, поскольку они причинили мне реальное зло и желали моей смерти; во-вторых, со стороны проклятия, и об этом сказано: «и тем, кто говорит злое против души моей» - в ответ на это падет проклятие, которым я проклял их, и возымеет свое действие. Слово «пеула» здесь означает воздаяние, плату за труд, как в стихе «Да не переночует у тебя плата наемника (пеулат сахир)» - такова награда, причитающаяся им за содеянное.
В этой части главы мы увидели два подхода к пониманию проклятий: согласно Раши и Радаку, Давид сам проклинает своих врагов (причем Раши относит эти слова к Эсаву и его грехам по отношению к Аврааму, Ицхаку и Ривке); по мнению же Мальбима, вплоть до стиха 14 Давид пересказывает проклятия, которые сыпали на него недруги: чтобы дети его стали сиротами, а жена вдовой, чтобы сыновья скитались и просили хлеба, чтобы заимодавец забрал даже их наследство, и чтобы никто не вспомнил о его добрых делах - и лишь со слов «да будут они пред Господом всегда» он обращает их же проклятия им в недро. Мы также извлекли важный нравственный урок: падение человека начинается с того, что он лишь «не помнил творить милость», а оттуда катится к преследованию бедняка и вплоть до умерщвления сокрушенного сердцем. И тот, кто любит проклятие, - проклятие облекает его, словно одежда по мерке, изнутри и снаружи, и больше не оставляет его.