109-й псалом книги Тегилим широко известен прежде всего множеством содержащихся в нем суровых проклятий. Рассказывают, что у йеменских евреев, когда возникала необходимость устранить какого-либо жестокого тирана или человека, несшего погибель общине, говорили: прочитаем против него псалом «гет» (גט) из Тегилим, ведь гематрия слова «гет» равна 109 (ק"ט). Не требовалось ни дронов, ни точечных ударов с воздуха: читали 109-й псалом с его многочисленными «благословениями», с которыми мы вскоре познакомимся, и это производило мгновенный эффект даже без пульса де-нура и прочих неконвенциональных средств.
О Брискском раве рассказывают, что однажды он шел к Котелю и встретил одного из сионистов. Зная, что раввин категорически выступает против сионизма, тот человек с насмешкой спросил: верно, рав пришел к Стене плача помолиться за государство, его министров и советников? Рав ответил: безусловно, я пришел прочитать о них 109-й псалом Тегилим. Проклятия, с которыми мы встретимся в этой главе, в действительности представляют собой ответ на то, что говорилось и делалось против Давида. С этого мы и начнем.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד מִזְמוֹר אֱלֹהֵי תְהִלָּתִי אַל־תֶּחֱרַשׁ׃ - Руководителю [музыкантов]. Псалом Давида. Бог славы моей, не безмолвствуй!
Радак объясняет: этот псалом Давид составил, спасаясь бегством от Шауля. В народе Израиля были люди, которые доносили Шаулю на Давида и злословили о нем, и потому Давид восклицает: «Бог славы моей, не безмолвствуй!» - Владыка мира, я хвалюсь Тобою, не храни же молчание перед лицом тех речей, что ведутся против меня. Кто были эти люди? Доэг, Ахитофель и другие ненавистники Давида. Давид говорит: Ты - Бог славы моей, я хвалюсь Тобою, а не так, как эти злодеи, гордящиеся своим злом; и я взываю к Тебе, чтобы Ты не молчал о том, что творят со мной нечестивцы.
Мальбим также указывает, что Давид сложил этот псалом во время преследований Шауля, когда враги искали ложных поводов предать его смерти. Однако само выражение он толкует иначе: не «Тобою я хвалюсь», как объясняет Радак, а «Ты - Бог славы моей», то есть Ты являешься источником моей славы и хвалы. Поэтому не безмолвствуй в тяжбе моей.
כִּי פִי רָשָׁע וּפִי־מִרְמָה עָלַי פָּתָחוּ דִּבְּרוּ אִתִּי לְשׁוֹן שָׁקֶר׃ - Ибо уста нечестивца и уста коварства раскрылись против меня, говорили со мной лживым языком.
Раши относит эти слова к Эсаву, и так же сказано в Мидраше: злодей в этом псалме - это Эсав и Эдом. Но по мнению Радака, речь идет о врагах Давида времен Шауля. Радак поясняет: «уста нечестивца» - это уста злодея, а «уста коварства» - уста коварного человека. Злодеи и обманщики раскрывают свои рты против меня со злыми речами и распускают обо мне клевету. И что значит «говорили со мной лживым языком»? Даже когда они беседуют со мной лицом к лицу, их язык лжив: человек вроде бы любезен со мной, говорит: «Давид, как дела, как поживаешь?», а за спиной идет и доносит на меня. Все его речи лицемерны, под маской дружбы, а затем за моей спиной наговаривают на меня Шаулю.
Мальбим проводит различие между двумя частями фразы: с одной стороны, «уста нечестивца» - раскрывают свой рот со злодейским умыслом, чтобы умертвить меня без всякой вины и проступка; с другой стороны, «уста коварства» - даже когда они разговаривают со мной будто бы дружелюбно, как близкие люди, их язык исполнен лжи.
וְדִבְרֵי שִׂנְאָה סְבָבוּנִי וַיִּלָּחֲמוּנִי חִנָּם׃ - И словами ненависти окружили меня, и воюют со мной без причины.
В этом и заключается смысл выражения «уста нечестивого»: они окружают меня словами ненависти. За моей спиной говорят обо мне дурное, клевещут и злословят, и воюют со мной без всякой причины, стремясь погубить меня. Радак добавляет: именно те полные ненависти слова, которые наговаривали обо мне Шаулю, привели к тому, что Шауль и его люди окружили меня и начали войну. Ведь почему Шауль преследовал меня, если не из-за тех людей, которые возводили на Давида напраслину и разжигали царскую вражду?
תַּחַת־אַהֲבָתִי יִשְׂטְנוּנִי וַאֲנִי תְפִלָּה׃ - За любовь мою они враждуют со мной, а я - молитва.
Раши объясняет: взамен моей любви к Тебе они враждуют со мной; я люблю Тебя, и за это они ненавидят меня еще сильнее. «А я - молитва» - я непрестанно молюсь Тебе. Радак предлагает более простое понимание: «За любовь мою» - взамен любви, которую я проявляю к ним, они платят мне ненавистью. Это подчеркивает вопиющую несоразмерность происходящего: я изливаю на них любовь, а они отвечают мне враждой.
Что же означает «а я - молитва»? Это выражение звучит необычно. Радак поясняет: я человек молитвы, тот, кто постоянно молится. Подобно тому как сказано о Даниэле: «ибо ты - вожделение» (хемудот), что означает не то, что он сам есть вожделение, а то, что он человек драгоценный, любимый Всевышним. То есть они - люди войны, ополчившиеся против меня, а я - человек молитвы; и мало того, что я не иду против них войной, я еще и молился за них: «А я, когда они болели, облачался во вретище» - когда они страдали от недугов, я надевал мешковину и молил об их исцелении. Радак приводит также слова своего отца: «А я - молитва» - против всего того, что они мне причиняют, у меня нет иной силы, кроме молитвы; мне не остается ничего другого, как молиться Всевышнему, чтобы Он спас меня из их рук.
Рав Пинкус, для которого тема молитвы была одной из центральных в уроках и книгах, учит, что главная цель молитвы - приблизить молящегося к Творцу, сделать его близким к Нему. Слово «тфила» (молитва) восходит к корню «птила» (фитиль), как в стихе «великой борьбой боролась я (нафтулей Элоким нифтальти)», что указывает на соединение и сплетение. Фитиль состоит из нескольких нитей, свитых воедино, и точно так же молитва призвана сплести и соединить нас со Святым, благословен Он. В этом она заменяет собой жертвоприношение (корбан), суть которого также заключается в сближении (кирув) между нами и Всевышним.
Исходя из этого, «а я - молитва» означает, что царь Давид говорит: весь мой день проходит в состоянии молитвы. Предназначение человека - пребывать в молитве непрестанно. Это вовсе не означает стоять весь день на молитве «Шмоне-эсре»; это значит каждую минуту ощущать, что ты стоишь перед Царем и говоришь с Ним. Все, чего я хочу, к чему стремлюсь, каждое совершаемое мной действие - все находится в связи с Владыкой мира. Это не обязательно выражать словами; можно обращаться к Нему в мыслях, прося Его помощи в каждом деле. Таков смысл слов «а я - молитва»: даже когда я формально не стою на молитве, по самой своей сути я остаюсь молитвой.
В другом месте рав Пинкус говорит: «А я - молитва» - я сам превратился в живое воплощение молитвы и прилепления ко Всевышнему. Я весь стал одной сплошной молитвой. Оттого что я непрерывно говорю со Святым, благословен Он, и связан с Ним, постоянно обращаюсь к Нему с просьбами, мольбами, восхвалениями и благодарением, возникло состояние, при котором я сам стал молитвой - человеком, вся сущность которого и есть молитва.
В книге «Ялкут пниним» раби Авраам Дискин приводит от имени рава Шломо Бермана из Поневежа притчу: если бедняк приходит к богачу в роскошной одежде, богачу нужно выслушать от него, в чем именно он нуждается; и бедняк начинает подробно рассказывать, насколько бедственно его положение и сколько долгов он набрал, а дорогое платье на нем - лишь остаток былых благополучных дней. Но если человек приходит к богачу в рваных лохмотьях, ему не нужно ничего объяснять: одного взгляда на него достаточно, его вид кричит сам за себя. Так говорит и царь Давид: я настолько сокрушен и измучен, что я сам - молитва. Мне даже не нужно говорить и описывать пред Тобой, Владыка мира, через что я прохожу: взгляни на меня, и Ты увидишь молитву, человека, который весь - безмолвный крик: «Владыка мира, спаси!»
וַיָּשִׂימוּ עָלַי רָעָה תַּחַת טוֹבָה וְשִׂנְאָה תַּחַת אַהֲבָתִי׃ - И воздали мне злом за добро и ненавистью за любовь мою.
Мальбим объясняет: взамен любви моей к ним они враждуют со мной, и взамен того, что я весь - молитва и молюсь за них, они воздали мне злом за добро. Я делаю тебе добро и молюсь за тебя, а ты причиняешь мне зло; и в ответ на любовь, которую я изливал на них, они изливают на меня свою ненависть.
Раши, относящий эти слова к Эсаву и народам мира, объясняет на основе мидраша «Шохар Тов»: народ Израиля говорит - семьдесят быков мы приносим в жертву каждый год за семьдесят народов и просим о дождях для всего мира, а они причиняют нам зло. Выходит, что я молюсь за весь мир, но даже это не побуждает их проявить ко мне хоть немного любви.
הַפְקֵד עָלָיו רָשָׁע וְשָׂטָן יַעֲמֹד עַל־יְמִינוֹ׃ - Поставь над ним нечестивца, и обвинитель да встанет по правую руку от него.
С этого места мнения комментаторов разделяются относительно того, кто здесь говорит. По мнению большинства толкователей, здесь Давид начинает череду своих «благословений», то есть проклятий: я делаю им столько добра, а они причиняют мне столько зла, поэтому я молюсь о них, чтобы Владыка мира воздал им злом по их же мере. В противоположность этому, Мальбим объясняет, что на этом этапе Давид всё еще описывает то, о чем они молятся и чего желают ему самому. И толкование Мальбима выглядит очень точным, ведь здесь пока речь идет в единственном числе, и лишь далее текст переходит во множественное число, где, как объясняет Мальбим, Давид действительно начинает молиться против них в ответ на то, чего они желали ему.
По мнению Радака: «Поставь над ним нечестивца» - Давид просит, чтобы злодей властвовал над его врагом, а «обвинитель да встанет по правую руку от него» - чтобы препятствовать ему во всем, так чтобы всякое его действие оборачивалось проклятием. И он говорит это в единственном числе о главе своих ненавистников, Доэге Эдомитянине.
Мальбим же объясняет: это они говорят о Давиде - Владыка мира, «поставь над ним нечестивца», пусть неправедный судья судит его; пусть ему назначат суд, который будет судить его по всевозможным «критериям разумности» и тому подобному. «И обвинитель да встанет по правую руку от него» - пусть во время суда по правую руку от него встанет обвинитель, подобно юридическому советнику, стоящему там, чтобы выступать против него.
בְּהִשָּׁפְטוֹ יֵצֵא רָשָׁע וּתְפִלָּתוֹ תִּהְיֶה לַחֲטָאָה׃ - Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет во грех.
По мнению Мальбима, здесь продолжаются слова врагов: они желают, чтобы, если судить его встанет нечестивец, исход суда был бы предрешен заранее - он выйдет виновным на суде и будет осужден. То есть они хотят, чтобы Шауль судил меня неправедно: они будут обвинителями и свидетелями, оклевещут меня, и тогда Шауль приговорит меня к смертной казни. «И молитва его да будет во грех» - подсудимому свойственно молить судью о пощаде, и они просят, чтобы его мольба не достигла цели, не была принята, и чтобы слова его упали на глухие уши.
А по мнению остальных комментаторов, это просьба самого Давида против его врагов, и здесь есть три толкования. Раши объясняет: когда он предстанет на суд пред Тобой, пусть выйдет из Твоего суда виновным и осужденным. Ибн Эзра объясняет: когда он будет судиться со мной; ведь он причинил мне зло и несправедливость и молится о моей смерти, пусть же он будет признан виновным, и смерть постигнет его самого. А Радак объясняет: когда бы ни возник у него судебный спор с любым человеком, не обязательно со мной, пусть он окажется неправым в суде, будет признан виновным и запутается в своих речах и доводах. «И молитва его да будет во грех» - молитва, которую он возносит за себя, да не вменится ему в заслугу, но сочтется за грех.
Нечто подобное просил Моше-рабейну относительно воскурения общины Кораха: чтобы они не имели доли в ежедневных общественных жертвоприношениях и чтобы не было благоугодно пред Тобой воскурение, которое они возносят. То есть чтобы их молитва не была принята. И отсюда учителя мусара выводят, насколько непросто сделать так, чтобы молитва осталась без ответа: потребовалось заранее «точечное устранение» со стороны Моше-рабейну, чтобы молитва Кораха и его сообщников не была принята, чтобы их воскурение не снискало благоволения и их доля в общественных жертвах не оказала влияния. Выходит, что естественным образом их молитва непременно была бы принята, и только если приходит Моше и молится против нее, появляется шанс остановить ее - подобно системе «Железный купол», которая нейтрализует молитву еще на подлете.
Отсюда мы должны укрепиться в молитве: молитва влияет, молитва действует, молитва совершает перемены. Если потребовалась такая тяжелая артиллерия, как молитва Моше-рабейну, чтобы нейтрализовать молитвы Кораха и его сообщников - при том, что вся их цель заключалась в войне против Всевышнего и Его помазанника, а их молитва была молитвой нечестивцев, - и все же потребовались огромные усилия, чтобы «молитва его стала грехом», чтобы она пошла ему не в заслугу, а в вину.
יִהְיוּ־יָמָיו מְעַטִּים פְּקֻדָּתוֹ יִקַּח אַחֵר׃ - Да будут дни его кратки, должность его возьмет другой.
Ибн Эзра приводит толкование от имени раби Иехошуа, что «пекудато» (פקודתו) - это его жена, в значении супружеской близости, как сказано: «дай мне жену мою, и я войду к ней», или «вспомнил (вайифкод) о жене своей» у Шимшона, а также в выражении мудрецов: «вспомнил (пакад) жену свою и не согрешил». То есть жену, с которой он разделяет ложе, возьмет другой. Однако сам Ибн Эзра объясняет, что «пекудато» - это смертный удел каждого человека, как в выражении «пришел час его кончины» (пекудато), время, когда ему суждено умереть. На современном языке это тоже понятно: «нифкад» на армейском языке означает «отсутствующий»; это время, когда человек перестает присутствовать в этом мире и восходит в горний мир. В чем же тогда смысл слов «кончину его возьмет другой»? В том, что когда придет час его кончины, смерть его наступит от руки человека, и он не умрет с миром в своей постели. А некоторые говорят, что «пекудато» означает его душу, поскольку душа - это залог (пикадон), вверенный в руку Святого, благословен Он, как сказано: «В Твою руку вверяю дух мой», - и душу его возьмет другой, то есть кто-то убьет его, и он не проживет долгих дней.
Радак объясняет: «пекудато» - это то, над чем человек поставлен начальником и смотрителем. Возможно, это его жена, как мы привели ранее, а возможно, его имущество: то достояние, которым тебе поручено распоряжаться, заберут у тебя. А Мальбим следует здесь своей линии толкования, согласно которой все это - проклятия преследователей в адрес Давида: они яростно проклинают его, чтобы дни его были кратки и чтобы еще при жизни его должность взял другой - тот высокий пост, на который он был назначен, ведь Давид был военачальником, сановником и командующим войском, - и чтобы вместо него поставили другого.
Книга «Техилот Махариц» объясняет здесь поразительный принцип. Царь Давид просил у Святого, благословен Он: «Открой мне, Господь, кончину мою и меру дней моих, какова она». Сказал ему Всевышний: «В субботу ты умрешь». Сказал Давид: «Владыка мира, может быть, в воскресенье? Отложи это на один день!» Сказал ему Всевышний: «Невозможно, ведь уже наступило время царствования твоего сына Шломо, а одно царствование не задевает другого даже на волосок». Отсюда мы учим: пока нет преемника, с Небес могут продлить тебе срок; но когда преемник уже назначен и должен заступить в определенный день - все кончено, ты обязан освободить место, и остаться нет никакой возможности.
Так объяснялось ранее и в отношении Моше-рабейну. Когда Йехошуа услышал, что Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане: «Моше умирает, а Йехошуа вводит Израиль в Землю», - он пришел в ужас и сказал: «Господин мой Моше, заключи их в темницу!», рассчитывая, что так их пророчество прекратится. А Моше ответил: «О если бы весь народ Господень стал пророками!». Гемара объясняет, что Моше «не дослушал до конца»: он услышал «Моше умирает» и подумал: вынесен суровый приговор - я помолюсь; Всевышний постановил, что я не войду в Землю, - я стану молиться, ведь молитвой можно изменить все. Но он не услышал вторую часть: «а Йехошуа вводит их». Если бы он услышал это, он понял бы, что дело решено окончательно. Когда уже есть тот, кто должен занять должность, нет никакого шанса остаться: ведь это доброе обещание, а доброе обещание Святой, благословен Он, никогда не отменяет. Относительно тебя вынесен суровый указ - молись, и, возможно, спасешься; но если другой уже получил обещание стать вождем с такого-то срока, твое время неизбежно подошло к концу.
Так было и с Давидом: он просил оставить его до воскресенья, но получил ответ, что на воскресенье власть уже передана другому, царствование уже обещано его сыну Шломо, а одно царствование не задевает другого даже на волосок. Отсюда следует: когда власть уже обещана другому, никакие молитвы не помогут, и даже Моше-рабейну со всей своей тяжелой артиллерией не в силах изменить реальность. В свете этого удивительно глубоко раскрывается наш стих: «Да будут дни его кратки» - а как добиться того, чтобы его дни действительно сократились и чтобы этот приговор ни в коем случае не был отменен? «Должность его возьмет другой» - отдай уже сейчас его пост другому, и тогда, сколько бы он ни молился, ничто ему не поможет, ведь уже наступил срок другого принять эту должность, и первый неизбежно будет вынужден освободить место. Тем самым приговор «да будут дни его кратки» исполнится гарантированно.
Рав Мазуз объясняет, что «пекудато» означает его богатство и имущество, от понятия того, над чем человек поставлен смотрителем («пакид»). И он добавляет, что это можно понимать и в значении залога, хранения («пикадон»), ведь все, что Святой, благословен Он, дарует человеку, Он вверяет ему на хранение: богатство в наших руках - это доверенный нам Всевышним залог. Как сказано: «Он заготовит, а праведник наденет» - злодей готовит, а праведник носит; выходит, что находящееся у злодея - лишь временный залог, ведь конечная цель состоит в том, чтобы это достояние перешло к праведнику.
Также он объясняет там, что слова «удел его возьмет другой» («пекудато йиках ахер») связаны со стихом «да будут дни его кратки»: если человеку суждено было прожить семьдесят лет, а проживет он лишь сорок - что же станется с оставшимися тридцатью годами? Именно они и называются «пекудато» - оставшиеся, отмеренные ему годы жизни. Нечто подобное приводится и в книге «Ваягед Моше», где это толкуется от значения лет, которых человек недосчитался («нифкеду»), то есть лишился, - и эти отнятые у него годы возьмет другой. Это согласуется с рассказом из Гемары, где ангел смерти был послан за Мирьям, заплетавшей волосы женщинам, а посланник по ошибке забрал Мирьям, учившую детей; и спросил ангел: что делать с этими не прожитыми ею годами? Ему ответили, что их отдают тому, кто умеет прощать и уступать («маавир аль мидотав»). В этом и состоит смысл слов «удел его возьмет другой» - годы, которых лишился злодей, отдадут другому человеку.
И это можно связать со сказанным выше: если эти годы не будут переданы кому-то другому, злодей еще может совершить какой-то поступок, благодаря которому ему продлят жизнь; но если они уже обещаны другому - «удел его возьмет другой», дело решено бесповоротно, и это гарантирует, что «дни его будут кратки».
В этой главе, известной как псалом проклятий, Давид начинает с мольбы о том, чтобы Святой, благословен Он, не безмолвствовал перед теми, кто клевещет на него Шаулю, - Доэгом и его сообщниками по мнению Радака, или Эсавом и Эдомом согласно Раши и Мидрашу. Он описывает уста нечестивые и коварные, речи ненависти и беспричинную вражду, воздаяние злом за добро и ненавистью за любовь - тогда как сам он «ве-ани тефила»: человек молитвы, молящийся даже за них, а в глубине сути - тот, чье естество целиком стало воплощением молитвы и слияния с Творцом, молитвы сокрушенной и взывающей без всяких слов. Далее псалом переходит к череде «благословений»: «Поставь над ним нечестивца», «на суде да выйдет он виновным, и молитва его обратится в грех» и «да будут дни его кратки, удел его возьмет другой» - что, по толкованию Мальбима, представляет собой проклятия врагов в адрес Давида, а по мнению остальных комментаторов - просьбу самого Давида против злодеев. И во всем этом заключены два великих урока: колоссальная сила молитвы, когда даже молитву грешников способен нейтрализовать лишь уровень Моше Рабейну, и фундаментальный закон «ни одно царство не вторгается во владения другого даже на волос» - когда срок и назначение уже обещаны другому, никакая молитва не способна это отменить.