Введение: заключительная часть псалма
В первой части псалма Давид проклинал злодеев и всех своих обвинителей. Отсюда и далее он обращается с мольбой к Всевышнему: поскольку те стремятся стереть его с лица земли, он молится о том, чтобы не погибнуть вместе с ними. Так объясняет Ибн Эзра переход к стихам, находящимся перед нами.
Ради Имени Твоего - и по милости Твоей
וְאַתָּה יֱהֹוִה אֲדֹנָי עֲשֵׂה אִתִּי לְמַעַן שְׁמֶךָ כִּי טוֹב חַסְדְּךָ הַצִּילֵנִי׃ - «А Ты, Г-споди, Владыка, поступи со мной ради Имени Твоего, ибо благостна милость Твоя, спаси меня!»
Давид говорит: если сам по себе я не заслуживаю спасения, поступи со мной ради Твоего Имени. Радак объясняет, что здесь имеется в виду упование (битахон) - ради Твоего Имени, на которое я уповал. Ведь, как известно, и как говорит Виленский Гаон (Гра), Святой, благословен Он, как бы обязан спасти того, кто уповает на Него. Даже если человек не находится на высоком духовном уровне, но уповает на Творца, то «уповающего на Г-спода окружит милость». Как-то раз Гра сказал раби Хаиму из Воложина: там ведь не написано «Элиягу» и не написано «Хаим», а сказано: «каждого, кто уповает на Г-спода» - на любого человека, уповающего на Всевышнего, Он изливает Свой хесед. Поэтому Давид продолжает: «ибо благостна милость Твоя, спаси меня» - я уповал на Твое Имя, и благость Твоей милости спасет меня от рук врагов.
Мальбим объясняет, что эта просьба опирается на две вещи. Первая - «ради Имени Твоего»: ведь Ты помазал меня на царство, и если я сейчас паду перед ними, в этом будет осквернение Имени Всевышнего (хилуль Ашем): вот, Всевышний помазал кого-то на царство, а тот не устоял. Поэтому, чтобы Твое Имя не осквернилось, я достоин чудес и знамений в силу святости Твоего Имени, и тем самым Твое Имя освятится - тем, что Ты творишь чудеса для Своего помазанника. Вторая вещь - «ибо благостна милость Твоя»: даже если сам я недостоин, то в силу одного лишь хеседа я заслуживаю избавления, и этого уже достаточно.
«И сердце мое умерщвлено внутри меня»
כִּי עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנֹכִי וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי׃ - «Ибо беден и нищ я, и сердце мое умерщвлено внутри меня».
Мальбим сопоставляет этот стих с тем, что было сказано выше о преследователе: «И преследовал человека бедного, нищего и сокрушенного сердцем». Давид говорит: вот, этот человек - это я: «ибо беден и нищ я», и я же «сокрушен сердцем», ведь «сердце мое умерщвлено внутри меня». А что означает «халаль» (חלל)? Это выражение смерти, как в стихе «и поверг их убитыми (халалим)»: мое сердце словно уже умерло во мне от тяжести бед, которые они мне причиняют.
Ибн Эзра приводит еще одно толкование, более известное среди людей: слово «халаль» происходит от корня со значением «полость», «пустота» - полое, пустое место. Мое сердце пусто внутри меня. И это прекрасно согласуется со словами наших мудрецов (Хазаль) о том, что царь Давид умертвил дурное побуждение (йецер а-ра), и тогда он обрел состояние «сердце мое пусто внутри меня» - его сердце стало свободно и пусто от йецер а-ра.
А как же история с Бат-Шевой?
Казалось бы, возникает вопрос: как это согласуется с историей Бат-Шевы? Здесь одно из двух: либо Давид умертвил свой йецер уже после того случая и тогда достиг этой ступени, либо, как уже объяснялось ранее, йецер а-ра Давида в истории с Бат-Шевой не был естественным дурным началом. От естественного влечения к запретной близости (арайот), присущего каждому человеку, царь Давид уже очистился. Почему же тогда он оступился? Потому что там это произошло через ангела, через высшую силу, когда Всевышний сказал ему: «Я испытаю тебя». Подобно раби Акиве, который полез на пальму, увидев красивую женщину, - не из-за своего естественного дурного побуждения, а под воздействием внешнего испытания.
Доказательство тому - история с равом Амрамом Хасидой, который принес лестницу, чтобы подняться на чердак, где находились пленницы, и закричал: «Нура бе-Амрам!» - огонь в доме Амрама! Об этом сказано в пиюте на Рош ха-Шана: «Нура бе-Амрам горестно кричит». Все сбежались, увидели его на лестнице и сказали ему: «Ты опозорил нас!» И там приводится, что он сказал йецер ха-ра: «Ты из огня, а я из плоти и крови, и я победил тебя!» - и вышел из него как бы огненный столб. Здесь возникают два недоумения: кто когда-либо видел человека, охваченного вожделением, который кричит: «Придите и спасите»? Наоборот, он хочет, чтобы ему никто не мешал! И кто видел человека, победившего вожделение, из которого вышел бы огненный столб? Но дело в том, что речь здесь вовсе не идет о вожделении в нашем понимании, о естественной страсти - от этого они были совершенно чисты. Речь идет об ангеле, пришедшем соблазнять, о внешней силе, и потому это огонь, и потому кричат. Когда внешняя сила идет на тебя войной - ты взываешь о помощи. Из-за внутреннего же вожделения человек не кричит, он хочет продолжать.
Так же было и с Давидом: здесь было особое искушение, когда Святой, благословен Он, послал ангела, чтобы соблазнить его. Как говорят наши мудрецы, Давид был неподвластен тому поступку, и там приводится, что ангел свалил перегородку и т. д. - то есть здесь действовала особая высшая сила, чтобы привести его к преткновению в этом деле. Выходит, это ничуть не противоречит словам «сердце мое мертво во мне»: со стороны моей природы и моей борьбы я умертвил дурное побуждение и больше не воюю со своими страстями. Но когда сатан берет человека как особый «проект», даже рабби Акива, которому, по-видимому, было уже за восемьдесят, взбирается на пальму; даже праведный старец может дойти до самых тяжких грехов.
«Как тень склоняющаяся, исчезаю я»
כְּצֵל כִּנְטוֹתוֹ נֶהֱלָכְתִּי נִנְעַרְתִּי כָּאַרְבֶּה׃ - Как тень, когда она удлиняется, исчезаю я; стряхнут я, словно саранча.
Радак говорит: подобно тому как тень быстро удлиняется и клонится к закату, так склонился и ушел я - выражение упадка и ухода, быстро и безотрадно прошли дни мои. «Стряхнут я, словно саранча» - меня бросает с места на место, ведь у саранчи нет постоянного пристанища, ее перебрасывает с забора на забор. Так и со мной: как только Шауль узнает, что я в каком-то месте, он тотчас посылает своих людей в погоню за мной, и я не могу задержаться.
Раши объясняет: «нин’арти» - на языке «тишнук», смятения и «отем» (закупорки или оцепенения), подобно саранче, которая кочует, скитается и мечется. Однако эти слова Раши вызывают затруднение. Слово «тишнук» знакомо, оно встречается и в Таргуме, и в Иерусалимском Талмуде, и означает содрогание, мучение. «Тируф» (смятение) тоже понятно - не в современном значении безумия, а как корабль, бросаемый волнами в море, или взбитое яйцо: перемешивание и отсутствие покоя. Но какое отношение имеет сюда «отем»? Это слово вовсе не синоним ни мучению, ни смятению, ни скитаниям. Проверка по «Оцар ха-хохма» показала, что одна из книг приводит другой вариант текста: «на языке тишнук, тореф и отеф». Однако и это мало что проясняет, ведь «отеф» тоже не является синонимом мучений и смятения. Если у кого-то найдется простое объяснение этому - было бы отрадно услышать. По-видимому, здесь изначально стояло другое слово, которое по ошибке переписчика превратилось в «отем», и чтобы предположить его, нужно искать графически близкое написание, но ясного объяснения этому пока нет.
Мальбим поясняет: «Как тень склоняющаяся» - когда удлиняются вечерние тени, перед самым закатом. Таково и мое положение: близко к закату. «Стряхнут я, словно саранча» - подобно саранче, которую ветер гонит и сдувает с места на место, так и я скитаюсь и кочую повсюду.
«Колени мои ослабли от поста» - раскаяние и поношение
בִּרְכַּי כָּשְׁלוּ מִצּוֹם וּבְשָׂרִי כָּחַשׁ מִשָּׁמֶן׃ - Колени мои ослабли от поста, и тело мое лишилось тука.
וַאֲנִי הָיִיתִי חֶרְפָּה לָהֶם יִרְאוּנִי יְנִיעוּן רֹאשָׁם׃ - А я стал посмешищем для них; увидят меня - качают головой.
Радак говорит: когда Давид был в бегах, он постился, чтобы Всевышний увидел это и смилостивился над ним, пока силы его не истощились так, что он уже не мог идти. «И тело мое лишилось тука» - жир, который был на его теле, сошел из-за постов и тягот пути. И именно это привело к тому, что «я стал посмешищем для них»: видя меня истощенным и изнуренным, они презирают меня и качают головой вслед. «Качают головой» - выражение, встречающееся и в книге Эйха: «покачивают головой» - человек видит бедственное положение ближнего и качает головой из стороны в сторону: ой-ой, посмотри, до чего он дошел.
Мальбим объясняет, что здесь Давид молит Святого, благословен Он, не наказывать его за грехи, ведь «колени мои ослабли от поста, и тело мое истощилось» от множества постов и покаяния, которое он совершил. И хотя враги поносят его за это и качают головой - подобно тому, как говорят наши мудрецы, что они задавали ему ехидные вопросы: «Давид, какова кара тому, кто сошелся с замужней женщиной?» и тому подобное, - Давид говорит: Владыка мира, не забудь, что я совершил за это тшуву, мои колени ослабли от поста, а тело лишилось тука.
Величие перенесения унижений
И можно добавить к словам Мальбима. Рамак (раби Моше Кордоверо) говорит, что вещь, к которой человек должен стремиться, чтобы снять с себя грехи, - это поношения и унижения. Почему? Потому что на любом другом пути человеку что-то мешает. Если он захочет искупить свои грехи постами - это великое самоистязание, которое мешает ему в служении Всевышнему, в молитве и в изучении Торы. Все мы знаем, что происходит, когда человек постится: зайдите в колель в день поста, к середине дня уже видно, как люди «соединяются с Абае и Равой наверху» - человек уже не здесь. Рав Овадья Йосеф всегда говорил: посты и умерщвление плоти не для аврехов, это для работающих людей; аврехи пусть хорошо едят и учатся как следует. А если второй путь - это страдания, то это, конечно, крайне тяжело, и никто не хочет страданий. Но унижения искупают человеку грехи без того, чтобы он страдал физически и мучил свою душу, поэтому стоит стремиться к ним.
Рассказывают о Хафец Хаиме, как однажды он спускался по лестнице и кубарем покатился вниз. Несколько человек увидели это, и их это слегка рассмешило: старик вдруг размахивает руками и ногами и катится вниз. А потом увидели, что Хафец Хаим очень радуется. Его спросили: почему рав так счастлив? Он ответил им: написано, что человек должен стремиться к унижениям, ведь в них заключено очищение от грехов на высочайшем уровне. Но кто же унижает меня? Когда я удостаиваюсь того, чтобы надо мной насмехались или смеялись надо мной? Меня всегда только уважают. А сегодня, слава Б-гу, я удостоился того, что надо мной посмеялись, я пережил немного позора - и благодаря этому удостоился искупления грехов, как же мне не радоваться?
В свете этого можно объяснить продолжение слов Мальбима: «Колени мои ослабели от поста, и тело мое лишилось тука» - не наказывай меня за мои грехи, ведь я уже постился и тело мое истощилось. А если этого недостаточно: «А я был поруганием для них; видя меня, качают они головой» - надо мной еще и издевались, и это дополнительная часть искупления грехов, через которую я прохожу. Все это должно послужить причиной того, что мои грехи полностью очистились благодаря всему, что я перенес от них.
Помощь и спасение
עׇזְרֵנִי יְהֹוָה אֱלֹהָי הוֹשִׁיעֵנִי כְחַסְדֶּךָ׃ - Помоги мне, Господи, Б-же мой, спаси меня по милости Твоей.
Радак говорит: подобно той милости, которую Ты являешь остальным людям, и подобно тому, как я многократно удостаивался Твоей милости в прошлом, так спаси меня по милости Твоей, столь привычной для Тебя.
Мальбим обращает внимание на две тонкости. Во-первых, как мы объясняли уже неоднократно, он обычно разграничивает имена «Элоким» и «Элокай» («Б-же мой»): «Элоким» - это Святой, благословен Он, со стороны Его всеобщего владычества в мире, а «Элокай» - со стороны Его индивидуального провидения надо мной, ведь Он мой Б-г и хранит меня лично. «Помоги мне, Господи, Б-же мой» - помоги мне в силу этого особого личного провидения.
Во-вторых, «спасение» всегда больше, чем «помощь». Помощь означает: я немного помог тебе; спасение же - это неизмеримо больше. И поэтому сказано: «Спаси меня по милости Твоей». Когда человеку приходят помочь, ему помогают в соответствии с тем, чего он заслуживает: сколько помощи полагается, столько и дают. Но милость Всевышнего безгранична, она может многократно превосходить то, что тебе причитается, и дается даже тогда, когда тебе вовсе ничего не положено, ибо Святой, благословен Он, творит милость по Своему желанию. А значит, когда я молю о милости Всевышнего, мне может быть даровано полное спасение, а не просто помощь.
«И пусть узнают, что это Твоя рука»
וְיֵדְעוּ כִּי יָדְךָ זֹּאת אַתָּה יְהֹוָה עֲשִׂיתָהּ׃ - И пусть узнают, что это Твоя рука, [что] Ты, Господи, совершил это.
Пусть все узнают, что спасение - от Твоей руки, а не благодаря моей силе и мощи моей руки. И когда они узнают это, то осознают, что Святой, благословен Он, хранит Своего помазанника и защищает царя Давида, потому что он - царь от Его имени, и через это освятится Имя Небес.
Мальбим добавляет: спаси меня так, чтобы все поняли, что это не естественное спасение, а избавление, исходящее прямо от Тебя. И в этом смысл слов «спаси меня по милости Твоей» - спасение сверхъестественное, по Твоему безграничному милосердию. Когда Всевышний спасает сверх законов природы, все видят руку Творца, и не остается сомнений; но когда спасение облачено в природный ход вещей, человек говорит: «случайность», «совпадение».
«Пусть проклинают они, а Ты благословишь»
יְקַלְלוּ הֵמָּה וְאַתָּה תְבָרֵךְ קָמוּ וַיֵּבֹשׁוּ וְעַבְדְּךָ יִשְׂמָח׃ - Пусть они проклинают, а Ты благословишь; восстали они и будут пристыжены, а раб Твой возрадуется.
Радак объясняет: если они проклинают меня, я не боюсь их проклятия, ведь в противовес ему Ты меня благословляешь. И сказано: «незаслуженное проклятие не сбудется» (букв. «беспричинное проклятие падет на него») - и речь идет не о том, что проклинающему не заплатили, а о том, что человек не заслужил проклятия, и потому оно возвращается бумерангом к тому, кто проклинал. «Восстали они и будут пристыжены» - они восстают против меня и устыдятся своих замыслов, ведь в итоге они не осуществятся, их планы рухнут, и злодей увидит, как все зло, что он готовил мне, обращается против него самого. «А раб Твой возрадуется» - и мне это принесет радость, ибо вот, Святой, благословен Он, защищает меня и спасает.
И следует добавить: все это верно лишь тогда, когда проклятие звучит без всякой причины. Но если кто-то проклял ближнего за то, что тот действительно причинил ему вред и сделал зло, есть опасность, что проклятие подействует. Это не означает, что проклинающий поступил правильно, но проклятие может сработать, ведь здесь есть за что зацепиться.
Мальбим приводит здесь глубокое новшество: «И узнают, что это рука Твоя, Ты, Господь, соделал это». Что же соделал? То, что «они проклинают». Даже то проклятие, которым они осыпают меня, соделал Ты, как и сказал Давид о Шими бен-Гере: «Ибо Господь велел ему: проклинай». И ради чего? Ради того, чтобы благодаря этому «Ты благословил», чтобы в силу перенесенного проклятия я стал достоин благословения. И тогда само собой «восстали они и будут пристыжены»: когда человек приходит навредить ближнему, а в конце оказывается, что именно это принесло тому пользу и благо, нет большего позора, и потому они устыдятся. «А раб Твой возрадуется», ибо проклятие обращается в благословение.
Притча о глиняном горшке
Как же это устроено? Рыбницкий Ребе приводит притчу: когда хотели поставить большой глиняный горшок на костер и развести под ним сильный огонь для варки, возникало опасение, что горшок треснет. Что делали? Брали металлическую проволоку и обматывали ею горшок для прочности, чтобы он выдержал сильнейший жар и не раскололся. Выходит, что горшок, который не ставят на сильный огонь, не укрепляют проволокой; но именно тот горшок, которому суждено стоять на сильном огне, получает защиту и становится крепче всех остальных. Оказывается, сама угроза порождает его защиту и исправление.
И точно так же здесь: поскольку они проклинают меня и я прохожу сквозь сильный огонь, именно это становится причиной того, что я получаю сейчас особую защиту и охрану от Святого, благословен Он. «Пусть они проклинают, а Ты благословишь» - требуется, так сказать, противовес их проклятиям, и потому Ты благословляешь. Если бы они не проклинали меня, я не удостоился бы благословения Всевышнего; но коль скоро они проклинают, Святой, благословен Он, вмешивается, чтобы остановить проклятия, и благодаря этому я удостоился благословения. Выходит, в их проклятиях есть преимущество по сравнению с ситуацией, если бы они не проклинали вовсе, ведь здесь Сам Творец вступает в дело, чтобы благословить меня.
«Проклинающие тебя прокляты, а благословляющие тебя благословенны»
В свете этого объясняют и стих «Проклинающие тебя прокляты, а благословляющие тебя благословенны», о котором Раши говорит: у праведников проклинающие и огорчающие предшествуют благословляющим. В жизни праведников сначала появляются те, кто проклинает, и лишь затем те, кто благословляет. И праведный ребе, автор книги «Диврей Исраэль» из Моджица, спрашивает: это удивительно, ведь они праведники - почему у них вообще должны быть хулители и гонители? Праведник должен был бы жить без страданий, так зачем же на него навлекают эту скорбь?
И он объясняет, предпосылая слова своего отца к нашему стиху: почему царь Давид будто бы просит «пусть проклинают они»? Он ведь не говорит: «если проклянут меня, Ты благословишь», а почти приглашает эти проклятия. И он отвечает на оба вопроса, опираясь на другое высказывание своего отца о стихе «Лишь благо и милость да преследуют меня во все дни жизни моей»: преследования, выпадающие на долю праведников, суть не что иное, как благо и милость для них, ибо благодаря им они поднимаются, возвышаются и достигают новых ступеней в служении Всевышнему. И в этом смысл слов Давида: «пусть они проклинают» - сами проклятия приводят к тому, что «Ты благословишь», что Ты изливаешь на меня благо в той мере, в какой меня преследуют и проклинают. В этом же смысл слов «проклинающие тебя прокляты» и того, почему проклинающие предшествуют благословляющим: через хулителей Святой, благословен Он, приносит благословение, ведь раз кто-то пришел проклясть меня, Всевышний как бы вступает в действие, чтобы снять с меня страдание. Поэтому Давид говорит: напротив, пусть проклинают - чтобы Ты благословил. Я готов принять от них проклятия, если взамен вмешается Святой, благословен Он, и одарит меня благословениями.
Позор и стыд - одежда и плащ
יִלְבְּשׁוּ שׂוֹטְנַי כְּלִמָּה וְיַעֲטוּ כַמְעִיל בׇּשְׁתָּם׃ - Да облачатся ненавистники мои в позор и покроются, как плащом, стыдом своим.
Когда они увидят, что их замысел не осуществился, они облачатся в позор, и стыд покроет их, словно плащ, окутывающий тело. И Мальбим обращает здесь внимание на тонкость святого языка, объясняя этот принцип в нескольких местах в книгах пророков: «клима» (позор) - это, как правило, то, чем человека позорят другие извне, тогда как «бошет» (стыд) - это обычно внутренний стыд человека перед самим собой за содеянное.
Исходя из этого, следовало бы ожидать обратного порядка. Ведь одежда («левуш») - внутренняя, а плащ («меиль») - наружный. Позор («клима»), исходящий от других, соответствует внешнему плащу, а стыд («бошет»), будучи внутренним чувством, соответствует нижней одежде. Здесь же сказано наоборот: «Да облачатся ненавистники мои в позор» и «покроются, как плащом, стыдом своим». Мальбим объясняет, что Давид имел в виду именно это: позор от других людей не останется лишь внешним, подобно плащу, но проникнет глубоко внутрь, как одежда, прилегающая к телу - это будет подлинный позор, точно отмеренный по их мерке. Ведь внешний позор бывает необоснованным, не имеющим под собой оснований; но позор, проникающий внутрь и облегающий их изнутри, будет абсолютно заслуженным. С другой стороны, внутренний стыд не останется скрытым, как невидимая нижняя одежда, - им станет настолько стыдно перед самими собой, что это проявится и снаружи, словно наброшенный плащ. Позор облечет их изнутри, а внутренний стыд станет виден всем снаружи, - и потому Давид намеренно поменял этот порядок.
«И среди многих восхвалю Его»
אוֹדֶה יְהֹוָה מְאֹד בְּפִי וּבְתוֹךְ רַבִּים אֲהַלְלֶנּוּ׃ - Возблагодарю Господа весьма устами своими и среди многих восхвалю Его.
Радак говорит: когда Всевышний спасет меня, я возблагодарю Его и среди многих восхвалю Его. Отсюда мы учим, что, вознося хвалу и благодарность Творцу, человеку не следует делать это лишь наедине с собой; благодарить, славить и превозносить подобает при большом стечении народа. Об этом уже говорилось ранее: в этом и заключается суть благодарственной жертвы (корбан тода), вместе с которой приносят сорок хлебов, а время ее вкушения ограничено всего одним днем. Как человек успеет съесть сорок хлебов за один день, ведь все, что останется, станет непригодным (нотар)? Ответ таков: ты и не должен есть один - позови людей! В этом и заключается замысел: принося корбан тода, человек созывает гостей на трапезу, чтобы съесть хлебы, и во время трапезы рассказывает о происшедшем чуде. Вся цель состоит в том, чтобы прославить милость Всевышнего и поведать, как Он даровал спасение. Об этом и сказано: «И среди многих восхвалю Его» - когда Всевышний посылает тебе избавление, возвести об этом и прославь Его во всеуслышание, чтобы все узнали, что спасение исходит от Всевышнего, и возрадовались о Нем.
И Мальбим обращает внимание на выражение «возблагодарю Господа весьма»: человек, спасшийся от беды, обычно благодарит только за избавление, но не за саму беду. Ведь в сердце он думает: лучше бы этой беды вовсе не случалось, и мне не понадобилось бы спасение. Кто-то преследовал его, и в последний момент он спасся; насколько лучше было бы, если бы погони не было вовсе! Так человек думает всегда. Но здесь, когда само зло послужило причиной добра - ведь благословения Давид удостоился именно благодаря тому, что «они проклинают», - он говорит: «Возблагодарю Господа весьма», благодаря и за саму беду. И поскольку люди поймут, что это свершила Твоя рука, «среди многих восхвалю Его» - чтобы многие увидели в этом величие Творца и осознали, насколько велика Его милость даже в том, что кажется злом, ведь в конечном счете и оно служит к лучшему и приводит к добру.
«Ибо встанет Он одесную бедняка»
כִּי יַעֲמֹד לִימִין אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיעַ מִשֹּׁפְטֵי נַפְשׁוֹ׃ - Ибо встанет Он одесную бедняка, чтобы спасти от судящих душу его.
Святой, благословен Он, стоит одесную того, кто уповает на Него. А «эвьон» (бедняк) - это тот, кто не в силах спасти себя сам; Всевышний встает по правую руку от него, чтобы помочь ему и спасти от злодеев, судящих душу его и желающих предать его смерти.
Псалом об общине Израиля
Радак приводит, что в Мидраше Шохар Тов весь этот псалом толкуется применительно к Кнесет Исраэль (общине Израиля), и объясняет так с самого начала псалма: «Ибо уста нечестивого и уста коварного открылись на меня» - это те, кто вошли в Святая Святых и говорили: «Где же их Бог, твердыня, на которую они уповали? Пусть встанет и поможет вам!». Речь идет о врагах, которые ополчились на весь народ, вошли в Храм и сказали: «Рука наша высока, а не Господь совершил все это». «И словами ненависти окружили меня» - они говорили с той же ненавистью, с какой ненавидел их праотец: «И возненавидел Эсав Яакова», точно так же они говорят против всего народа Израиля.
«За любовь мою они враждуют со мной» - утверждает Кнесет Исраэль: Владыка мира, когда мы обращались к Эдому, мы просили его мирно и по-доброму: «Так сказал брат твой Исраэль», обращались самым вежливым образом, а что он ответил? «Иначе с мечом выйду навстречу тебе». «Я за мир, а когда заговорю - они к войне». «И воюют против меня даром» - если у Эсава есть ненависть к Яакову за то, что тот забрал у него первородство, то варвары и безумцы - им-то что он сделал? Таковы слова мидраша. Говоря простыми словами: ладно еще, у Эсава есть как бы «открытый счет» к Яакову, но остальные народы - им-то что мы сделали? Народы, о которых мы слыхом не слыхивали, но каждая рука в ООН автоматически поднимается против нас! Кто объяснит, что сделал им народ Израиля, когда им причинил зло, когда они вообще встречали еврея? И все же ненавидят и воюют против нас совершенно даром. «А я - молитва»: семьдесят тельцов мы приносим в праздник [Суккот] за семьдесят народов и молимся о них, чтобы выпали дожди; я молюсь о благополучии народов, чтобы у них было изобилие, а они взамен ненавидят меня: «За любовь мою они враждуют со мной».
Спасение даже от «судей души его»
Мальбим объясняет: увидят, что бедняка Всевышний не оставляет на произвол судьбы и не бросает во власть законов природы, но стоит одесную его. И даже когда он предстает перед «судьями души его» - теми, кто стремится погубить его через видимость суда, как сказано выше: «При суде над ним да выйдет он виновным», - Всевышний стоит одесную, чтобы защитить его и в этом. Они делают все якобы по законному порядку, как известно, в России всегда все оформлялось будто бы «по закону», через суды, - но человек неизменно оказывался виновным, иначе и быть не могло; а если нет, заботились о том, чтобы он случайно выпал с какого-нибудь балкона на пятом этаже. Все как бы по суду. И при всем этом Всевышний стоит одесную бедняка.
Судьи души его - внутренние побуждения
Гемара обращает внимание на множественное число в выражении «судей души его». Ведь сказали мудрецы: праведниками руководит (судит их) доброе побуждение, нечестивцами руководит дурное побуждение, а «средними» (бейноним) судят оба. И здесь сказано «судей» во множественном числе, что указывает на средних людей, которыми управляют оба начала.
Виленский Гаон поясняет: слово «шофтам» («судит их») означает здесь не судью в судебной палате, а руководителя, вождя. Кто направляет праведника? Доброе начало, ведь дурное он уже свел на нет. У злодея хозяин - дурное начало: оно говорит ему «иди сюда», «иди туда», «соверши этот грех и тот», и он идет за ним, как маятник, делая все, что ему велят. Но средние - это мы: иногда нами руководит доброе начало, а иногда дурное. Человек только что произнес лашон а-ра - в этот момент им управляло дурное начало; затем помолился - им руководило доброе; затем оступился недозволенным взглядом - дурное начало; затем углубился в изучение Торы - доброе. В нашей душе идет непрестанная борьба между ними, тогда как праведники и злодеи полностью ведомы лишь одной силой.
Об этом и сказано: «Ибо встанет Он одесную бедняка». Ведь учили наши мудрецы: дурное начало человека одолевает его каждый день и жаждет умертвить его, и если бы Святой, благословен Он, не помогал человеку, тот не смог бы устоять перед ним. Поэтому необходимо молить Всевышнего о спасении от дурного побуждения, и в этом нам дано верное обещание: Он встанет одесную бедняка - Святой, благословен Он, поможет ему спастись от этих «судей», от столкновения доброго и дурного побуждений, каждое из которых тянет человека к себе и стремится им править, и направит его творить лишь добро.
Подведем итоги:
В этой части псалма Давид обращается с мольбой об избавлении с двух сторон: «ради Имени Твоего», чтобы не осквернилось Имя Небес через беду Его помазанника, и «ибо благо милосердие Твое», ведь даже если человек недостоин - милости Всевышнего нет предела, и потому он просит о совершенном избавлении, а не о частичной помощи. Он выражает всю глубину своей сокрушенности: «Сердце мое ранено внутри меня», «Как уклоняющаяся тень, я прохожу», «Колени мои ослабли от поста» - и просит, чтобы посты и перенесенные унижения послужили ему искуплением. Отсюда мы выводим великий принцип: «Они проклинают, а Ты благословишь» - сами проклятия становятся причиной благословения, подобно глиняному сосуду, которому сильнейший обжиг дает закалку и прочность, и потому: «Буду премного благодарить Господа» - даже за сами тяготы. И наконец: «Ибо встанет Он одесную бедняка, чтобы спасти от судей души его»: Святой, благословен Он, не оставляет бедного духом ни в руках врагов, ни в руках неправедных судей, ни во власти дурных побуждений, но стоит одесную его, даруя избавление. На этом завершается изучение 109-й главы книги Тегилим.