Семнадцатый псалом Тегилим открывается надписанием «Молитва Давида» («Тфила ле-Давид»). Это один из тех псалмов, в которых царь Давид просит Всевышнего воззреть на его праведность и спасти его от врагов. Мальбим разделяет эту молитву на три части: первая часть, где Давид говорит о своей праведности - о том, как он берег себя от всякого греха в мысли, слове и действии; вторая часть, где он сетует на врагов и притеснителей; и третья часть, посвященная духовному блаженству его души. Эти три темы намечены уже в первом стихе, а далее псалом раскрывает их подробно. В этом уроке мы разберем вступительные стихи и описание праведности Давида.
תְּפִלָּה לְדָוִד: שִׁמְעָה יְהֹוָה צֶדֶק, הַקְשִׁיבָה רִנָּתִי, הַאֲזִינָה תְפִלָּתִי בְּלֹא שִׂפְתֵי מִרְמָה. - Молитва Давида: услышь, Господи, справедливость, внемли воплю моему, приклони ухо к молитве моей из уст нелживых.
Три глагола в этом стихе соответствуют трем частям молитвы. «Шим‘а, Ашем, цедек» («Услышь, Господи, справедливость») - услышь, Всевышний, о моей праведности и посмотри, насколько я чист в своих поступках; это соответствует первой части. «Акшива ринати» («Внемли воплю моему») - соответствует второй части, где Давид жалуется на врагов. Слово «рина», поясняет Мальбим, означает громкий крик, причем это может быть как крик радости, так и крик плача и стона. Здесь имеется в виду крик скорби: Всевышний, враги преследуют меня, прислушайся к моему крику, чтобы спасти меня от них! «hАазина тфилати» («Приклони ухо к молитве моей») - соответствует третьей части, говорящей о духовном блаженстве Давида.
И, казалось бы, здесь есть повод для сомнения: ведь Давид говорит здесь о собственной праведности, и со стороны это может показаться высокомерием, будто он заявляет: «Я праведник!» Поэтому он завершает: «Бе-ло сифтей мирма» («Из уст нелживых») - моя молитва исходит от чистого сердца, из упования на Всевышнего; я молюсь не ради гордости или показного величия, но уста мои говорят лишь чистую правду.
В своем смысловом разборе слов («Беур а-милот») Мальбим поясняет разницу между этими тремя терминами, о чем он пишет и в ряде других мест. Порядок таков: сначала человек прислушивается («макшив») - и это действие обычно происходит издали; затем он внимает («маазин») - обращая на услышанное больше внимания; и, наконец, он слышит («шомеа») - это уже непосредственное, глубокое слушание, когда человек концентрируется и воспринимает сказанное с предельным вниманием. В разговорной речи мы привыкли воспринимать слова «внимание» или «вслушивание» как нечто более глубокое, чем просто «слышание», ведь в обиходе фраза «да, я слышал» звучит поверхностно. Но Мальбим подчеркивает: в языке Торы все иначе! «hАкшава» - это прислушивание издалека, «hаазана» - сосредоточение ума, а «шми‘а» - это подлинное соединение со звуком, слушание вблизи.
Отсюда следует: когда Писание говорит о трех разных предметах, о самом главном говорится на языке «шми‘а» (слушания), о менее важном - на языке «hаазана» (внимания), а о второстепенном среди них - на языке «hакшава» (прислушивания). Обратим внимание на порядок в стихе: главным для Давида было свидетельство о собственной праведности, и потому сказано: «Шим‘а, Ашем, цедек» - слышание, вблизи, суть дела. Затем следует молитва об избавлении от врагов - «Акшива ринати», где «рина» означает крик, как сказано: «Вставай, взывай ночью» («Куми рони ва-лайла»). И на последнем этапе - «hАазина тфилати», что относится к еще более отдаленному уровню.
מִלְּפָנֶיךָ מִשְׁפָּטִי יֵצֵא, עֵינֶיךָ תֶּחֱזֶינָה מֵישָׁרִים. - От Твоего лица суд обо мне выйдет, очи Твои узрят справедливость.
Здесь Давид начинает рассказывать о своей праведности - это и есть первая часть, поясняющая слова «Услышь, Господи, справедливость». Хотя люди выносят обо мне превратно-кривой суд - то есть судят обо мне предвзято и обвиняюще, выискивая во мне всевозможные изъяны и недостатки, - Ты, Всевышний, знаешь, насколько истинный суд обо мне доказывает мою правоту. «Очи Твои узрят справедливость» («Энеха техезена мейшарим»): Ты не смотришь так, как они, видящие во мне лишь кривду и искажение; Ты видишь прямоту. А поскольку Твой взор видит истинную справедливость, то и суд надо мной выходит от Тебя безупречным и праведным.
Радак и другие комментаторы истолковывают всю эту главу как псалом, произнесенный Давидом после греха с Бат-Шевой. Мы не будем следовать этому толкованию на всем протяжении урока, но время от времени будем к нему обращаться. Радак приводит от имени своего отца, что Давид просит здесь Всевышнего: «מִלְּפָנֶיךָ מִשְׁפָּטִי יֵצֵא» («От лица Твоего суд обо мне да выйдет») - пусть этот суд, который должен был состояться перед Тобой, уйдет от Тебя прочь, то есть не суди меня вовсе, не рассматривай мое дело. «וְעֵינֶיךָ תֶּחֱזֶינָה מֵישָׁרִים» («Да узрят очи Твои прямоту») - пусть Твой взор будет обращен на праведные дела, которые я совершал всю свою жизнь, а не на грех и проступок в истории с Бат-Шевой, и суди меня по большинству моих заслуг, а не глядя на этот грех и изъян.
בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַּיְלָה, צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא, זַמֹּתִי בַּל יַעֲבֹר פִּי. - Ты испытал сердце мое, навестил ночью, переплавил меня и ничего не нашел; замыслил я - и не преступили уста мои.
Мальбим вовсе не связывает этот стих с историей Бат-Шевы. По его подходу, Давид продолжает перечислять свою праведность, и здесь речь идет о том, что он не согрешил в мысли: «בָּחַנְתָּ לִבִּי» («Ты испытал сердце мое») - сердце означает мысли сердца. И когда же Ты испытал? «פָּקַדְתָּ לַּיְלָה» («Навестил ночью») - ведь ночь - это время размышлений; Ты испытал мое сердце и посетил меня ночью, и увидел, что я не предаюсь ночью недобрым мыслям.
«צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא» («Переплавил меня и ничего не нашел») - «цируф» (переплавка, очищение) означает удаление шлака и примесей из серебра и золота. Мальбим подчеркивает, что переплавка всегда следует за испытанием, как сказано: «Испытай меня... очисти почки мои»: после того как я испытал вещь, я очищаю, рафинирую и выплавляю ее. Итак: Ты переплавил меня и ничего дурного не нашел. Почему? «זַמֹּתִי בַּל יַעֲבֹר פִּי» («Замыслил я - да не преступит рот мой») - Ты не нашел во мне того, чтобы я замышлял нечто такое, чему не подобает исходить из моих уст. Бывают вещи, которые человек не высказывает вслух, но обдумывает про себя; Давид же говорит: у меня даже подобная мысль, которую непристойно произнести, вовсе не возникала в сердце.
Есть выражение: что у мудрого на уме - у глупого на языке (что мудрый лишь думает, глупец произносит). Человек заходит куда-то, видит нечто странное на его взгляд, у него есть претензии, но он говорит себе: «Кто я такой, государственный контролер? Зачем мне делать замечания?» А неразумный человек подходит и прямо вслух спрашивает: «Почему это так? Это же некрасиво!» То, о чем мудрый только думает, глупец говорит. Царь же Давид говорит: а я даже негативной мысли не допускал в голове. Проверь меня, переплавь меня - и Ты не найдешь, чтобы я замышлял в мыслях то, чему нельзя сойти с моих уст. То, чему не место на устах, не появлялось и в моей голове. Это высочайшая ступень чистоты сердца.
Относительно слова «זמותי» («замыслил я») Мальбим объясняет разницу между обычной мыслью («махашава») и умыслом («земима»): мысль обычно более поверхностна, тогда как «земима» - это более глубокое, выношенное размышление; и чаще всего корень «замам» относится к негативным мыслям, к дурному замыслу. Поэтому Давид говорит: Ты не найдешь у меня умысла - дурной и вредной мысли, - даже того, что вовсе не выходит наружу через уста.
Радак объясняет этот стих в том же русле, связывая его с историей Бат-Шевы: той ночью Ты испытал мое сердце и посетил его, чтобы увидеть, стоек ли я, переплавил меня - и что же Ты нашел? Примеси, шлак. «צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא» - Ты не нашел во мне ничего чистого и доброго, ведь я оступился в том самом испытании, которому Ты меня подверг. И об этом говорит Давид: «זַמֹּתִי בַּל יַעֲבֹר פִּי» - о, если бы то, что я замыслил сказать, не сошло с моих уст!
Смысл этого заключается в следующем: в 26-м псалме сказано: «Испытай меня, Г-споди, и подвергни проверке». Мудрецы (Хазаль) говорят, что Давид обратился к Всевышнему: почему в молитве говорят «Б-г Авраама», но не говорят «Б-г Давида»? Ответил ему Всевышний: «Авраама Я испытал десятью испытаниями, и он оказался совершенным». Сказал Давид: «Молю, Г-споди, испытай и проверь меня, подвергни испытанию и меня!» Сказал ему Всевышний: «Я испытаю тебя и даже открою тебе, в чем именно, не так, как было с Авраамом, - твое испытание будет в запретных связях (ариот)». А затем произошла история с Бат-Шевой, как хорошо известно. Об этом Давид раскаивается и говорит: «זמותי בל יעבור פי» - то, что я подумал тогда, будто Всевышний может испытать и меня, увы, зачем я произнес это своими устами? О, если бы эти слова не сошли с моих уст, ведь я сам попросил «испытай меня», а в итоге потерпел неудачу.
Раши также объясняет стих в этом ключе, однако делает точное замечание: написано «בַּל יַעֲבֹר פִּי» («да не преступит рот мой», в будущем времени), а не «не преступило» (в прошедшем). Отсюда следует, что Давид говорит о будущем: если впредь подобная мысль возникнет в моем разуме и сердце, я больше никогда не произнесу ее вслух. В этом и заключается смысл слов «да не преступит рот мой» - это обещание на будущее, а не описание прошлого.
לִפְעֻלּוֹת אָדָם בִּדְבַר שְׂפָתֶיךָ, אֲנִי שָׁמַרְתִּי אָרְחוֹת פָּרִיץ. - Что до деяний человеческих, то по слову уст Твоих я хранил себя от путей разрушителя преград.
Проповедники в шутку применяли этот стих к людям, которые непрестанно гонятся за модой: «Ани шамарти орхот Париз» - он высматривает, что привезли ему из Парижа. Но каков же прямой смысл (пшат)? Мальбим объясняет, что предыдущее высказывание: «Ты испытал сердце мое, посетил ночью, переплавил меня и ничего не нашел», - продолжается и в нашем стихе: «испытал» - также и «в деяниях человеческих»; «посетил» - также и «по слову уст Твоих»; «переплавил меня и ничего не нашел» - ведь «я остерегался путей разрушителя преград».
То есть после того, как Давид сказал, что даже после самого пристального испытания в нем не найдется греха в помыслах, он добавляет: испытай и дела человеческие, то есть поступки, и увидишь, что я не согрешил даже действием. А какие именно поступки? Те, о которых Ты повелел и предостерег словом уст Твоих не совершать их, - имеются в виду предостережения Торы, предписывающие и запрещающие заповеди, записанные в ней, ведь уста Всевышнего - это образное выражение для того, что заповедует Тора. «Переплавил меня и ничего не найдешь» - испытай меня, Владыка мира, и не найдешь во мне греха, ведь «я остерегался путей разрушителя преград»: я берег себя от того, чтобы ходить путями нечестивцев, взламывающих ограды и поступающих вопреки Торе. Итак, проверь и убедись, что и все мои действия соответствуют слову уст Твоих, тому, что Ты заповедал в Торе, и я остерегался ступать на пути, разрушающие установленные границы.
תָּמֹךְ אֲשֻׁרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ, בַּל נָמוֹטּוּ פְעָמָי. - Утверди стопы мои на стезях Твоих, да не поколеблются шаги мои.
Мальбим объясняет здесь, как и в других местах, что слово «маагаль» (кружная колея) всегда означает обходной путь. Есть прямой путь, а есть кружной - идти в обход, чтобы достичь определенного места. Порой необходимо отклониться от прямого пути на кружной, пойти в обход, потому что лишь так можно добраться до цели. В притче: если на дороге возникает препятствие, нет иного выхода, кроме как сделать объезд.
В чем же смысл этого образа? В вопросах духовного служения, говорит Мальбим, порой приходится отклоняться от прямого пути. Прямой путь - это путь милосердия, смирения и стыдливости, именно этого требует Тора от человека; это проторенная и прямая дорога. Однако иногда приходится идти в обход: проявлять жестокость, гордость, дерзость - нечто прямо противоположное милосердию, смирению и стыду.
К примеру, по отношению к нечестивцам, гневящим Всевышнего, нет места жалости. Пророк Шмуэль рассек Агага и бросил его плоть птицам. Сегодня наверняка нашлось бы немало прекраснодушных людей, у которых возникли бы серьезные претензии к подобному поступку, - а ведь Шмуэль был пророком Всевышнего, и мудрецы сказали о нем: «Моше и Аарон среди священников Его, и Шмуэль - среди призывающих имя Его», он уступал лишь Моше по уровню пророчества. Ведь проявлять жалость к жестоким - это жестокость по отношению к милосердным. И мы видели, что произошло с царем Шаулем, пощадившим Амалека: плоды этого мы встретили затем во втором издании - в свитке Эстер, а затем и в третьем - в немецком Нюрнберге. Выходит, когда человек проявляет жалость к тому, к кому нельзя ее проявлять, он сходит с правильного пути; и порой следует идти не прямой дорогой милосердия, а обходным путем, который только и приводит к верной цели.
Или другой пример, говорит Мальбим: порой необходимо поступить вопреки закону Торы ради временной необходимости (ораат шаа), как поступил Элияу на горе Кармель, совершив там жертвоприношение, хотя это подпадало под запрет принесения жертв вне Храма, - но то было веление часа. Поэтому Давид и молит: «Утверди стопы мои на стезях Твоих» - когда я отклоняюсь от обычного пути, поддержи и помоги мне, «да не поколеблются шаги мои», чтобы и тогда все мои поступки были во имя Небес. И тогда все совершенное мною оказывается верным лишь потому, что Ты утвердил мои шаги; Ты делаешь мои дела праведными и безупречными на Твоих кружных путях.
Когда человек поступает в точности так, как написано в законе, он уверен, что его поступок верен и праведен. Но когда он действует не по букве закона, говоря себе: «здесь необходима жестокость во имя Небес», - возникает колоссальная опасность: а вдруг ты поступаешь неверно? И с чем ты тогда останешься? С одной лишь голой жестокостью. Ранее уже упоминалось, что «авера лишма» (проступок во имя Небес) - вещь крайне опасная. Почему мудрецы говорили об «авера лишма» только применительно к древним поколениям, а в поколениях последних мы такого выражения не встречаем? Потому что когда человек исполняет заповедь, даже если она была совершена не чистосердечно во имя Небес, он все равно выполнил заповедь. Что он сделал? Возложил тфилин. Он исполнил заповедь; пусть намерение было не вполне ради Небес, это все равно заповедь. Но когда человек совершает грех, если он не был совершен абсолютно чистосердечно во имя Небес, без малейшей примеси личного удовольствия или корысти, он не может считаться заслугой. Проступок признается заслугой лишь тогда, когда он совершен с абсолютной чистотой намерений во имя Небес, а если этой чистоты недостает - человек остается с одним лишь грехом.
Поэтому царь Давид и говорит: мне требовалась поддержка для стоп моих, чтобы выправлять свой шаг именно на Твоих кружных стезях - именно в тех ситуациях, когда приходилось обходить прямой путь и проявлять жестокость, дерзость или отсутствие смирения. И даже тогда Ты хранил меня: «да не поколеблются шаги мои», мои стопы не пошатнулись, но я удостоился Твоей защиты, и даже в этих исключительных обстоятельствах я шел верным путем.
Первые стихи псалма представляют три составляющие молитвы Давида - его праведность, страдания от врагов и его душевное блаженство - и выстраивают их по степени значимости через выражения «услышь» (шмиа), «внемли» (акшава) и «прислушайся» (гаазана). Далее Давид свидетельствует о своей непорочности: он чист от греха в мысли («Ты испытал сердце мое, посетил ночью»), чист от греха в слове («замыслы мои не преступают уст моих» - ведь даже мысль, недостойная уст, не задержалась в его сердце) и чист от греха в действии («Что до дел человеческих - по слову уст Твоих... я хранил себя от путей притеснителя»). И наконец, он молит о поддержке даже в те часы, когда приходится отклониться от прямой дороги и пойти кружным путем - проявляя жесткость к злодеям или действуя по велению часа (ораат шаа), - ведь там духовная опасность всего выше. Поэтому он взывает: «Укрепи шаги мои на стезях Твоих, дабы не пошатнулись стопы мои», - чтобы все совершалось во имя Небес и правильным путем.