110-й псалом Тегилим краток, а стихи его весьма туманны - а общее правило таково: когда стихи туманны, толкований умножается. Мы рассмотрим здесь несколько возможностей понять, к кому обращен этот псалом: одни мудрецы относили его к нашему праотцу Аврааму во время его войны против четырех царей, другие относили его к царю Давиду в пору, когда он спасался от преследований Шауля, третьи - к Давиду в начале его царствования во время войны с филистимлянами, а Мальбим выстраивает все толкование вокруг войны против Рабат Бней-Аммон.
לְדָוִד מִזְמוֹר נְאֻם ה' לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ׃ - Псалом Давида. Слово Господа господину моему: сиди одесную Меня, доколе не положу врагов твоих в подножие ног твоих.
Прежде чем перейти к толкованию, сделаем грамматическое замечание, о котором полезно помнить. Обратите внимание, что мы читаем здесь «ладони́», а не «ла-адони́». Есть правило: когда к слову вроде «адони» или к Имени Всевышнего присоединяются предлоги и приставки, они делятся на две группы - буквы «Моше» (мем, шин, hей) и буквы «Калев» (каф, ламед, бет, вав). Буквы «Моше» произносятся полностью: «ме-адони», «ше-адони», «hа-адони». Буквы же «Калев» ведут себя иначе: «вадони», «кадони», «ладони», «бадони». Запомнить это помогает знак: Моше выводит из Египта, а Калев вводит в Землю Израиля - ведь именно Йеhошуа и Калев вошли в нее. Иными словами, с буквами «Моше» буква алеф выходит из уст, мы ее явно произносим, а вот с буквами «Калев» алеф поглощается и вовсе не звучит: «ладонай», «бадонай», «вадонай».
Смысл от этого не меняется, и все же мы стараемся читать в точности правильно. В чтении Торы и в молитве это встречается очень часто: «все уповающие на Господа» читается как «ладонай», а не «ла-адонай». Послушайте, как многие ошибаются в этом! Так же и в нашем стихе: «Ле-Давид мизмор, неум А-донай ладони, шев лимини».
Раши приводит толкование наших мудрецов, относивших этот псалом к Аврааму-авину, и говорит: «И я истолкую его согласно их словам». Современники называли Авраама «господин мой» - «послушай нас, господин мой», «о, если бы ты, господин мой, выслушал меня». Стало быть, «слово Господа господину моему» означает: Всевышний обращается к Аврааму, который был господином для людей своего поколения.
«Сиди одесную Меня» - слово «сидение» (йешива) означает здесь не позу, а ожидание и промедление, как в стихе «и сидели (оставались) мы в пустыне многие дни», где имеется в виду вовсе не то, что евреи сидели и не вставали, а то, что они там задержались; и так же: «и оставались вы в Кадеше». А правая рука, десница, символизирует спасение. Выходит, Всевышний говорит Аврааму: постой, подожди спасения от десницы Моей, спасение непременно придет.
«Доколе не положу врагов твоих в подножие ног твоих» - до тех пор, пока Я не сделаю врагов твоих, Амрафеля и его союзников, с которыми воевал Авраам, подножием для твоих ног. Подножие - это скамеечка, на которую человек, сидя на троне, ставит ноги; то есть ты попрешь их ногами.
Раши приводит параллельно (хотя это есть не во всех печатных изданиях) и другое объяснение, и другие комментаторы идут этим же путем: весь псалом обращен к Давиду. «Слово Господа господину моему» - Давид слагает песнь и рассказывает о том времени, когда он был гоним своим господином, Шаулем. А предлог «ламед» здесь используется в значении «о, про», как в выражении «и скажет фараон о сынах Израиля» (буквально «сынам Израиля») или «и спросили жители того места о жене его» (буквально «жене его»). Получается: этот псалом сказан о моем господине, о преследующем меня Шауле. И тогда Всевышний говорит Давиду: «Сиди одесную Меня» - помедли и подожди, избавление придет, «спасла его десница Его», Я непременно спасу тебя.
Радак также приводит мидраш мудрецов о том, что этот псалом повествует об Аврааме-авину, когда тот вышел на битву против четырех царей. В Торе сказано о Малкицедеке: «И он священник Б-га Всевышнего». Священство должно было произойти от него, однако он совершил оплошность, поставив в своем благословении Авраама впереди Создателя: «Благословен Аврам от Б-га Всевышнего» и лишь затем «и благословен Б-г Всевышний, Владыка неба и земли». Так поступать не подобает: прежде всего благословляют Всевышнего. Поэтому Святой, благословен Он, отобрал священство у него и передал его Аврааму: «Ты священник вовек по слову Малкицедека» - из-за слов, которые произнес Малкицедек (подробнее мы разберем это далее). И это не значит, что сам Авраам стал коэном, но от его потомства должны были произойти коэны, а не от потомства Малкицедека.
Однако Радак рассматривает и толкование по простому смыслу, согласно которому псалом был сложен о царе Давиде. По его мнению, «Ле-Давид» означает не то, что сам Давид воспел этот гимн, а то, что один из поэтов сложил его о Давиде - подобно тому, как предлог «ламед» в слове «господину моему» (ладони) стоит в значении «о нем».
Ибн Эзра приводит, и так же упоминает Радак, что этот псалом был составлен в начале царствования Давида: когда филистимляне услышали, что Давид помазан на царство, они поднялись воевать против него, и Святой, благословен Он, обещал ему победу над ними. Это произошло в Бааль-Перацим в долине Рефаим, и Давид произнес этот псалом в благодарность Всевышнему за помощь в победе. «Слово Господа господину моему» - Всевышний сказал мне, Давиду: «сиди одесную Меня» - подожди там, как сказано: «ибо тогда пойдет Господь пред тобою»: лишь когда услышишь шум шагов в кронах деревьев, тогда поспеши и выходи на битву. Это было испытанием для Давида, подобным испытанию Шауля, которому было велено ждать семь дней, но в последний момент он принес жертвоприношение и пал. Давид тоже должен был ждать, пока не придет повеление от Б-га, и хотя его жизнь была в опасности, он не пошел в атаку, пока Всевышний не сказал ему. И в этом состояло обещание: десница Моя поможет тебе, и Я не успокоюсь, пока «не положу врагов твоих подножием ног твоих».
«Мецудат Давид» приводит схожее толкование со слов мудрецов: когда Авраам победил Амрафеля и остальных царей, народы спросили Элиэзера, раба Авраама: как возможно, что вас было столь мало? «И вооружил обученных слуг своих» - триста восемнадцать человек, что соответствует числовому значению имени Элиэзер, а по одному из мнений - только Авраам и сам Элиэзер. В войне, которую историки называют первой мировой войной в истории, Авраам выступил всего с одним человеком или с тремястами восемнадцатью, а такими силами битву не выиграть. Ответил им Элиэзер: «Слово Господа господину моему» - Всевышний сказал Аврааму: уповай спокойно на спасение десницы Моей, Моя десница спасет тебя. Выходит, что этот псалом - рассказ Элиэзера о чуде, совершенном для Авраама, и об обещании, данном ему Святым, благословен Он.
Мальбим объясняет, что псалом говорит о другой войне - о войне, которую Давид вел против Раббат Бней-Амон. Там рассказывается, что Давид не вышел на битву сам, а послал Йоава и военачальников, и это было неправильно. Тот, кто изучал историю Бат-Шевы, помнит слова Мальбима о том, что именно это послужило причиной испытания с Бат-Шевой: поскольку Давид должен был выйти на войну, но не вышел, а послал других, он увидел то, что увидел, и согрешил. И многие полагали, что из-за этого греха Давид будет отстранен от царствования.
Йоав захватил «Город вод», называемый также царским городом. Он назывался Городом вод, потому что там протекал поток, огибавший город и снабжавший его водой. Такой город трудно захватить, ведь в те времена помимо укреплений вокруг города выкапывали рвы с водой, что сильно затрудняло осаду. Там сидели цари Амона, и город назывался Раббат Бней-Амон - великий город сыновей Амона. Когда подошел решающий момент взятия города, Давиду сказали: приди и захвати город сам, чтобы он был назван твоим именем и эта доблесть была приписана тебе. Пошел Давид и захватил его, а затем подверг жителей суровым карам («положил их под пилы, под железные молотилки и под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи») - покарал их за то, что они убили членов его семьи, его братьев и отца, которых он отправил к ним, чтобы уберечь от Шауля; те же убили их, и теперь он взыскал с них за это.
Об этом и говорит псалмопевец: «Слово Господа господину моему». Давиду незачем было выходить из Иерусалима на войну, ведь Всевышний сказал ему: «сиди одесную Меня». Престол Давида - это престол Всевышнего, как написано: «И сел Шломо на престол Господа царем». Образно говоря, Святой, благословен Он, восседает на престоле правления, чтобы вести Израиль особым провидением, подобно царю, ведущему свой народ, а Давид сидит на царском престоле по правую руку от Него - как великий и превознесенный царь, сажающий одесную наследника престола. А тому, кто сидит на троне, нужно подножие для ног, и об этом говорит ему Святой, благословен Он: врагов твоих Я сделаю подножием твоих ног. Ты сиди одесную Меня, а Я повергну перед тобой врагов.
מַטֵּה עֻזְּךָ יִשְׁלַח ה' מִצִּיּוֹן רְדֵה בְּקֶרֶב אֹיְבֶיךָ׃ - Жезл силы твоей пошлет Господь с Сиона: властвуй среди врагов твоих.
Слово матэ (буквально «посох, жезл») означает также опору, поддержку, как в выражении «матэ лехем» («опора хлебная») - ибо мы опираемся на хлеб. Согласно толкованию, относящему псалом к Аврааму: когда ты вернешься с войны, люди твои будут утомлены и изнурены, и Святой, благословен Он, пошлет тебе пропитание через Малкицедека, царя Шалема, который вынес хлеб и вино. «Пошлет Господь с Сиона» - ведь Сион это Иерусалим, а Малкицедек был царем Шалема, Шалем же - это Иерусалим. И поэтому сказано: «властвуй среди врагов твоих» - выходи с уверенностью на бой со своими врагами, ведь пропитание Всевышний уже пошлет тебе через Малкицедека.
Согласно объяснению, относящему этот псалом к Давиду, Раши толкует: «жезл силы твоей» - это твои особые добрые дела, та опора, на которую ты полагаешься, и Святой, благословен Он, пошлет тебе воздаяние за них с Сиона, ведь тебе еще суждено царствовать на Сионе. И Раши приводит еще одно объяснение: «жезл» - это «жезл владык», скипетр в руке царя, которым он правит и властвует, подобно тому как в руке Моше-рабейну был посох, которым он творил чудеса. Ты еще будешь царствовать на Сионе, и у тебя будет жезл силы; а слова «властвуй среди врагов твоих» означают господство - ты будешь править ими.
Радак объясняет, что в то время Давид как раз завоевал Сион, в начале своего царствования, и Писание говорит ему: посох и опора, в которых ты обретешь силу, - это само это место, ибо именно с Сиона Святой, благословен Он, словно является и помогает тебе. «Среди врагов твоих» - не только в приграничных филистимских городах, соседствующих с Землей Израиля, но в самой глубине их земли. Править в приграничных городах - не великая доблесть, но дойти до самого сердца их земли и властвовать там - вот это истинная мощь.
А Мальбим, согласно своему пониманию войны за Раббат Бней-Амон, объясняет: тебе не нужно идти на войну самому, Всевышний пошлет с Сиона «жезл силы твоей» - сражающиеся отряды, твои войска; они послужат жезлом, который проведет битву за тебя, и через них ты будешь властвовать среди своих врагов, а сам ты не обязан выходить на поле боя.
עַמְּךָ נְדָבֹת בְּיוֹם חֵילֶךָ בְּהַדְרֵי קֹדֶשׁ מֵרֶחֶם מִשְׁחָר לְךָ טַל יַלְדֻתֶיךָ׃ - Твой народ готов идти добровольно в день твоего ополчения; в великолепии святости, из чрева утренней зари к тебе - роса твоей юности.
Раши толкует этот стих применительно к Аврааму: «Твой народ доброволен в день войска твоего» - в тот день, когда ты соберешь войско, чтобы преследовать их, твои люди и любящие тебя добровольно присоединятся к тебе. «И вооружил обученных им рабов, рожденных в его доме» - лишь их он взял с собой, тогда как Анер, Эшколь и Мамре вызвались сами и добровольно пришли помочь ему.
«В великолепии святости из чрева рассвета» - это будет даровано тебе в заслугу величия святости, пребывавшей в тебе от утробы матери. Однако трудно сказать, что в нем действительно было великолепие святости с самого чрева матери, ведь наши мудрецы приводят, что когда его мать, Амтлай бат Карнево, зачала его, она была нидой - и об этом сказано: «Кто даст чистое от нечистого? Ни один!», ибо Всевышний вывел чистого, Авраама, из нечистого, из Тераха, оскверненного идолопоклонством (об этом уже шла речь при изучении круговорота душ, и у святого Аризаля есть прекрасное объяснение на этот счет, но здесь не место углубляться в это). Смысл скорее таков, как тут же поясняет Раши: Авраам познал своего Создателя в возрасте трех лет - то есть уже с самого раннего возраста в тебе засияли искры святости. Как уже упоминалось, в одних источниках сказано, что он познал Создателя в сорок лет, в других - в тридцать семь и так далее, и все это уровни постижения: в три года он пришел к первому осознанию Творца, а затем постигал все глубже и глубже, пока не достиг полноты осознания в сорок лет.
А что означает слово «мишхар» (מִשְׁחָר)? Все мы повторяем его в слихот, но не всегда знаем точное значение. Раши поясняет: с того момента, как ты выпал из материнского чрева. Но какая связь между «шахар» (рассветом) и падением? Гемара говорит: «Сбрасывают плоды через отверстие в крыше в праздничный день (йом тов)», и есть варианты чтения: «маширим» (משירים), «машилим» (משילים) или «машхирим» (משחירים). Гемара поясняет, что все эти варианты верны и не являются ошибкой, ведь плоды можно сбрасывать, осыпать или ронять, и все эти три выражения означают «сбрасывать вниз», ронять. Выходит, что «мерехем мишхар» означает: с того момента, как ты выпал из чрева, со дня твоего рождения.
«Тебе - роса твоей юности»: праведные пути, которых ты держался в детстве, зачтутся тебе в заслугу и станут для тебя столь же приятными, как благодатная роса. В Писании всегда есть различие между росой и дождем: «Прольется, как дождь, учение мое» - дождь падает с силой, тогда как «будет капать, как роса, речь моя» - речь мягка, подобно росе, выпадающей тихо и плавно. То есть пути праведности, которыми ты шел в детстве, обернутся для тебя благоволением и помощью Всевышнего и будут сопровождать тебя, словно освежающая роса.
А согласно толкованию, относящему псалом к Давиду, Раши объясняет: «Твой народ проявит щедрость в день твоего войска» - сыны Израиля добровольно вызовутся помочь тебе в тот день, когда ты соберешь силу. Так мы находим, что люди начали собираться вокруг Давида из каждого колена: когда он отправился в Циклаг, к нему перешли люди из колена Менаше, и куда бы он ни шел, к нему постоянно примыкали воины, пока не признали его законным царем над всеми. Ведь воцарение Давида не было простым: Шауль преследовал его, среди своего народа было немало врагов, и семь лет он царствовал в Хевроне, прежде чем утвердился в Иерусалиме; царская власть крепла постепенно, шаг за шагом обретая плоть и кровь.
Радак объясняет это согласно своему подходу, что псалом посвящен Аврааму во время войны четырех царей: «Твой народ доброволен в день войска твоего» - в тот день, когда ты собрал войско воевать с ними, твои союзники пришли добровольно, а именно Анер, Эшколь и Мамре. «В великолепии святости» - в Иерусалиме, который зовется «величием святости», а у пророка Зхарьи назван «святой землей». Слово «hадар» означает красоту, нечто прекрасное и величественное: «Прекрасен высотою, радость всей земли», ибо Иерусалим славится своей красотой. «Из чрева утренней зари к тебе - роса твоей юности»: день, когда ты вышел из чрева и родился, тот рассвет принадлежал тебе. Радак толкует «мишхар» буквально от слова «шахар» (рассвет), а не как Раши (в значении падения): от чрева, с рассвета твоей юности, с самых ранних лет; и та роса, что выпала при твоем рождении, сопровождает тебя - ты уже из чрева вышел царственным, и роса благословения окропила тебя на той самой утренней заре, когда ты появился на свет.
Мальбим объясняет стих исходя из своего мнения, что псалом относится к Давиду: народ добровольно пойдет в войско в день твоей рати, когда ты пойдешь войной на Рабат-Бней-Аммон. А что тебе поможет? «Роса твоей юности» - добрые дела, совершенные тобою в юности, послужат росой, взращивающей и раскрывающей твою славу. И эта роса изольется «в великолепии святости» - ведь в юности Давид был помазан священным елеем через пророка Шмуэля. Подобно тому, как сказано: «Словно драгоценный елей на голове, стекающий на бороду... подобно росе Хермона, сходящей на горы Сиона», где елей помазания также сопоставляется с росой.
А в какое время выпадает роса? Всякий, кто вставал рано утром и видел крышу автомобиля мокрой, хотя дождя не было, знает это. Бывают люди, которые никогда этого не видели, ведь к тому часу, когда они просыпаются, крыша уже сухая; но те, кто поднимается в три или четыре часа утра, видят густую влагу. Роса появляется перед самым рассветом, в миг зарождения утренней зари, и получается, что рассвет как бы рождает росу. Поэтому Писание поэтически описывает, что роса вышла «из чрева утренней зари» - из недр рассвета, породившего ее. Смысл же этого образа таков: роса юности Давида начала проявляться с первыми лучами рассвета, когда свет его величия только начинал пробиваться, как сказано: «И как утренний свет при восходе солнца», что символизирует подъем царства. Подобно тому, как заря разгорается постепенно, мало-помалу, так и царство Давида восходило шаг за шагом, и тогда расцвела роса его юности в святом величии - в священном елее, которым он был помазан. И Писание говорит ему: эта заслуга поддержит тебя и теперь, в твоей войне против Рабат-Бней-Аммона.
В книге «Теhилот Маhариц» приводятся слова наших мудрецов: Авраам-авину тревожился и говорил: неужели на мне лежит грех за то, что я служил идолам все эти ранние годы? Ведь до того возраста, когда он познал своего Творца - считаем ли мы, что это было в три года или в сорок лет, - он находился среди идолопоклонников, и он опасался, как бы это, не дай Бог, не привело его к падению. Сказал ему Всевышний: «Тебе - роса твоей юности»: как роса испаряется и исчезает, так и грехи твои развеются. Подобно тому как роса на крыше машины испаряется в утренние часы, так развеялись и твои грехи. И как роса служит знаком благословения для всего мира, так и ты - знак благословения для всего мира.
И удивляется автор книги «Теhилот Маhариц»: какое благословение миру в том, что Авраhам когда-то служил идолам? Святой, благословен Он, приходит успокоить его и говорит: чего ты опасаешься, периода идолопоклонства в юности? Это роса для мира. Но ведь, казалось бы, куда большим благословением было бы, если бы Авраhам был праведником с самых юных лет!
И здесь есть прекрасное объяснение. Наши мудрецы говорят: на том месте, где стоят баалей-тшува, совершенные праведники стоять не могут. В чем же преимущество бааль-тшувы? Мы уже объясняли ранее, что речь не идет о человеке, совершившем тяжкие грехи, ведь автор «Ховот а-Левавот» говорит, что тот, кто вовсе не грешил, безусловно выше по уровню. И мы говорили, что эти слова мудрецов можно отнести к тому, кто совершил тшуву лишь за греховные мысли, - тогда он выше совершенного праведника; но если человек совершил грех на деле, то праведник, избежавший греха, несомненно выше его. Автор «Ховот а-Левавот» также разделяет степени прегрешений: если человек совершил легкий грех, например, пренебрег предписывающей заповедью, он действительно может оказаться выше праведника; но если он совершил тяжелые грехи, наказуемые каретом или казнью по приговору суда, то праведник, конечно, выше его.
Однако он предлагает иное объяснение достоинства бааль-тшувы: когда наставник выходит и обращается с упреком к людям своего поколения, толпа у городских ворот возражает ему: тебе легко читать нравоучения, ведь ты всегда шел праведным путем. Приходит праведник, выросший в святости, которого с малых лет готовили стать величием поколения, и укоряет людей, погрязших в грехах, - и те сразу говорят ему: господин наш, там, где ты вырос, ты ничего этого не знал, не испытывал искушений, не слышал и не пробовал; если бы ты хоть раз оказался на нашем месте, ты говорил бы совсем иначе. У них есть к нему претензия.
И мы уже объясняли это на примере книги Коэлет: «Я, Коэлет, сын Давида...» - зачем там весь этот подробный перечень: певцы и певицы, человеческие наслаждения, сокровища царей и дворцы? Потому что если кто-то просто скажет: «Конец всего, всё услышано: бойся Б-га и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек», ты можешь возразить: да что он вообще видел в жизни, что он попробовал, о чем он знает? Брось, он просто велит мне сидеть, учить Тору и держаться за Всевышнего. Поэтому Шломо говорит: вовсе нет, я изведал весь мир, я все познал и все испробовал. У тебя была тысяча жен? У меня была. У тебя были дворцы? Ты правил всем миром? Я правил всем миром - и я говорю тебе, что все это суета, суета сует, все суета. Когда слова исходят от того, кто сам все изведал, они звучат совершенно иначе. Один бааль-тшува способен сделать то, чего не смогут тысячи праведников, потому что он приходит как знающий, он вышел из той же среды, он жил среди них и обращается к ним с упреком. В этом и смысл слов «место, где стоят баалей-тшува» - на поприще увещевания народа, - «не могут стоять совершенные праведники», ведь совершенному праведнику скажут: что ты видел там, на своей высоте, и что ты испытал?
И в свете этого насколько же все глубоко! Чему учил Авраhам-авину людей своего поколения? Оставить идолопоклонство и отстраниться от всей этой суеты. А кто может говорить об этом убедительно? Тот, кто сам был там и выбрался оттуда. Именно это и сказал ему Святой, благословен Он: то самое идолопоклонство станет для тебя подобием росы - «твоя роса от юности твоей», - ибо силой этого опыта ты будешь влиять, благодаря ему сможешь показать людям и доказать им, что все это пустота: вот, я сам оставил ложных богов и избрал Б-га истины, поняв, что Г-сподь есть истинный Б-г. И этой силой ему удалось отвратить многих от греха и укрыть их под крылами Шхины.
Мы увидели три направления в толковании этого псалма: об Авраhаме-авину в войне четырех царей, о царе Давиде во времена преследований Шауля или в начале его царствования в войне с филистимлянами, и, согласно Мальбиму, - о войне за Рабат Бней-Аммон, когда Давид оставался в Иерусалиме и посылал полки своего войска. Общий посыл один: «Сиди одесную Меня» - ожидай спасения Всевышнего, ибо спасение приходит в свой срок, шаг за шагом, подобно заре, которая восходит и рождает росу. «Жезл силы твоей» - это добрые дела и опора из Сиона, «народ твой готов» - это добровольцы, сопровождающие праведника в день его рати, а «роса юности твоей» - это праведные пути и елей помазания юности. И в конце мы усвоили великий принцип: даже прошлое человека, которого он стыдится и страшится, способно обратиться в росу благословения, ведь именно тот, кто был там и выбрался оттуда, может увещевать, влиять и возвращать многих под крылья Шхины.