Псалом 107 перечисляет череду спасений: вышедших из пустыни, освобожденных из темницы, исцелившихся от болезни и спустившихся в море. В каждой ситуации повторяется одна и та же структура: описание бедствия, вопль к Б-гу, избавление и последующая благодарность. В этом уроке мы остановимся на третьем отрывке - на теме больных, где раскрывается глубокий принцип: важно не только то, что происходит с человеком, но и то, когда именно он осознает этот посыл.
Прежде чем перейти к самому стиху, следует обратить внимание на особые знаки в этом отрывке - перевернутые, обособленные буквы «нун» (нунин мехузарот). Раши объясняет, что они требуют толкования и служат здесь вместо исключающих слов «ах» и «рак», задача которых - ограничивать смысл. И что же они ограничивают? Это учит нас тому, что они воззвали до вынесения окончательного приговора (гзар дин), и потому были услышаны; но если бы воззвали после приговора, то не получили бы ответа. Перевернутые «нун» подобны скобкам: это указывает на то, что молитва помогает не всегда. Они кричали - но все зависит от того, когда. После окончательного приговора в крике уже нет пользы; до вынесения приговора вопль способен избавить их от беды.
אֱוִלִים מִדֶּרֶךְ פִּשְׁעָם וּמֵעֲוֺנֹתֵיהֶם יִתְעַנּוּ׃ - Безумцы из-за своего греховного пути и из-за грехов своих терпят страдания.
Ибн Эзра пишет: «Смысл слова "безумцы" (эвилим) - даже если они мудрецы, они считаются глупцами из-за своего греха». Это основополагающая мысль, о которой много говорится в книге Мишлей. Мальбим там поясняет: когда царь Шломо часто говорит о глупце (ксиль), он вовсе не имеет в виду человека с низким интеллектом. Разумеется, Шломо при всей своей мудрости не стал бы насмехаться над недалекими людьми - ведь в чем виновен человек, не одаренный от природы умом? Шломо говорит о людях, которые могут обладать высочайшим интеллектом, но при этом остаются глупцами, поскольку их повседневное поведение неразумно.
Представьте диабетика, поедающего четырехъярусный торт со взбитыми сливками, зная, что через пятнадцать минут зазвучат сирены скорой помощи, а уровень сахара подскочит до смертельно опасной отметки. Скажите, что он профессор, скажите, что он доктор наук, - все это правда, но в данном поступке он безусловный глупец. Он не видит на шаг вперед, не осознает, к чему себя ведет. Человек может быть высокообразован интеллектуально, но быть круглым дураком в ведении собственной жизни. Именно об этом говорит Ибн Эзра: даже если они мудрецы, они считаются безумцами из-за своего греха. «Безумцы из-за своего греховного пути» - у них есть путь, на котором они преступают закон, и этим путем они приводят себя к тому, что «из-за грехов своих терпят страдания»: из-за пути своих прегрешений они навлекают на себя мучения и боль.
Радак объясняет, что здесь Писание говорит о больных: из-за своего греховного пути и прегрешений они заболевают, и вследствие этого к ним приходят тяжесть и страдания. Однако возникает вопрос: ведь и об узниках говорилось, что они попали в плен из-за своих грехов, но Писание не назвало их безумцами. Почему же именно больного называют глупцом?
Радак отвечает: пленение и тюремное заключение обрушиваются внезапно, в один миг. С болезнью все иначе: вначале она легкая, а затем день ото дня становится все тяжелее. У узника не было предварительного этапа, чтобы все осознать; его просто схватили на месте. Но твоя глупость, больной, заключается в том, что у тебя все развивалось постепенно. Сначала тебе посылали намеки в легкой форме, затем давление усилилось, затем потребовались более серьезные проверки - так почему же на первых стадиях ты не очнулся? В этом и кроется безумие. Им следовало понять, что болезнь подобна посланному к ним ангелу, призывающему к тшуве, а они вели себя как глупцы, не замечающие зла, которое навлекает на них их же неразумие, и не возвращались к Б-гу. Будь они мудры, они сказали бы себе: почему Всевышний послал мне болезнь? До сегодняшнего дня я чувствовал себя хорошо - чего Творец хочет от меня? Какой грех есть за мной, который мне нужно исправить?
Но безумцы не осознают этого, пока болезнь не станет невыносимо тяжелой и затяжной, пока они не начнут сильно страдать и не почувствуют отвращение ко всякой пище. Только когда врач говорит, что медицина бессильна, они вспоминают, что у мира есть Творец. Это и есть безумие, ведь ты получал предупреждающие сигналы заранее, и они должны были пробудить тебя - именно поэтому применительно к болезни Писание упоминает о глупости.
У Мальбима есть правило, которое мы подробно разбирали при изучении книги Мишлей: различие между понятиями «эвиль» и «ксиль». «Ксиль» - это человек, который может обладать огромным умом, но при этом не строит свою жизнь в согласии со своими знаниями: он большой мудрец, но безостановочно курит, разрушая свое здоровье, - и где же его мудрость? Ты ведь буквально убиваешь себя! Однако здесь сказано: «эвилим». И Мальбим всегда поясняет, что слово «эвиль» связано со словом «улай» («может быть») - это сомневающийся, скептик. Тот, кто постоянно задает вопросы: «Кто сказал?», «Где доказательства?», «Откуда тебе знать?», «Оттуда ведь еще никто не возвращался». Эвиль - это вечно сомневающийся, скептический тип, который на все отвечает: нет доказательств, это вовсе не обязательно, почему ты так уверен?
Эти люди сомневаются и не верят, что постигшее их - беда и смертельная опасность - послано свыше, от Всевышнего. Такой человек заявляет: посмотри, ведь и с праведниками случались подобные несчастья, такой-то выдающийся раввин тоже перенес эту болезнь - так что же это доказывает? Зачем связывать это с какими-то грехами? Так он подвергает сомнению все происходящее с ним: кто вообще сказал, что это от Всевышнего?
И откуда же берутся у него подобные сомнения? «Путем преступления своего» - оттого, что грех и преступление («пеша») стали для него привычкой, проторенным путем и образом жизни. И далее сказано: «И за грехи свои страдают». Мальбим уже во многих местах объяснял разницу между понятиями «пеша» и «авон»: «пеша» - это бунт, когда человек восстает против Всевышнего, сознательно идет против Него. «Авон» - это искривление разума. Все начинается с вожделения и непреднамеренного греха («хет»); на следующем этапе это превращается в преступление и бунт («пеша»), поскольку человек действует уже осознанно и по собственной воле; а на третьем этапе это становится грехом кривизны («авон») - искажением самого мышления, когда человек начинает выстраивать целую идеологию в оправдание того, что так и должно быть: «Есть разные альтернативные способы создать семью, кто сказал, что семья должна быть лишь в традиционном понимании, есть ведь и другие пути!»
И это страшнее всего. Ведь пока человек совершает проступок или даже идет на бунт, еще остается надежда, что он вернется к Творцу и раскается. Но после того, как под это подведена целая платформа и псевдоидеология, доказывающая, будто за всей этой испорченностью стоит некая логика, - как его исправить? Ведь по его убеждению, именно так и должно быть, это и есть правильный выбор, а так называемый прогрессивный путь - единственно верный; тот же, кто мыслит иначе, считается отсталым, человеком с архаичными взглядами, которого следует клеймить и поносить самыми грубыми словами. Вот к чему приводит «авон»: разум искривляется и начинает обслуживать греховный изъян, возводя вокруг него идеологические построения. Поэтому сказано: «Неразумные путем преступления своего» - оттуда все началось, «и за грехи свои страдают» - а что усиливает эти страдания и муки? То, что в человеке укоренился «авон», искривление, побуждающее его оправдывать свой грех целой философской системой.
כׇּל־אֹכֶל תְּתַעֵב נַפְשָׁם וַיַּגִּיעוּ עַד־שַׁעֲרֵי מָוֶת׃ - Всякую пищу отвращала душа их, и дошли они до врат смерти.
«Всякую пищу» - Радак поясняет, что это включает абсолютно все, даже самые изысканные и желанные блюда. Даже если принести больному превосходнейшее кушанье, у него нет аппетита и нет ни малейшей охоты есть, как это свойственно тяжелобольным, отвергающим пищу. «И дошли они до врат смерти» - приблизились к самому порогу гибели. А Мальбим добавляет: подобно тому, как они были больны душевным недугом и не принимали здоровой духовной пищи, так и в физическом мире их душа стала испытывать отвращение ко всякой пище, питающей тело. Ведь их телесный недуг пришел вслед за болезнью духа, вследствие тяжелых грехов. Таким образом, перед нами уже третья группа бедствующих.
וַיִּזְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצֻקוֹתֵיהֶם יוֹשִׁיעֵם׃ - И воззвали они к Господу в бедствии своем, и от невзгод их Он спас их.
יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיִרְפָּאֵם וִימַלֵּט מִשְּׁחִיתוֹתָם׃ - Пошлет слово Свое и исцелит их, и избавит их от могил их.
Оказавшись у врат смерти, они взывают к Всевышнему, поскольку воочию убедились: смертный лекарь из плоти и крови бессилен их спасти. Они кричат от всего сердца и возвращаются к Творцу. И тогда «пошлет слово Свое и исцелит их» - Мальбим поясняет: это исцеление тела; «и избавит их от могил их» - это избавление от душевной порчи и погибели духа.
Радак объясняет: исцеление врачей совершается действием, но не таково исцеление Всевышнего. Поэтому сказано: «Пошлет слово Свое» - «слово Свое» означает Его волю. Врачу нужно лекарство, но у Святого, благословен Он, «словом Господним сотворены небеса», и в тот миг, когда Он пожелал: «Да будет свет» - возник свет. Поэтому у Всевышнего достаточно того, что «пошлет слово Свое и исцелит их». А слова «и избавит из могил их» («ве-йималет ми-шхитотам») означают: спасет их душу от могильной ямы («шахат»), а «шахат» - это могила, как и сказал Элиhу: «И приблизилась к могиле душа его». И еще объясняет Радак, что это слово происходит от корня «разрушение» («hашхата»): Он спасает их от того, чтобы они не пришли к гибели и разрушению.
В книге «Теhилот Шмуэль» приводится от имени «Шир Маон» такой вопрос: почему сказано «слово Свое» («дибуро»)? Ведь слово «дибур» всегда означает строгую, жесткую речь, тогда как «амира» - мягкую, а здесь речь идет о даровании исцеления, так что следовало бы сказать «пошлет речение Свое («маамаро») и исцелит их», подобно стиху «Посылающий речение Свое на землю». И действительно, в книге «Эц hа-Даат Тов» Маhархо пишет, что «слово Его» всегда означает ангела, как в стихе «вестники Его, исполняющие слово Его», а также «и вложил Господь слово в уста Билама». Однако в «Теhилот Шмуэль» объясняется, почему использовано именно жесткое выражение: есть обвинители (категоры), которые не хотят, чтобы этот человек выздоровел, и Всевышнему нужно заставить этих обвинителей замолчать, а для этого требуется жесткая речь. В этом и смысл выражения «слово Свое», благодаря чему «и исцелит их».
В книге «Эмет Кнэ» рав Мазуз приводит замечание Масоры: о выражении «пошлет слово Свое» («йишлах дваро») сказано «дважды в Масоре». Масора - это труд масоретов, живших после эпохи Талмуда, которые подсчитали каждое выражение в Танахе и то, сколько раз оно встречается. Когда написано «трижды в Масоре» - выражение встречается три раза; а когда стоит буква «ламед», это означает «лейта» («нет подобного ему»), то есть выражение уникально во всем Танахе. Есть Великая Масора (Масора Гдола), где подробно перечисляются все эти места, и есть Малая Масора (Масора Ктана), которая лишь указывает их число без подробностей. И здесь отмечено: «дважды в Масоре». Один раз - «Пошлет слово Свое и исцелит их», а второй раз - «Пошлет слово Свое и растопит их» в 147-м псалме: «подует ветром Своим - потекут воды».
Существует правило: когда одно и то же выражение встречается в двух местах, это указывает на глубокую связь между ними. Часто к этому обращается Бааль hа-Турим, который приводит указания Масоры и связывает эти стихи воедино, объясняя, как они относятся к одной теме. И здесь рав Мазуз объясняет это в соответствии с тем, что говорят врачи: принимая таблетку, следует запивать ее водой. Если проглотить таблетку без воды, это может вызвать ожог слизистой и даже язву, поскольку лекарство не растворится должным образом и осядет в желудке. Необходимо, чтобы таблетка растворилась и тем самым правильно распределилась по организму. В этом и заключается намек: «Пошлет слово Свое и исцелит их» - каким образом? Через «пошлет слово Свое и растворит их»: раствори лекарство в воде, и тогда «избавит от гибели их» - оно не повредит твоему желудку, а принесет полное исцеление.
Кроме того, объясняется, что «и избавит от гибели их» относится к разрушительному действию лекарств или к испорченности врачей. Начнем с лекарств: Рамбам говорит, что любое лекарство помогает от одного, но вредит другому. Человек принимает препарат, который помогает от конкретного недуга, но наносит ущерб в других областях. Рассказывают случай: однажды человек пришел к врачу за средством от грибка. Врач дал лекарство, а затем велел принимать еще одно. Пациент поинтересовался: «Зачем? Какова его польза?» Врач ответил: «Первое лекарство разрушает печень, а второе поддерживает ее». Тот ответил: «Не надо ни первого, ни второго! Я лучше потерплю грибок, но не стану портить печень. Вы сами слышите, что предлагаете? Прими лекарство, которое нанесет вред печени, и прими другое, чтобы ее лечить. С грибком жить можно. Зачем человеку причинять себе внутренний вред?» Именно это имел в виду Рамбам: каждое лекарство помогает в одном и вредит в другом, просто иногда польза перевешивает вред. Так обстоит дело с исцелением от человека из плоти и крови. Но у Всевышнего - «пошлет слово Свое и исцелит их, и избавит от гибели их»: в Его врачевании нет разрушения, оно не причиняет никакого вреда, это полное исцеление.
И еще можно объяснить «и избавит от испорченности их» - от испорченности врачей. Порой среди врачей встречаются крайне недобросовестные люди: назначают человеку определенный препарат лишь потому, что их попросили или заплатили им за его продвижение, а вовсе не потому, что он действительно лучший. Иногда это экспериментальное лекарство, а порой врач сам участвует в его исследовании и лично заинтересован в его продвижении.
Один человек рассказывал о своем заболевшем родственнике, который долгое время лежал в больнице. Каждый раз, когда родные пытались поговорить с заведующим отделением, именитым профессором, ничего не выходило: перехватят в коридоре - он бросит пару слов и идет дальше. Их отец провел там много времени, ему пробовали одно лекарство за другим, но улучшений не было. Пока кто-то не шепнул им, что нужно записаться к профессору на частную консультацию. Они собрали две тысячи долларов, пришли на прием, и тут выяснилось, что от болезни их отца уже существует новейшее экспериментальное лекарство с очень высоким процентом успеха и прекрасными шансами на выздоровление. Но врач ничего не говорил им до этого дня лишь потому, что они не пришли на платный прием и не заплатили! «И избавит от испорченности их»! Такой человек поистине продажен, такой человек подобен убийце: заплатите мне - спасу, не заплатите - ничего не узнаете. Придешь на прием - получишь помощь, не придешь - твой отец умрет, и другие погибнут. Об этом и говорит Писание: да пошлет Всевышний слово Свое и исцелит нас, и избавит от испорченности подобных врачей.
Уже отмечалось, что насилие по отношению к врачам, как и насилие вообще, абсолютно чуждо и отвратительно иудаизму. Но нельзя обращать обвинения исключительно к тем, кто сорвался. Очень часто, когда человек сталкивается с высокомерием врачей и пренебрежением к больным - и речь вовсе не обо всех, напротив, большинство из них люди достойные и честные, однако среди них есть и подобные типы, - то услышав, что кто-то поднял руку на такого врача, мотивы этого поступка можно понять. С этим нельзя соглашаться, это нельзя поощрять, но понять человека можно. Ведь когда чей-то близкий, отец или ребенок, лежит в тяжелейшем состоянии, а сам родственник находится на грани нервного срыва и видит подобное отношение со стороны врача, то как ему совладать с собой? В таких ситуациях остается лишь молиться Всевышнему о спасении, чтобы Он уберег нас от испорченности подобных врачей.
Книга «Паним яфот» объясняет слова «и спасет от их погибелей» иначе: Всевышний исцеляет болезнь средством, которое само по себе губительно, и в нем же кроется исцеление. Всевышний исцеляет горькое горьким: берет олеандровое дерево (хардуфни), которое горько, бросает его в воду - и вода становится сладкой. Нам необходимо совершить действие, которое сработает по законам природы; у Всевышнего же исцеляет даже то, что противоречит природе. Так мы находим у Хизкиягу, у которого был нарыв (шхин), и чем его исцелили? Пластом сушеного инжира. А Гемара говорит, что сушеный инжир вреден для нарыва. Действительно, когда это делаешь ты сам - это вредит; но когда это делается по слову Всевышнего, именно инжир исцелит. Всевышний исцеляет горькое горьким, чтобы показать, что это выше законов природы. И в этом смысл слов «и спасет от их погибелей»: исцеление Всевышнего спасает тебя, даже если само средство губительно, и от этого же самого средства придет к тебе исцеление.
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - Пусть благодарят Господа за милость Его и за чудеса Его ради сынов человеческих!
וְיִזְבְּחוּ זִבְחֵי תוֹדָה וִיסַפְּרוּ מַעֲשָׂיו בְּרִנָּה׃ - И пусть приносят благодарственные жертвы и возвещают о делах Его с ликованием!
Вновь повторяется благодарение, однако Мальбим, а также Радак и другие комментаторы обращают внимание на то, что при предыдущих спасениях не было сказано «и пусть приносят благодарственные жертвы и возвещают о делах Его с ликованием». Почему именно здесь, при спасении от болезни, появляются жертвоприношения и повествование с ликованием?
Мальбим объясняет: закон гласит, что человек, для которого произошло два чуда, благодаря за одно чудо, должен возблагодарить и за второе. Так Гемара приводит историю о человеке в Пундека де-Арват, который спасся от верблюда и спасся от реки: когда он приходил на место, где спасся от верблюда, он благодарил за спасение от верблюда и также за спасение от реки, а когда приходил к реке, благодарил также и за спасение от верблюда. То есть, благодаря на том месте, где с тобой произошло чудо, упомяни и чудо, совершенное для тебя в другом месте.
Согласно этому, вышедшему из темницы следовало бы возблагодарить и за чудо спасения в пустыне, ведь, по мнению Мальбима, все чудеса в этой главе говорят об одном человеке, прошедшем через все эти испытания: он был в пустыне и спасся, был в темнице и спасся. Однако, как мы уже говорили, он все еще не осознавал милостей Всевышнего - «неразумные из-за пути своего преступного» - и благодарил лишь за то чудо, от которого спасся в тот конкретный момент. Но теперь, когда он спасся уже в третий раз, от болезни, «пусть благодарят Господа за милость Его» и «возвещают о делах Его» - в том числе и о прежних чудесах: он благодарит за нынешнюю милость и рассказывает также о предшествовавших ей деяниях. И точно так же до сих пор он не приносил благодарственной жертвы, а теперь - «и пусть приносят жертвы благодарности» во множественном числе: множество жертв, в том числе и за прежние чудеса. Здесь к нему приходит осознание: он начинает понимать, насколько велики милости Всевышнего к нему, и понимает, что не воздал должной благодарности в первые два раза. Теперь же он благодарит сполна, пересказывает все деяния вместе и приносит жертвы за все сразу.
Радак иначе объясняет, почему именно здесь сказано «и пусть приносят жертвы», а не при спасении от пустыни и темницы: потому что у больных восстановление здоровья занимает много времени. Больной выздоравливает медленно. И точно так же, как Радак объяснял выше, что попадающий в тюрьму попадает туда в один миг, и выходящий из нее выходит в один миг, так и больной: его состояние ухудшалось постепенно, и так же постепенно он выходит из темницы своей болезни и идет на поправку. В силу этого, говорит Радак, больные дают обеты о жертвоприношениях по мере того, как постепенно крепнут: наметилось улучшение - «если Всевышний поможет и я смогу встать на ноги, принесу такую-то жертву»; наметилось еще улучшение - «если смогу выйти из дома, принесу еще такую-то жертву». А когда здоровье полностью восстанавливается, он приносит все жертвы, которыми себя обязал. Поэтому именно здесь сказано: «И пусть приносят благодарственные жертвы и возвещают о делах Его с ликованием». И добавляет Радак, что вполне возможно, что и спускающиеся в море, и идущие по пустыням, и узники - тоже приносят жертвы; но у больных это случается чаще всего, так как постепенное улучшение побуждает давать обеты о приношениях и жертвах, и потому Писание упомянуло об этом именно применительно к больному.
Отрывок о больных в этой главе учит нас, что болезнь - это не просто беда, но посланник. Человек назван «неразумным» не потому, что ему не хватает ума, а потому, что он получал предварительные, постепенные знаки и не очнулся от них, а также потому, что он сомневается и полон скепсиса, не признавая, что все исходит от Всевышнего. И происходит это из-за «пути их преступного», вошедшего в привычку, и из-за «грехов их» - искривления разума, выстраивающего идеологию вокруг порока. Когда же он доходит до врат смерти и смертный врач опускает руки, он взывает - и Всевышний «пошлет слово Свое и исцелит их»: исцелением, которое не нуждается в физическом действии, а лишь в воле; исцелением, в котором нет разрушительного побочного действия, присущего человеческим лекарствам; исцелением, которое может прийти даже через горькое. И тогда, когда к нему приходит глубокое осознание, наступает полное благодарение: не только за последнее чудо, но и повествование обо всех деяниях вместе, и благодарственные жертвы за все милости без исключения.