Введение: псалом благодарения
Псалом 107 - это псалом благодарения. Давид а-Мелех перечисляет в нем тех, кто обязан возносить благодарность Всевышнему: странников в пустыне, узников в темницах, больных и мореплавателей. Для каждой группы повторяется одна и та же структура: описание беды, вопль к Б-гу, избавление, а затем - "Пусть благодарят Господа за милость Его и за чудеса Его ради сынов человеческих". В этой части урока мы разберем вопль в пустыне, указание пути к обитаемому городу и вторую беду - узников, сидящих во тьме и сени смертной.
Цаака и заака - спасение и избавление
וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצוּקוֹתֵיהֶם יַצִּילֵם׃ - И воззвали они к Господу в бедствии своем, и из угнетения их Он спас их.
Мальбим обращает внимание на тонкое различие: у странников в пустыне и у мореплавателей сказано "вайицъаку" (с буквой цади), тогда как у узников и больных сказано "вайизъаку" (с буквой заин). "Цаака" (вопль) сильнее, чем "заака" (крик) - она мощнее и отчаяннее. И этому есть точное соответствие: там, где упомянута "цаака", сказано "яцилем" (спасет их), а там, где "заака", сказано "йошиэм" (пошлет им избавление). Ведь "ацала" (полное спасение) выше, чем "йешуа" (помощь в беде). Чем больше беда, тем сильнее вопль и тем совершеннее спасение - мера против меры.
В чем же разница между спасением («ацала») и помощью в избавлении («йешуа»)? Подать помощь («йешуа») можно и без полного спасения. Человек тонет, и я бросаю ему спасательный круг. Спас ли я его окончательно? Не обязательно. Но я оказал ему помощь, облегчил положение: прямо сейчас ему есть за что держаться, а вскоре прибудет спасательная команда, или же нет. "Йешуа" может быть временным избавлением, тогда как "ацала" - это спасение полное и окончательное.
И можно извлечь из этого глубокий этический урок: какова сила обращения к Всевышнему, такова и мера избавления. Все зависит от того, насколько мы полагаемся на Творца. Чем полнее человек уповает на Него, тем в большей степени Святой, благословен Он, берет на Себя обязательство спасти его. Когда ты взываешь криком отчаяния («цоэк»), то есть всем своим существом обращаешься к Б-гу и говоришь: «Только Ты можешь спасти!», Всевышний отвечает: «Я не просто поддержу тебя, Я дарую тебе полное спасение». Но когда человек лишь кричит («зоэк»), говоря: «Владыка мира, помоги мне!», а сам попутно пробует еще несколько земных путей - это всего лишь крик («заака»), а не искренний вопль («цаака»), и на него приходит лишь частичная помощь, а не окончательное спасение.
"Теперь вы пришли ко мне?" - десница Его простерта, чтобы принять раскаивающихся
Автор книги "Сефер а-Икарим" пишет по поводу слов "И воззвали они к Господу в бедствии своем": людям свойственно говорить: "Зачем же вы пришли ко мне теперь, когда вам стало тяжело?" - подобно тому, как Ифтах ответил старейшинам Гилада. Те некогда изгнали его, назвав сыном чужой женщины и заявив: "Не получишь ты удела в доме отца нашего", а когда пришла беда, бросились его искать. Таковы люди: ты не относился ко мне хорошо прежде, а теперь, когда я тебе понадобился, ты идешь ко мне? Человек в подобном положении не испытывает желания помогать.
Но посмотри, насколько иные пути Всевышнего: Господь желает милости, и десница Его простерта, чтобы принять возвращающихся в любой миг. Казалось бы, Святой, благословен Он, мог сказать человеку: "Только теперь, когда ты попал в беду, ты взываешь ко Мне? Прежде ты пренебрегал всем, тебя не заботила духовность, ты не приходил молиться, не ходил на уроки Торы, не искал Меня и не говорил со Мной, и вдруг в беде вспомнил обо Мне?" И все же: "И воззвали они к Господу в бедствии своем, и из угнетения их Он спас их". Так говорит и Йона: "Воззвал я из бедствия моего к Господу, и Он ответил мне" - хотя мой зов раздался из пучины беды, почти поневоле и от безысходности, и казалось бы, не заслуживал ответа, - "и Он ответил мне". Ибо Всевышний многомилостив, и десница Его простерта, чтобы принять возвращающихся.
"И повел их прямым путем"
וַיַּדְרִיכֵם בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה לָלֶכֶת אֶל־עִיר מוֹשָׁב׃ - И повел их прямой дорогой, чтобы шли они к обитаемому городу.
Мальбим объясняет, что Всевышний сотворил для них чудо, указав им прямой путь к населенному городу. Здесь речь идет о сверхъестественном провидении, ведь вся эта глава говорит о «Его милости» (хасдо), а хесед, как мы уже объясняли, это управление свыше законов природы. Из всей этой тяжелейшей реальности Святой, благословен Он, прокладывает нам путь, ведет нас и приводит к желанной цели.
«Пусть благодарят Господа за Его милость» - и рассказывают о Его чудесах сынам человеческим
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - Пусть возблагодарят Господа за Его милость и за Его чудеса для сынов человеческих.
Ибн Эзра говорит: «Слово "йоду" относится и ко второй части». Мы уже неоднократно упоминали этот грамматический прием: слово, открывающее стих, распространяется и на вторую его половину, будто оно написано дважды. Древние комментаторы называют это «увлекает за собой другое». Известный пример из молитвы «Алейну»: «ше-ло сам хелке́ну каhем ве-горале́ну ке-холь hамонам» - то есть «и не сделал нашу судьбу подобной всему их множеству»; отрицание «ло» («не») в начале относится и к продолжению фразы. Точно так же и здесь: пусть благодарят Господа за Его милость, и благодарят за Его чудеса сынов человеческих.
Радак предлагает оригинальное толкование: «Пусть возблагодарят Господа за Его милость» - дойдя до обитаемого города, они возносят благодарность Всевышнему; «а о Его чудесах - сынам человеческим» - то есть о чудесах Его пусть рассказывают людям. В простом понимании мы бы прочли это так: благодарят Господа за чудеса, которые Он совершает для людей. Однако Радак поясняет, что здесь заложена дополнительная обязанность: рассказывать о чудесах Всевышнего людям, чтобы человек прославлял и восхвалял Творца за чудо, сотворенное ради него.
Намек на это содержится в благодарственной жертве (корбан тода). Тот, кто приносит корбан тода, приносит вместе с ним сорок хлебов, и все они должны быть съедены только в тот же день: заморозить их невозможно, а на следующий день они уже становятся запретным остатком (нотар). Что же делать человеку с сорока хлебами за один день? Собрать всех друзей и знакомых. И в этом как раз и заключается цель: чтобы пришли люди и спросили, по какому поводу накрыт такой стол, откуда столько хлеба, а он ответит: «Я принес благодарственную жертву, вы даже не представляете, какое чудо со мной произошло!». Так собирается множество людей, перед которыми прославляется и обнародуется чудо. В этом и смысл слов «и о Его чудесах - сынам человеческим»: об этих чудесах мы должны рассказывать людям.
Чудо с человеческой точки зрения
Мальбим отмечает: когда Всевышний спасает нас, мы обязаны благодарить с двух сторон: во-первых, за проявленную к нам милость, а во-вторых, за само чудо. И хотя это событие не является чудом для самого Всевышнего, а считается таковым лишь с точки зрения человека, за него все равно необходимо благодарить и славить. Чудо в масштабах Самого Творца - это нечто колоссальное: солнце, остановившееся в Гивоне, рассекшееся Красное море. Но по нашим человеческим меркам даже небольшая деталь, устроившаяся в точности тогда, когда это было необходимо, уже является чудом, и мы поражаемся этому и благодарим. «Ибо насытил Он душу жаждущую, и душу голодную исполнил блага» - люди томились жаждой и голодом, и Святой, благословен Он, послал им избавление ровно в тот момент, когда они в нем нуждались. И хотя это чудо лишь по человеческим меркам, за него тоже благодарят Господа.
Книга «Теhилот Маhариц» поясняет, что человек должен восхвалять, благодарить и славить Всевышнего за любое добро, которое Тот ему делает, и осознавать, что все это милости от Него, и все изобилие исходит исключительно от Него. Слово «нифлаотав» (Его чудеса) происходит от корня «пеле» - нечто сокрытое и тайное, как сказано: «Зачем ты спрашиваешь о моем имени? Оно сокрыто (пели)». Иными словами: хотя многие милости и чудеса, совершаемые Всевышним ради нас, скрыты под оболочкой законов природы, они все равно остаются милостями и чудесами. Человек может сказать: «Да, но у нас ведь есть "Железный купол"». А как тогда объяснить, что по стране было выпущено тысяча двести ракет, значительная часть из них не была перехвачена, и из всех этих упавших ракет во всей еврейской стране погибли лишь двое неевреев: один палестинец и одна иностранная работница? Разве этому есть естественное объяснение? Это и называется чудом, облаченным в природу. Казалось бы, ракета упала в определенное место случайно, но случайностей не бывает, все спланировано и исходит от Него. Поэтому «пусть возблагодарят Господа за Его милость» - даже за то, что является для человека скрытым чудом, где внешне чуда не видно, тоже надлежит благодарить.
Жаждущая душа
כִּי־הִשְׂבִּיעַ נֶפֶשׁ שֹׁקֵקָה וְנֶפֶשׁ רְעֵבָה מִלֵּא־טוֹב׃ - Ибо насытил Он душу жаждущую, и душу голодную исполнил блага.
Радак объясняет: душу, которая в пустыне страстно желала воды, Всевышний насытил теперь, когда она достигла обитаемого города; точно так же и душу, голодавшую без пищи, Он наполнил благом. «Шокека» здесь означает «жаждущая, страстно желающая». Мальбим выражается точнее и говорит, что «шокека» означает стремление именно к питью, и это очень точно соответствует корню слова: «шокека» созвучно со словом «машке» (напиток), а тот, кто жаждет пить, называется «шокек». Так же это употребляется в книге Йешаяhу (29:8) и в других местах.
Сидящие во тьме и тени смертной
יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת אֲסִירֵי עֳנִי וּבַרְזֶל׃ - Сидящие во тьме и тени смертной, узники бедствия и железа.
Узники, находящиеся в темнице, также обязаны благодарить Всевышнего, благословен Он, когда выходят на свободу. Ибн Эзра объясняет слова "сидящие во тьме": большинство из них находились в яме - подземном узилище, где царит тьма. "Узники бедствия и железа" - заключенные, которых истязают, сковывая их ноги железными кандалами, чтобы они не могли сбежать. В прежние времена на карикатурах часто изображали арестанта, прикованного цепью к тяжелому железному ядру - попробуй теперь побежать и скрыться. Да и сегодня, чтобы предотвратить побег, ноги заключенного сковывают короткой цепью, и он может передвигаться лишь мелкими шажками. "Мецудат Цион" поясняет слово "цалмавет" (тень смертная) - тень смерти, мрак, подобный могильной тьме.
Мальбим добавляет: спаplatformвшись от опасностей пустыни и добравшись до обитаемого города, они сталкиваются с другой бедой - против них возводят злодейские наветы и бросают их в темницу. Подобно тому, как сказано: "Словно бежит человек от льва, и встречает его медведь" - человек спасается от одного бедствия, и тут же настигает его другое. И там им горько с двух сторон: из-за самого места - тьма и тень смертная, и из-за их положения узников - их истязают и надевают на них железные оковы, чтобы они не убежали.
Почему грех упоминается именно у узников и больных
כִּי־הִמְרוּ אִמְרֵי־אֵל וַעֲצַת עֶלְיוֹן נָאָצוּ׃ - Ибо противились они речам Б-га и совет Всевышнего отвергли.
Радак подчеркивает, что эти узники попали в заточение из-за собственного греха. Обратите внимание: и у узников, и у больных Писание прямо упоминает грех - "Глупцы страдают за путь своих преступлений и за грехи свои", и лишь затем: "Пошлет слово Свое и исцелит их". В то же время у странников в пустыне и у мореплавателей Писание греха не упоминает вовсе. Почему же? Потому что сам по себе путь через пустыню не является грехом, и само по себе плавание по морю - не грех, ведь человеку необходимо перебираться из страны в страну. И если на них обрушивается беда, она приходит для того, чтобы они возвратились ко Всевышнему, оставили грехи, и Всевышний спас их. Однако в самом выходе в пустыню или выходе в море нет повода упоминать вину. А вот об узнике и больном спрашивают: как ты дошел до заключения? Как ты дошел до болезни? Это следствие предшествующего греха. Как говорит Раши: беда постигает человека не иначе, как за его грех.
Мальбим объясняет причину наступления этой второй беды: после того как для них совершилось чудо и они спаслись из пустыни, они возвратились к прежней скверне, "противились речам Б-га" и тем самым "отвергли совет Всевышнего". Ведь замысел и совет Всевышнего состоял в том, чтобы благодаря чуду они обратились к Нему; но когда после спасения человек возвращается к дурным путям, он пренебрегает этим советом. И тогда Святой, благословен Он, говорит: "Теперь ты отправишься в темницу". Был замысел Свыше избавить тебя, но если ты упорствуешь в дурных делах, тебе придется и дальше страдать от невзгод.
В чем же различие между "речами Б-га" (имрей Эль) и "советом Всевышнего" (ацат Эльон)? Радак объясняет: заповеди были даны не только народу Израиля, но и всем народам мира, с той лишь разницей, что у нас есть дополнительные заповеди, и Святой, благословен Он, освятил нас также чистотой тела и чистотой пищи, тогда как нееврей свободен в пище и обыденных делах. Но рациональные, очевидные для разума законы - "не убивай", "не кради", "не прелюбодействуй", установление судей и подобные им нормы - были даны Адаму и его потомкам и обязательны для всего человечества. Это и есть "речи Б-га": минимальные нормы человеческого общежития, правовая система, наказывающая за преступления, и этого достаточно для народов мира. Нам же Святой, благословен Он, дал еще и глубокие наставления о том, как достичь святости, возвышения, служения Ему и близости к Нему - и это "совет Всевышнего". Когда же человек пренебрегает этими советами, Всевышний вразумляет его болезнями или ввергает в плен.
И смирил Он тяготами их сердце
וַיַּכְנַע בֶּעָמָל לִבָּם כָּשְׁלוּ וְאֵין עֹזֵר׃ - И смирил Он тягостным трудом их сердце; преткнулись они, и нет помогающего.
Тяготами плена смирил Всевышний их сердце. Поскольку они не оценили чуда, совершенного ради них при избавлении из пустыни, Он попустил им преткновение, так что они оказались в темнице, и через это их сердце смирилось. "Преткнулись они, и нет помогающего" - там они воочию видят, что ни один человек не в силах спасти их, кроме одного лишь Всевышнего, благословен Он.
וַיִּזְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצֻקוֹתֵיהֶם יוֹשִׁיעֵם׃ - И возопили они к Господу в бедствии своем, и от тягот их Он спас их.
יוֹצִיאֵם מֵחֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת וּמוֹסְרוֹתֵיהֶם יְנַתֵּק׃ - Вывел их из тьмы и мрака смертного, и узы их расторгнул.
Здесь, как уже говорилось, вопль обозначен через букву «зайн» (זעקה), а не через «цади» (צעקה). Радак считает, что это одно и то же: таков его обычный подход, когда при повторении одной и той же мысли разными словами он не ищет особого различия, видя в этом лишь поэтическую красоту слога - один раз написано так, а другой раз эдак. Но по Мальбиму дело обстоит совершенно иначе: с буквой «цади» - беда тяжелее и крик сильнее; с буквой «зайн» - вопль меньшей силы.
Мальбим объясняет, что слова «и возопили к Господу» означают, что они совершили тшуву, и тогда Всевышний вывел их из тьмы и мрака смертного, а также расторг их узы. Радак же поясняет: «узы их» - это веревки и цепи, которыми они были скованы, а их расторжение означает, что Святой, благословен Он, устраивает обстоятельства для их выхода из темницы и внушает пленителям освободить узников. Не стоит думать, будто некая высшая сила спустилась и разорвала оковы; Святой, благословен Он, направляет события так, что сами пленители отпускают их на свободу.
Благодарность за второе чудо
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - Пусть славят Господа за милость Его и за чудеса Его ради сынов человеческих.
כִּי־שִׁבַּר דַּלְתוֹת נְחֹשֶׁת וּבְרִיחֵי בַרְזֶל גִּדֵּעַ׃ - Ибо сокрушил Он медные двери и железные засовы срубил.
Радак поясняет: выйдя из плена, они возносят благодарение Господу и рассказывают людям о чудесах, которые Он сотворил для них, как уже объяснялось выше. Но почему этот стих повторяется еще раз, ведь он уже приводился ранее? Мальбим отвечает: теперь они обязаны возблагодарить за второе чудо. Одно чудо произошло при избавлении из пустыни, а второе чудо - сейчас, при освобождении из темницы. Всевышний сокрушил медные двери, запертые перед нами, и срубил железные засовы, а это требует отдельного благодарения, еще одной хвалы.
«Сокрушил медные двери» - в шутливом ключе
В брошюре «Агра де-Хилула» приводится от имени автора книги «Эмунат Авраам» остроумное замечание: слова «сокрушил медные двери» (שִׁבַּר דַּלְתוֹת נְחֹשֶׁת, шибар далтот нехошет) образуют аббревиатуру «шадхан» (שדכ"ן). Ведь зачастую в шидухе возникают препятствия, подобные глухим медным дверям: одна из сторон сопротивляется, о семье навели нелестные справки, кто-то из родителей заявляет: «он достоин лучшего» или «она достойна большего», и так далее. Но приходит шадхан и разбивает эти медные двери, своим красноречием доводя шидух до счастливого союза.
А в книге «Йехаэн пеэр» приводится народная шуточная расшифровка слова «шадхан»: шекер довер, кесеф нотель - «ложь говорит, деньги берет». Он идет к стороне невесты и заливается соловьем: что за жених, наделен всеми мыслимыми достоинствами, какой трепет перед Небесами, какое прилежание в Торе! Однажды рава Каневского спросили, кто главный матмид (прилежнейший знаток) в ешиве, и он ответил: не знаю, подождем вечера и посмотрим, у кого помолвка, - тогда и узнаю. Ведь стоит кому-то обручиться, как на торжестве его тут же объявляют самым усердным в ешиве и лучшим из учеников.
Но можно не переживать: это справедливо для обеих сторон. Царь Шломо говорит: «Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщины среди всех них не нашел», но в другом месте он восклицает: «Много дочерей выказали доблесть, но ты превзошла всех их». С одной стороны, достойной женщины он не нашел (а уж царь Шломо разбирался в людях), а с другой - многие дочери выказали доблесть. В шутку этот парадокс разрешали так: стих нужно читать до конца: «Много дочерей выказали доблесть... обманчива прелесть и суетна красота». А другие поясняют иначе: «женщины среди всех них не нашел» относится к уже замужней женщине; когда же речь заходит о девушках («дочерях») во время шидухов, тут уж «многие дочери выказали доблесть» - шадхан расскажет вам сказки тысячи и одной ночи о том, какая она необыкновенная. Нарассказывают историй о женихе, нарассказывают о невесте, и так в конечном счете складывается шидух.
В книге «Йехаэн пеэр» задается любопытный вопрос: почему вообще принято платить шадхану (свату)? Ведь Гемара выводит из Торы, Пророков и Писаний, что союз мужчины и женщины предопределен свыше Самим Всевышним: все уже решено на Небесах! Человеку лишь кажется, будто он предпринимает усилия и добивается результата, тогда как на самом деле абсолютно все исходит от Него, благословен Он. Брискер Ров говорил, что все наши хлопоты с шидухами нужны лишь ради того, чтобы успокоить нервы родителей: они переживают («Ну что там с нашим ребенком?»), поэтому им советуют позвонить одному шадхану, переговорить с другим, и это создает ощущение, будто ситуация под контролем. Однако в действительности мы не решаем ничего: все зависит только от Небес. Но если так, за что же полагается плата посреднику? Ведь это буквально «молоть уже смолотую муку» - мука уже смолота Свыше, и союз состоялся бы и без него! Ответ таков: шадхану платят за ложь и преувеличения, на которые он пускается во время сватовства. Ведь ложь и фантазии уж точно не исходят от Небес, лгать его Всевышний не посылал. Это его личная «инициатива», работа сверх порученного, на добровольных началах, и вот за эти труды ему и положено вознаграждение.
Подведем итоги:
Мы увидели, что сердечный вопль (цеака) глубже простого крика (зеака), а избавление от уже настигшей беды (ацала) превосходит предупреждение опасности (йешуа): мера спасения соразмерна силе обращения к Господу и упования на Него. Мы убедились, что если люди обычно сторонятся того, кто вспоминает о них лишь в беде, то Всевышний желает являть милость, и десница Его всегда распростерта, чтобы принять кающихся. Мы узнали о лежащем на нас двойном долге: благодарить Творца за оказанное благодеяние и возвещать о Его чудесах людям - будь то явное чудо или же скрытое под покровом законов природы. Наконец, история узников напомнила, что бедствия не приходят без греха: избавившись от первой опасности, они нарушили повеления Бога и пренебрегли советом Всевышнего. Но когда сердца их смирились и они воззвали к Нему, Господь вывел их из тьмы и смертной тени, направив обстоятельства так, чтобы пали их оковы, - и за это новое избавление они призваны вознести новую благодарность.