Введение: псалом без имени автора - и прямое продолжение предыдущей главы
Псалом 106 открывается хвалой и благодарением, и в его начале нет имени составителя: ни «Мизмор ле-Давид» («Псалом Давида»), ни какого-либо другого имени. Ибн Эзра обращает на это внимание и объясняет, что псалом обращен к разумным («маскилим»): славьте Господа и благодарите Его за милости, которые Он изливает на вас, - без упоминания того, кто именно произнес эти слова. А некоторые говорят, что все псалмы, где не указано имя автора, на самом деле принадлежат Давиду.
הַלְלוּ־יָהּ הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Славьте Господа! Благодарите Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его!
«Благодарите Господа, ибо Он благ» - от Всевышнего не исходит зло, Святой, благословен Он, изливает только благо. «Ибо вовек милость Его» - вовеки Всевышний являет лишь милость.
Мальбим объясняет, что этот псалом служит прямым продолжением предыдущего. В 105-м псалме описывалось то, через что прошел народ Израиля в Египте - «в рабы был продан Йосеф» и все египетское рабство, - здесь же описано то, что Всевышний совершил для народа Израиля после исхода из Египта: их пребывание в пустыне, великие чудеса, сотворенные ради них, а также случаи, когда они восставали против слова Всевышнего. «И покрыли воды притеснителей их, ни одного из них не осталось», «И поверили они словам Его, воспели хвалу Ему», «Но быстро забыли они деяния Его, не дождались совета Его», «И пригрозил Он Красному морю, и оно иссохло, и повел их по пучинам, как по пустыне» - все это описания чудес и событий следующего этапа, наступившего после исхода из Египта.
И почему именно здесь благодарение звучит с особой силой? Потому что милость, которую Всевышний начал оказывать им, Он продолжил проявлять даже после того, как они согрешили. О Египте еще можно было сказать: они не знали Всевышнего, они были порабощены. Но теперь, когда они уже получили Тору, когда Он раскрыл пред ними семь небесных сводов и показал всю землю, явив, что «нет никого, кроме Него», - теперь они за каждый грех заслуживали сурового наказания. И посмотри: Всевышний продолжает являть Свои милости даже тогда, когда они нарушают Его волю. Это показывает, насколько мы должны благодарить Господа, ибо Он благ и вовек милость Его, как сказано далее в псалме: «И вспомнил Он для них завет Свой, и сжалился по великой милости Своей».
Всевышний благ к Своему народу, и милость Его вечна, однако народ не признавал Его благодеяний. А ведь речь идет о поколении, которое видело эти милости собственными глазами, о поколении, пережившем исход из Египта! И при всем этом далее мы увидим тяжелые описания того, как они противились слову Всевышнего, не проявляя благодарности за великие милости. Вот почему мы говорим: «У Тебя, Господи, правда, а у нас - стыд на лице». Нам должно быть стыдно: несмотря на все дурные поступки, совершенные нами, Ты творил с нами праведную милость и продолжаешь изливать на нас благо вопреки всем нашим прегрешениям.
«Кто перескажет могущество Господа» - благодарение, которое не может быть полным
מִי יְמַלֵּל גְּבוּרוֹת יְהֹוָה יַשְׁמִיעַ כׇּל־תְּהִלָּתוֹ׃ - Кто перескажет могущество Господа, возвестит всю хвалу Ему?
Ибн Эзра говорит: благодарить Всевышнего необходимо, несмотря на то, что ни один человек не способен описать все Его могущество и воздать Ему всю причитающуюся хвалу. Так мы находим и в Гемаре (Брахот 33б): мудрецы упрекнули человека, который чрезмерно умножал славословия: «Завершил ли ты все восхваления твоего Владыки?» Тот стал перечислять: «Бог великий, могучий, грозный, сильный, крепкий, доблестный, величественный...» - разве под силу человеку исчерпать все хвалы? Он спросил: «Что же тогда говорить?» И ему ответили: «Только то, что установили для нас мудрецы: „Бог великий, могучий и грозный“». Об этом и говорит стих: кто перескажет могущество Господа, кто способен возвестить всю хвалу Ему?
Радак делает грамматическое замечание: вопросительное слово «ми» («кто») в этом стихе относится к обеим частям фразы. Это явление мы уже упоминали несколько раз («слово несет с собой другое»): слово из начала стиха мысленно удваивается в его продолжении. «Кто перескажет могущество Господа, [кто] возвестит всю хвалу Ему» - словно слово «кто» написано дважды.
И так говорит составитель псалма: если мы придем рассказывать о могуществе Всевышнего, возвещать все Его хвалы, все чудеса, которые Господь сотворил для наших отцов и за которые мы обязаны славить, превозносить и величать Его, - а слово «могущество» («гвурот») указывает на кары, обрушенные Им на Египет, и на то, что произошло на Красном море, где открылась мощь Господа, - кто вообще способен выразить это словами?
Спрашивает Радак: но ведь в 9-й главе сказано: «Возвещу все хвалы Твои во вратах дочери Сиона»! Так можно ли поведать всю Его хвалу или нельзя? И он отвечает: Давид говорит там, что поведает хвалу Вс-вышнему за избавление от бедствий, обрушенных на него врагами, - за те беды, от которых Б-г спас его, он восхваляет, славит и благодарит. Но когда мы беремся перечислить чудеса, совершенные Вс-вышним для народа Израиля на протяжении всей истории: при исходе из Египта, в пустыне, в каждом поколении, - об этом сказано: «[кто] возвестит всю хвалу Его?», кто вообще в силах сосчитать ее!
И чтобы человек не подумал, будто отдельный человек хотя бы за себя способен воздать всю хвалу, Радак тут же добавляет: даже отдельный человек, пожелай он перечислить все милости, которые Вс-вышний оказывает ему изо дня в день, не сможет этого сделать. Как сказано в 40-й главе: «Возвещал бы и говорил, но они превыше счета», - если я захочу пересказать хвалы Вс-вышнего, их слишком много, они выше всякого числа. И дело не только в том, что человек забывает, но порой он попросту ничего не знает: «Ибо совершает Вс-вышний с человеком чудо, а тот не знает и не чувствует этого, пока спустя время не вдумается». Человек подчас спасается от того, о чем даже не подозревал как об опасности, - как же он может воздать за это хвалу?
«Хвалите Г-спода, все народы» - хвала, которую могут вознести только народы мира
Об этом сказал царь Давид: «Хвалите Г-спода, все народы, прославляйте Его, все племена, ибо велика милость Его к нам». Известна меткая мысль: почему народы мира должны славить Б-га за то, что «велика милость Его к нам»? Если бы милость Его возросла над ними, пусть бы славили. Но если милость явлена нам, почему хвалят народы мира? Ответ таков: да, есть хвала, которую могут произнести только народы мира. К примеру, злодеи подготовили мощный заряд, который должен был, упаси Б-г, погубить десятки жизней, но по милости Творца он взорвался у них же по дороге - «так да погибнут все враги Твои, Г-споди!». А у нас никто об этом даже не узнал. Кто знает? Только они, только те, кто строил эти замыслы. Вот почему сказано: «Хвалите Г-спода, все народы, прославляйте Его, все племена», - ведь во многих случаях лишь вы знаете, насколько «велика милость Его к нам». Мы не знаем, каковы были их планы, не знаем, от чего спаслись, не знаем, что должно было произойти. Такую хвалу способны вознести только народы мира.
Как же после этого можно утверждать, будто отдельный человек способен возблагодарить за все благодеяния, оказанные ему Вс-вышним? Столько добра и спасений совершил для нас Творец, о которых мы даже не догадываемся! Как говорили наши мудрецы: «Тот, с кем происходит чудо, сам не распознает своего чуда», - Вс-вышний творит для него чудо, а он даже не осознает и не ведает, что произошло избавление. Об этом же говорится и в мидраше «Шохар Тов»: разве знает человек, сколько чудес совершает с ним Святой Творец, благословен Он, каждый день? Каким образом? Человек спит в своей постели, а на полу притаилась змея; он встает, змея чувствует движение, и в тот миг, когда он уже готов наступить на нее, змея уползает прочь, а человек так и не узнает, какое чудо совершил ради него Святой Творец. И так во всем подобном.
Объяснение Мальбима: нет слов даже для описания одного чуда
Комментарий «Мецудат Цион» поясняет слово «емалель» как происходящее от «мила» (слово), в значении речи, как мы находим в арамейском переводе: «руах мемалела» (дух говорящий). А Мальбим объясняет: «Кто выразит в словах могущество Г-спода?» - невозможно перечислить и возвестить все чудеса в подробностях, ведь даже о единичном чуде кто способен высказать все величие проявленного могущества? Кто в силах описать чудо во всей его полноте? Взять хотя бы египетские казни: мы воспринимаем их в простом, буквальном смысле, тогда как мудрецы раскрывают в каждой казни двести пятьдесят отдельных ударов и так далее. Иными словами, даже вглядываясь в силу Творца, ты обнаруживаешь глубину за глубиной. Кто же воистину способен высказать и описать хотя бы одно деяние могущества Вс-вышнего? У нас нет подходящих слов и нет выразительных средств, чтобы передать Его могущество.
И точно так же: «[Кто] возвестит всю хвалу Его?» - ведь хвала Вс-вышнему беспредельна, ибо «никакая мысль не может объять Его вовсе». Мы совершенно не способны постичь величие, святость и возвышенность благословенного Творца. Все наше знание ограничено лишь тем, что Святой Творец, благословен Он, Сам открыл нам, той реальностью, в которой Он проявляет Себя через сфирот, но постичь Сущность Вс-вышнего мы никоим образом не в состоянии. Кто же тогда способен возвестить всю хвалу Его?
И отсюда стих приходит сказать: за что же мы действительно благодарим? «Благодарите Г-спода, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» - с той стороны, что Вс-вышний благ и что милость Его непрестанна. Мы говорили об этом не раз, и так мы учили по книге «Кузари»: Самого Святого Творца, благословен Он, мы не знаем, у нас нет о Нем никакого постижения. Что же мы знаем? Его действия. Поэтому мы восхваляем Святого Творца за Его деяния, за то, что получаем от Него: Вс-вышний возводит солнце, посылает дожди, дает изобилие жизни, даровал нам Тору, вывел нас из Египта. За те милости, которые мы видим, - «ибо вовек милость Его», - за них мы способны возносить хвалу. Но чтобы выразить все Его могущество и возвестить всю хвалу, у нас нет для этого даже крупицы должного постижения. Мы, будучи получателями, можем свидетельствовать лишь о том, что милость Святого Творца осеняет нас непрерывно: это мы ощущаем на себе, и об этом способны говорить.
Внутренний смысл: «ми емалель» - от корня «перетирать колосья»
Ребе из Злочева объяснял этот стих в более глубоком, внутреннем ключе. «Ми емалель» - подобно выражению «молелим мелилот» (перетирают колосья), то есть измельчают, растирают, крошат. «Кто сокрушит могущество (гвурот) Г-спода?» - у кого есть сила перетереть, сокрушить свойство сурового суда? Ведь «гвурот» - это строгие суды (диним). Кто способен раскрошить эти суды, чтобы они не навредили нам и не оказали на нас дурного влияния? Ответ содержится во второй половине стиха, согласно правилу, что вопросительное слово «кто» относится и к продолжению: «[тот, кто] возвестит всю хвалу Его». Тот, кто провозглашает всю Его хвалу, - когда человек прочитывает всю книгу Тегилим, он тем самым перетирает суды и рассеивает их в прах, чтобы над нами не властвовал строгий суд, но Вс-вышний изливал на нас исключительно милости.
«Счастливы хранящие правосудие» - все зависит от получающего
אַשְׁרֵי שֹׁמְרֵי מִשְׁפָּט עֹשֵׂה צְדָקָה בְכׇל־עֵת׃ - Счастливы хранящие правосудие, творящие правду во всякое время!
Радак объясняет: счастлив был бы Израиль, если бы хранил законы Всевышнего. Ведь когда Всевышний собирается ниспослать благословение, оценивается, исполняем ли мы волю Творца. И если бы мы были хранителями правосудия - сколько добра сотворил бы с нами Всевышний! Даже если бы мы немного преступили Его волю, Святой, благословен Он, все равно терпел бы нас, ожидая, что мы одумаемся и вернемся к Нему с раскаянием, ведь в основе своей мы хранили бы суд. И тем более если бы мы вершили милость во всякое время - тогда Святой, благословен Он, поступал бы с нами милосердно, и мы не оказались бы в изгнании. Здесь псалмопевец провидит изгнание, как мы увидим далее ("Вспомни обо мне, Господи, в благоволении к Своему народу"), и поэтому говорит: как мы были бы счастливы, если бы хранили правосудие и творили милость во всякое время - нас не постигло бы изгнание, и Святой, благословен Он, изливал бы на нас лишь благо.
Мальбим отмечает: милости Всевышнего всегда неизменно благи, но все зависит от принимающего. Об этом говорилось уже неоднократно: Святой, благословен Он, посылает дождь, но взойдут ли посевы и будет ли урожай? Это зависит от того, что посеяно в землю. Посеешь сорняки - вырастут сорняки, посеешь пшеницу - взойдет пшеница. Изобилие изливается свыше непрестанно, вопрос лишь в том, готовы ли принимающие принять его. К этому однажды приводилась притча: расстояние от неба до земли неизменно, меняется лишь рельеф самой земли - есть возвышенности, а есть низины. На небесах нет высоты и низины, небесное влияние равно для всех, однако среди принимающих есть стоящие высоко и находящиеся внизу. Тот, кто готовит больше духовных сосудов, удостаивается большего изобилия, а приготовивший меньше сосудов получает меньше.
И добавляет Мальбим: Святой, благословен Он, дал нам Землю Израиля лишь с условием, чтобы хранили Его установления и соблюдали Его законы. А что означают слова "правосудие" (мишпат) и "милость" (цедака)? Мальбим всегда объясняет, что "мишпат" - это дела судебные, отношения между человеком и ближним; а выражение "творящий правду" (осе цедака) здесь подразумевает не привычную раздачу денег, а праведные поступки в отношениях между человеком и Всевышним. Тот, кто творит правду пред Небом и хранит справедливость между людьми, - счастлив, ибо для него милости Всевышнего неизменны. Нет никакой разницы между милостями, которые Всевышний являл в древние эпохи, и тем благом, которое Он может даровать нам сегодня; единственное отличие кроется в том, исполняем ли мы Его волю. Счастливы хранящие суд и творящие правду во всякое время: они удостаиваются того же небесного благословения и сегодня, а не только некогда при исходе из Египта.
Блажен тот, чьи деньги нажиты по справедливости, и все же он щедро раздает их на цдаку
В книге "Теhилот Маhариц" поясняется: есть богачи, которые щедро раздают деньги на цдаку, но по сути в этом нет великой заслуги, поскольку средства достались им легко, далеко не всегда кристально честным путем, и они не вникали в строгость имущественных законов - а значит, и расставаться с этими деньгами им просто. Памятны картины из Нетании, где были семьи криминального мира (на иврите «шефа», изобилие, при перестановке букв превращается в «пеша», преступление): они приходили в синагогу и покупали право открыть ковчег за десятки тысяч. Раз в год человек приходил, чтобы получить искупление за все свои темные дела. Когда деньги приходят легко и быстро, с ними легко и расставаться - ведь ради них не пришлось трудиться в поте лица.
Иное дело праведники: они скрупулезно следят за тем, чтобы каждая монета была кошерной, чтобы она безусловно принадлежала им и не несла в себе даже тени незаконного присвоения. Их имущество принадлежит им абсолютно, без малейших сомнений - недаром праотец Яаков возвращается за мелкими кувшинчиками, подвергая себя смертельной опасности. И если видно, что человек, у которого каждая копейка заработана безупречно чисто, и который берет ее в руки лишь тогда, когда в ней нет ни грамма сомнения, - тем не менее щедро дает цдаку, вот о ком сказано: счастлив он! Богачу с сомнительными доходами легко раскрыть кошелек, и в этом нет большой мудрости; но когда праведник, трепетно берегущий каждую честную копейку, все же раздает и расточает ее на нужды бедных - в этом подлинное величие. Об этом и написано: "Счастливы хранящие суд" - как велика заслуга праведников, оберегающих свои деньги, чтобы они приобретались исключительно по суду и закону, удаляющихся от всякого подозрения на запрет, и при всем этом "творящие правду во всякое время" - дающие щедро, без мелочности и скупости. Счастливы они, и прекрасна их доля в этом мире и в мире грядущем!
"Этот покойный ушел в мир иной в собственном саване"
В связи с этим рассказывают о раби Исраэле Салантере. Однажды на похоронах он услышал разговор: покойный был когда-то очень богат, а теперь посмотрите, умерев в нищете, он даже савана своего не имеет - у семьи не нашлось денег, и его одели в то, что пожертвовала хевра кадиша или посторонние люди. Сказал им раби Исраэль Салантер: вы глубоко заблуждаетесь. Знайте, что этот человек похоронен в собственном саване, тогда как другие уверены, будто саван принадлежит им, хотя на самом деле это вовсе не так.
Смысл этих слов прост: те, кто дал бедняку саван, преподнесли его в абсолютный дар, и потому саван принадлежит ему без малейших сомнений. С другой стороны, многим кажется, будто они приобрели саван на собственные деньги - притом самый дорогой, роскошного кроя, - однако состояние их было нажито нечестно, и получается, что саван куплен на украденные средства. Но разве чужое, присвоенное незаконно, становится твоим? Значит, и саван, в котором тебя хоронят, тебе не принадлежит. Отсюда следует, что когда праведник дает цдаку, его поступок обладает колоссальной ценностью: он отдает из того, что поистине принадлежит ему, а это неизмеримо труднее, чем раздавать деньги механически, сколотив состояние неправедным путем.
"И пусть не во всякое время входит во святилище"
В книге "Имрот теhорот" приводится рассказ от имени Маhари из Несхижа. Однажды он пришел собирать пожертвования к одному еврею, и тот сказал: "Уважаемый раввин, я совершаю очень много цдаки!" А ведь в городе у него была совсем иная слава: его знали как богатого скупца. Раввин удивился: "Много цдаки?" Тот ответил: "Разумеется! Мудрецы говорят, что слова «творящий милость во всякое время» относятся к тому, кто кормит своих малолетних сыновей и дочерей. А у меня, слава Б-гу, полон дом детей, и я содержу их в великом достатке - это и есть «во всякое время», ведь я даю им непрерывно!" Ответил ему раввин: "О тебе Писание говорит: «И пусть не во всякое время входит во святилище» - наверх, во святилище Небес, в Ган Эден, с такой «домашней» цдакой войти нельзя. Содержать собственных детей - святая обязанность, но не этим покупают будущий мир; требуются истинные дела милосердия, когда помогают и чужим людям".
Рав Саадия Гаон: "хранящие" - ожидающие
Рав Саадия Гаон объясняет слова "счастливы хранящие правосудие" в значении ожидания. "Хранящий" - это ожидающий, как сказано "а отец его хранил это слово" - и разъяснил Раши, что он ждал, чтобы увидеть, как это осуществится. И так же "ждущие утра" - ожидающие утра. Если так, то "хранящие правосудие" - это люди, которые всегда ожидают суда. Когда суд? После ста двадцати лет. Но есть человек, который все свои дни ожидает суда, и это как сказали мудрецы наши "раскайся за один день до смерти твоей": в каждое мгновение он словно ожидает суда - может быть, меня тотчас призовут к ответу, может быть, тотчас потребуют меня в высший суд, может быть, завтра меня уже здесь не будет. И поэтому, поскольку он хранит и ожидает суда в каждое мгновение, он также "творит милость во всякое время": все время творит милость с душой своей, дела праведности, а также творит милость с ближним и дает цдаку. Он постоянно совершает духовные действия во всякое время, потому что он все время ожидает - когда призовет меня Всевышний на суд. Не то что он ждет, чтобы это пришло поскорее, а что он всегда готов к этому. В этом смысл "хранящие правосудие", раскайся за один день до смерти твоей.
"Творит милость во всякое время" - а в собственных глазах лишь хранит правосудие
Книга "Шаарей Симха" объясняет, что царь Давид приходит восхвалить человека и сказать: счастлив тот, кто, хотя и творит милость во всякое время, в собственных глазах лишь в разряде "хранящих правосудие". Ведь иногда человек дает что-то и делает что-то, и ходит словно павлин, гордясь и хвастаясь, и рассказывает всем, кому только можно: видишь ту комнату в ешиве? Это я пожертвовал. Нет человека, который не слышал бы от него эту историю. А если этого недостаточно ясно, он еще просит ешиву опубликовать объявление в газете: "известный благотворитель, преследующий цдаку и милосердие". Однажды я пришел в микву в Бней-Браке и увидел огромную мраморную доску у входа; я спросил, о чем это, и выяснилось, что этот человек пожертвовал пластиковые коврики для миквы. По размеру мраморной доски ты бы решил, что он по меньшей мере построил всю микву целиком. И он позаботился, чтобы ему сделали мраморную доску у входа, и я думаю, что это обошлось ему, с гравировкой, дороже пластиковых ковриков, которые он пожертвовал - и, конечно же, он еще и сказал, что там написать.
Итак, иногда человек творит милость, но ходит надутый от гордости и с ощущением "кто знает, что я совершил" - и с такой цдакой мало что можно сделать. Счастлив человек, который творит милость во всякое время, и когда ему говорят "счастлив ты, какая заслуга", он отвечает: да что вы, какое там счастье? Я всего лишь исполнил правосудие, которое обязан исполнить, это мой долг и моя обязанность. В этом смысл: "счастливы хранящие правосудие" - хотя он и "творит милость во всякое время", он не хвалится и не гордится, а говорит, что исполнил свою обязанность и в этом нет ничего большего. И если так - счастлив этот человек, ибо тогда эта цдака действительно сохраняется для него на веки вечные и станет для него щитом и оплотом.
Святой Шела: превратить каждое действие в заповедь через намерение
Мудрецы наши говорят, что "творит милость во всякое время" - это тот, кто содержит своих малых детей, и здесь святой Шела выводит великое и удивительное основание, о котором мы подробно говорили в недельных главах. Ведь что делает человек? Он содержит своих детей. Нет обычного человека, который не заботился бы о своих детях, и даже нееврей, и даже животное жалеют своих детей - Гемара говорит, что ворон не жалеет своих детей, но человек жалеет. И при всем этом пришли мудрецы наши и сказали, что ты, жалеющий своих детей и содержащий их, в разряде "творящих милость во всякое время". Что требуется от человека? Чтобы он направил на это намерение! Чтобы он сказал: вот я направляю сейчас намерение позаботиться о пропитании моих детей, и этим исполнить заповедь цдаки.
И так же, говорит рав Дэслер, во всяком деле. Человек держит бакалейную лавку - зачем? Потому что ему нужно кормиться. Верно, но вот приходят люди купить молоко, и я могу совершить милость с евреем: я даю ему молоко, ведь если бы не было у меня здесь лавки, ему пришлось бы странствовать неизвестно куда. А если ты скажешь: ведь ты получаешь плату - и что с того? То, что я получаю плату и что мне нужно кормиться, не отменяет милости. Разве я не совершаю милость с евреем, если направляю намерение сделать ему добро? Человек может во всех своих действиях направлять намерение совершить дело милости, и это превращает обыденное действие в действие заповеди.
И так во всяком деле человек может направить намерение во имя Небес. Все идут ночью спать. Один говорит: я иду спать, умираю от усталости, вымотанный и выжатый, должен спать. А ты спрашиваешь другого, зачем он идет спать, и он говорит: я направляю намерение, чтобы у меня завтра были силы встать на служение Творцу, чтобы я мог молиться и учить Тору и не засну на уроке. И что он сделал? Превратил час сна в час учебы, поскольку его цель во сне в том, чтобы он мог учиться. Вот слова святого Шела: всякую вещь в мире, хотя он делает ее для себя, если он может вознести эту вещь во славу Имени Его благословенного - пусть положит это себе на сердце, и пробудится к этому, и сделает это с радостью. И так же в еде: я ем, потому что я голоден, и правда, что еда вкусная, но я ем еще и для того, чтобы у меня были силы для служения Ему благословенному, чтобы я мог учиться и мог молиться - и это намерение превращает само действие в заповедь. И так пишет Шулхан Арух в главе 231, что все его дела должны быть во имя Небес: если он лишь добавит намерение, то вот он служит своему Творцу постоянно. Вот, даже тот, кто содержит своих детей из отцовской жалости к детям - направь намерение ради цдаки, направь намерение ради милости, и удостоишься заповеди.
Рабби Элияу Лопиан: "почему вы не думаете о милости?"
Рассказывают о рабби Элияу Лопиане, что в ешиве, когда был построен новый дом учения, нужно было перенести все пюпитры и книги во второе здание. Сказали юношам утром, чтобы каждый взял свой пюпитр и перенес, так и сделали. Сказал им рабби Элияу Лопиан: почему вы не думаете о милости? Ведь тебе нужно перенести свой пюпитр; ты должен был сказать своему товарищу - дай мне, я возьму твой, а он скажет - я возьму твой. И тогда вы оба удостоились бы заповеди милости! Я взял его пюпитр, а он взял мой, и мы оба удостоились заповеди.
Человек должен быть купцом: смотреть, где я могу заработать, где я могу исполнить заповедь. Как Аарон, который сокрушается о жертве, которую не принес - Аарон, ведь у тебя есть все жертвы! Верно, у меня есть все, но я мог бы обрести еще немного. Так думает купец: здесь я мог бы заработать еще немного, там я мог бы сделать еще что-то. Так должен человек смотреть на заповеди, и тогда он будет по-настоящему великим богачом.
Намерение при строительстве, уборке и в любом деле
И к чему ждать какого-то особого момента - начни заранее. Человек строит дом и направляет свое намерение ради заселения Земли Израиля: ведь он мог бы строить в Майами, но построил здесь, с намерением исполнить заповедь заселения Эрец-Исраэль - и тем самым уже совершил мицву.
В Тель-Авиве жил один адмор, который каждое утро выходил подметать свою улицу, вход в дом и все вокруг. Ему говорили: «Ребе, это ведь несолидно, у раввина есть помощники, а раввин сам выходит по утрам с метлой?» Он отвечал: «Когда я был в Освенциме, я дал себе слово: если Всевышний удостоит меня подняться в Эрец-Исраэль, я буду мести ее улицы». А мы? Человек идет по улице, что-то ест и бросает мусор прямо под ноги. Зачем бросать на улицу? Ты загрязняешь Землю Израиля! Оставь в стороне муниципалитет - ты пачкаешь Эрец-Исраэль, «землю, на которой очи Господа, Б-га твоего». Человек может даже в таком простом деле, в небольшой уборке, иметь намерение: «Я убираю Землю Израиля, это обитель Святого, благословен Он, здесь очи Господа, Б-га твоего». В каждом действии можно направить свои мысли во имя Небес, и тогда человек удостаивается того, что все его дела становятся духовными, каждое действие превращается в заповедь.
Мысль о хеседе в магазине - и вера в пропитание
Рав Десслер говорит: если твой взгляд таков, то и все твое отношение к жизни меняется. Приходит к тебе покупатель и спрашивает: «Есть у вас такой-то товар?» Ты отвечаешь: «Нет». Он спрашивает: «А где его можно достать?» И тут ты думаешь про себя: «Что же, отправить его к конкуренту? Не знаю...» Но если вся твоя цель - творить хесед (да, мне нужно зарабатывать на жизнь, и да, я получаю за это плату, но главное мое стремление - делать добро, и сейчас я могу помочь еврею), то почему бы не помочь ему? Ведь моя цель - хесед! И ты говоришь ему: «Пойдите туда-то, у такого-то вы сможете это купить».
А если ты возразишь: «Но подожди, завтра он привыкнет покупать у него!» - так рассуждает только безбожник. Неверующий беспокоится, как бы клиент не ушел к другому и как бы тот не узнал о конкуренте. Но верующий человек знает: все, что мне суждено свыше, я непременно получу, и заработаю именно столько, сколько мне отведено, а сейчас на мне лежит заповедь творить хесед. Неужели ты думаешь, что от доброго дела можно остаться в убытке? Ты сделал добро еврею, и это нанесет тебе финансовый ущерб, Всевышний накажет тебя за это? Нужно быть вовсе лишенным веры, чтобы так думать! Поэтому человек, вся цель которого - «чем я могу помочь?», в каждом своем поступке - в своем магазине и в любом другом месте - спрашивает себя: как я могу поддержать, как могу облегчить людям жизнь, как могу принести им благо? И потому каждое его действие направлено в это русло, и с такой мыслью все совершается совершенно иначе, нежели у того, кто приходит лишь ради наживы и ищет, как бы накопить богатство.
Подведем итог:
Псалом 106, в начале которого не указано имя автора, служит продолжением предыдущего псалма: после описания египетского рабства следует рассказ о том, что Святой, благословен Он, совершил для Израиля после Исхода из Египта - великие чудеса с одной стороны, и непокорность народа с другой, и все же «ибо навек милость Его». «Кто выразит могущество Господа» - не в наших силах описать во всей полноте хотя бы одно Его проявление могущества, и мы не способны постичь Его хвалу; все наше познание ограничивается Его деяниями и милостями, которые мы получаем каждый день, и о многих из них мы даже не догадываемся, ведь «тот, с кем происходит чудо, сам не осознает своего чуда». А по словам ребе из Злочева, тот, кто возвещает всю Его хвалу, тем самым «сокрушает» и смягчает строгости судов. «Счастливы хранящие правосудие» - милости Всевышнего неизменны и благи, и все зависит от готовности принимающего; счастлив тот, чье имущество нажито по суду и честности, но кто все же щедро раздает его на цдаку; счастлив тот, кто ожидает суда каждый день, следуя наставлению «вернись к Б-гу за день до своей смерти»; и счастлив тот, кто творит милость во всякое время, видя в этом лишь исполнение своего долга. Отсюда следует великий принцип: при правильном намерении можно превратить любое будничное дело в мире - заботу о пропитании детей, покупку продуктов, сон, еду, строительство и уборку улицы - в деяние хеседа и заповедь, и тем самым непрестанно служить своему Создателю.