Псалом 107 книги Тегилим - это псалом праздника Песах. Радак пишет, что этот псалом составлен о четырех категориях людей, которые вышли из бедствия к избавлению, и все четверо обязаны вознести благодарение Всевышнему. Всевышний спас их, и они должны благодарить. Эта благодарность служит источником и основанием для слов мудрецов о том, что эти четверо обязаны произносить благословение «Биркат а-гомель» - благодарность, которой они благодарят Всевышнего за то, что Он вывел их из беды к избавлению.
Радак добавляет: и это происходит вовсе не случайно, как ошибочно полагают мыслители-исследователи, утверждающие, что человек подчинен лишь слепой судьбе («мазалю»), и не верящие во Всевышнего. Эти исследователи как бы говорят: за что тут благодарить? Все произошло само собой, человеку просто повезло. На это и отвечает псалом: нет. Они обязаны благодарить Всевышнего, ведь из-за своих грехов они оказались в беде, и лишь по милости Б-жьей спаслись из нее, когда воззвали к Нему. И действительно, далее в псалме прямо говорится, что беда пришла из-за греха, а спасение пришло потому, что они взмолились ко Всевышнему - значит, ничто не происходит само по себе, но все направляется Им, благословен Он. Эти четверо: идущие через пустыню, узник в темнице, больной, который исцелился, и мореплаватели, спускающиеся в море.
Радак также добавляет, что далее в псалме станет ясно: даже тот, кто не был ни в одной из этих ситуаций - ни в пустыне, ни в темнице, - также включен в этот посыл. Человек, благополучно сидящий в своем доме, пусть не обольщается уверенностью в своем положении, ведь Святой, благословен Он, может в мгновение ока обратить все к худу и лишениям. И наоборот: тот, кто находится в тяжелом и бедственном положении, пусть не отчаивается, ведь Святой, благословен Он, возвысит его из нищеты, спасет от беды и дарует великое благо. Все это призвано научить нас тому, что все исходит от Него, благословен Он: и дурное, и доброе.
הֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - «Благодарите Господа, ибо Он благ, ибо навек милость Его».
Мальбим объясняет, что после упоминания о собирании изгнанников вернувшиеся из изгнания принесут благодарственные жертвы за все то, за что надлежит благодарить Всевышнего, - и, как мы увидим далее, все эти испытания были и при исходе из Египта. Но какова суть категории «хесед» (милость)? Мальбим дает определение: хесед - это то, что совершается без всякого обязательства и без предварительного обещания, и даже если получающий недостоин этого по своим поступкам. Если я обязан дать тебе - это не хесед, а заработная плата или уплата долга. Если я пообещал тебе - это тоже не хесед, ведь я даю в силу обещания. А если ты получил благодаря своим заслугам - ты получил по закону и справедливости, а не по милости. Хесед означает: даже если у тебя нет заслуг, я даю тебе. Так же и у Святого, благословен Он, говорит Мальбим: хесед относится к чуду, выходящему за рамки природы, к тому, чего человек недостоин и что ему не причитается, о чем не было предварительного обещания, и к чему Святой, благословен Он, не был обязан, и все же Он одаривает нас благом выше законов природы.
В книге «Тегилот Маhариц» замечательно разъясняется смысл слов «Благодарите Господа, ибо Он благ». Когда человек делает тебе добро, ты ждешь, пока оно завершится, чтобы поблагодарить его и осыпать теплыми словами. Ты не благодаришь посреди поездки, когда тебя подвозят; ты дожидаешься конца и тогда говоришь: спасибо большое, это очень мне помогло, яшар коах. Мы всегда ждем окончания благодеяния, чтобы выразить полную благодарность. Но все это верно лишь по отношению к человеку из плоти и крови. У Святого же, благословен Он, благодеяние никогда не прекращается, у него нет стадии завершения; Он непрестанно творит добро и продолжает осыпать благом. Если так, то до каких пор ты будешь ждать? До самого последнего момента? Но ведь «в преисподней кто восславит Тебя?», и когда человек уже лежит в могиле, благодарить уже нет возможности. «Буду славить Господа в жизни моей, петь Б-гу моему, пока я жив» - благодарить нужно при жизни. Поэтому Писание и говорит: «Благодарите Господа, ибо Он благ» - Его благо постоянно, Он благ непрерывно, поэтому не жди окончания благодеяния, а благодари Всевышнего в каждое мгновение.
יֹאמְרוּ גְּאוּלֵי יְהֹוָה אֲשֶׁר גְּאָלָם מִיַּד־צָר׃ וּמֵאֲרָצוֹת קִבְּצָם מִמִּזְרָח וּמִמַּעֲרָב מִצָּפוֹן וּמִיָּם׃ - «Пусть скажут избавленные Господом, которых Он избавил от руки беды, и из стран собрал их - с востока и с запада, с севера и с моря».
«Пусть скажут избавленные Господом» - Радак объясняет: пусть вознесут хвалу и благодарность Всевышнему, избавившему их от бедствия. Они придут к осознанию того, что их Избавитель - лишь Святой, благословен Он; нет избавителя, кроме Него, и только Всевышний избавил их. И потому они названы «избавленными Господом» - очевидно и несомненно ясно, что Всевышний избавил нас, и никому не придет в голову подумать, будто что-то произошло само собой.
О словах «от руки цара» Радак пишет: «цар - это имя существительное». Он имеет в виду исключить понимание этого слова как глагола. «Мейцер» (притесняющий) - это действие: он стесняет меня, совершает действие. А «цара» (беда) - это имя существительное. Подобно тому как «гнев» - это существительное, а «гневающийся» - действие. Поэтому «которых Он избавил от руки цара» означает не из рук притеснителя, совершающего действие, а как будто написано: которых Он избавил из руки беды. Речь идет о существительном, а не о глаголе.
Мальбим объясняет, что Всевышний явил избавленным Свою особую милость в двух аспектах. Первый - «избавил их от руки врага», само избавление. Но и после избавления человек может остаться неприкаянным; все мы помним, что после Катастрофы оставались тысячи и миллионы беженцев в лагерях для перемещенных лиц - людей, которые уже не в Освенциме, но не знают, куда им идти. Поэтому наступает второй аспект: «и из стран собрал их» - вернул рассеянных с востока и запада, с севера и с моря, и возвратил их в Землю Израиля.
И здесь не хватает одной стороны света: восток, запад, север и море - а где же юг? Мальбим говорит, что юг не упомянут, поскольку на юге нет поселений. Имеется в виду не то, что нет поселений на юге Земли Израиля, а то, что южная часть земного шара почти не заселена. И Радак поясняет: там меньше всего поселений со всех сторон из-за солнечного зноя, и купцы почти не ходят в ту сторону с товарами. Юг воспринимался ими как пустыни и безводное место, поэтому его и не упомянули. Впрочем, дело не обязательно в жаре: ведь и сегодня Северный полюс хоть как-то заселен, а Южный полюс практически безлюден - и это несмотря на то, что на Южном полюсе холоднее. Мы видим, что юг и поныне заселен значительно меньше северных широт.
И все же возникает трудность: сказано «с востока и с запада», и снова «с моря», но ведь море - это и есть запад, получается повторение запада дважды. Радак объясняет, что под «морем» имеются в виду те, кто переправляется морем из страны в страну, чтобы Всевышний вернул их в свою землю с миром. И еще: псалмопевец упоминает мореплавателей, ведь одна из тем этого псалма - спасение Всевышним тех, кто выходит в море. Здесь не просто перечисление сторон света, но и указание на то, что Всевышний спасает из морских пучин, ведь само пребывание в море требует спасения, и Всевышний возвращает их к их обители.
В книге «Аз йедабер Йехошуа» приводится история о святом гаоне рабби Йехезкеле из Козьмирска. У него был святой обычай: каждую зимнюю ночь, выходя из бейт-мидраша к себе домой, он произносил: «Владыка мира, доброй Тебе ночи», - и так шел домой. Сегодня, возможно, под влиянием бреславского хасидизма, это не кажется нам чем-то необычным, но в те времена это звучало поразительно: как можно так обращаться ко Всевышнему, словно человек говорит с другом? Он ответил им: «Этим я имею в виду заступиться за Израиль, помолиться о еврейском народе, чтобы у них ни в чем не было недостатка».
И вот каков был его замысел: Мишна в трактате Сангедрин говорит, что когда человек страдает, что говорит Шхина? «Тяжело голове Моей, тяжело руке Моей», то есть болит голова Моя, болит рука Моя; Шхина как бы разделяет боль еврея. И вот долгими зимними ночами месяца тевет стоят лютые морозы, и людям далеко не всегда хватало дров для растопки печей. Человек приходит домой, мерзнет, возможно, голоден, у него нет денег на еду и дрова - и он страдает. А когда страдает он, страдает и Шхина, ведь Всевышний сопереживает этому еврею. Поэтому я молюсь и говорю: «Владыка мира, доброй Тебе ночи». А как у Тебя будет добрая ночь? Если Ты облагодетельствуешь Своих детей, позаботишься, чтобы у всех было вдоволь дров и еды, и чтобы у них все было благополучно - тогда само собой и у Всевышнего будет добрая ночь. Но если еврей страдает, у Всевышнего как бы нет покоя: «Тяжело голове Моей, тяжело руке Моей».
Исходя из этого раскрывается стих: «Славьте Господа, ибо Он благ» - нужно благодарить Всевышнего за то, что у нас есть такой Творец, Которому хорошо, а когда? «Ибо навек милость Его» - когда Он изливает благодеяния. Благодари Всевышнего за то, что у тебя такой Б-г, Которому, когда хорошо еврею, тоже как бы хорошо, а когда еврей страдает, Ему как бы тяжело. И в соответствии с этим слова «скажут избавленные Господом» толкуются в хасидском духе: не только Всевышний избавляет нас, но как бы и Сам Всевышний избавляется от беды. Когда? «Которых избавил от руки врага» - когда Я избавляю вас от руки врага, Я как бы Самого Себя избавляю. Это перекликается со словами мудрецов о том, что Всевышний сказал: «Не войду в Иерусалим Небесный, пока Израиль не войдет в Иерусалим земной», и «Шхина пребывает с ними в изгнании». Пока мы в изгнании, как бы и Шхина пребывает в изгнании; а когда мы будем избавлены и войдем в земной Храм, тогда и Шхина возвратится в Свою обитель в Небесном Храме, и получается, что мы тем самым как бы приносим избавление и Самому Благословенному Творцу.
תָּעוּ בַמִּדְבָּר בִּישִׁימוֹן דָּרֶךְ עִיר מוֹשָׁב לֹא מָצָאוּ׃ רְעֵבִים גַּם־צְמֵאִים נַפְשָׁם בָּהֶם תִּתְעַטָּף׃ - «Блуждали они в пустыне, по глухому безлюдью, пути к населенному городу не находили. Голодные и жаждущие - душа их в них изнемогала».
Раши объясняет: путники в пустынях тоже должны благодарить, ведь они часто сбиваются с пути в пустыне, голодные и жаждущие. И это не сравнится с тем, кто заблудился в городе: даже если он не нашел нужную улицу, рядом есть киоск, лавка, супермаркет. Но у того, кто заблудился в пустыне - «голодные и жаждущие, душа их в них изнемогала», - негде купить еду и негде устроиться.
Радак объясняет, почему именно о пустыне упомянуто, что там сбиваются с пути: потому что от порывов ветра песок заносит дороги. Человек думает: «Здесь когда-то была дорога», - но подул ветерок, и поди разбери, где она проходила. Поэтому в пустыне легко заблудиться, и тогда люди не могут найти путь, ведущий к населенному городу, куда они направлялись.
Мальбим описывает, как народ Израиля в изгнании идет и скитается по пустыне (мидбар), а оттуда попадает в глухое безлюдье (йешимон). Между пустыней и безлюдьем есть разница: «йешимон» означает еще более суровое запустение, место абсолютно мертвое. Они сбиваются с пути, не находят населенного города, начинают голодать, а затем и испытывать жажду, когда в их сосудах заканчивается вода, и так продолжается, пока «душа их в них изнемогала» - когда они уже близки к смерти.
Что означает «душа их в них изнывала (облекалась)»? «Мецудат Давид» объясняет: когда человек находится в беде, он подавлен и согбен, словно свернут сам в себя. Человек сжимается, сгибается, будто одна часть его тела укутывает другую, - и это выражение душевного угнетения; человек в беде словно съеживается, угасая от страданий.
А Радак добавляет замечательное объяснение: путники ведь взяли с собой припасы в дорогу, однако в пустыне купить нечего, и провизии должно было хватить ровно на путь. Но в чем же дело? Поскольку они сбились с пути («в пустыне, по пути глухому»), это и привело к тому, что они начали терпеть голод и жажду. Если бы путник шел по плану, он вышел бы из пустыни за две недели: у него есть еда и питье на две недели, и он успевает пройти. Но раз они заблудились, две недели превратились в три, затем в месяц, запасы иссякли - и отсюда слова: «Голодные и жаждущие, душа их в них изнывала».
В книге «Теилот Шмуэль» приводится от имени Бааль-Шем-Това: казалось бы, нужно понять, почему Святой, благословен Он, создал такую реальность, в которой человек испытывает голод и жажду, стремится и вожделеет к пище? Если бы этого не было - ни вожделения, ни самой физической потребности в еде для поддержания жизни тела, - человеку не пришлось бы трудиться и напрягать силы около восьмидесяти процентов своего времени. Купил жилье - и все. Ради чего человек работает? Чтобы принести еду в дом, ради пропитания. Посудите сами: если бы в мире не было нужды в пище, мы были бы чем-то вроде роботов, и большую часть времени нам вовсе не нужно было бы ничего делать.
Одна из причин состоит в том, чтобы у нас было занятие. Ведь иначе что станет делать человек целый день? Если бы он шел в бейт-мидраш - прекрасно, но в реальности многие склонны к праздному шатанию, и потом ищи ветра в поле. А мы знаем, что нет ничего опаснее этого: когда у человека есть праздное время, безделье приводит к скуке, а скука приводит ко греху. Поэтому Святой, благословен Он, позаботился о том, чтобы мы были постоянно заняты, трудились ради пропитания, и у нас не оставалось досуга для грехов.
Однако Бааль-Шем-Тов раскрывает более глубокую, внутреннюю причину: во всех творениях после греха Адама Ришона рассеялись искры святости, и задача человека - собрать эти искры и вернуть их к их Источнику. Они рассеяны по всем странам, и именно поэтому народ Израиля оказался в изгнании среди народов. И как пишет святой Ор а-Хаим, когда возвышенный человек, праведник и богобоязненный, находится в месте, где есть искры святости, он действует как магнит: доброе притягивается к доброму, искры святости соединяются с ним и приходят к своему исправлению. Точно так же и в пище, в растительном и животном мире - в них тоже заключены те самые искры святости, упавшие после греха Адама и нуждающиеся в исправлении; человек вкушает пищу и питье, получает подкрепление сил, и тем самым искры исправляются. В этом заключается часть духовного служения человека через еду и питье.
И на это намекает стих: «Голодные и жаждущие» - почему Всевышний сотворил голод и жажду? Потому что искры, относящиеся к их душам, - «душа их в них облекается». Это можно истолковать двояко: и в том смысле, что сами искры укутаны, сокрыты в этой пище, и в том, что душа человека облекается и увенчивается этими искрами, когда он вкушает эту еду.
Наши мудрецы говорят: четверо обязаны возносить благодарение - спустившиеся в море на кораблях, когда ступают на сушу к жилью; идущие по пустыне, когда достигают желаемого места; больной, который исцелился; и заключенный в темницу, вышедший на свободу. Известен мнемонический знак, который приводит Бааль а-Турим к стиху «И все живые возблагодарят Тебя вовек» (וְכָל הַחַיִּים יוֹדוּךָ סֶּלָה): слово «ха-хаим» намекает на них: «хет» - заключенный (хавуш), «йуд» - страдания, то есть больной (йисурим), «йуд» - море (ям), «мем» - пустыня (мидбар).
И все эти четверо выводятся из нашего псалма: идущие пустыней - «Блуждали они в пустыне, по пути глухому»; узник в темнице - «Сидящие во тьме и сени смертной, скованные нищетой и железом»; исцелившийся больной - «Пошлет слово Свое и исцелит их»; мореплаватели - «Сходящие в море на кораблях». И о каждом из них повторяется стих: «Пусть благодарят Господа за милость Его и за чудеса Его ради сынов человеческих» - ведь все они обязаны возблагодарить Всевышнего.
В книгах написано, что мы пьем четыре бокала в пасхальную ночь в память о четырех событиях, через которые прошел народ Израиля. В Египте они были узниками, пленниками - ни один раб не мог сбежать из Египта, и они были там заперты; да и само слово «Мицраим» (Египет) родственно слову «мейцар» (теснина, узилище). Они терпели тяжкие страдания и болезни из-за изнурительного подневольного труда. Затем, выйдя на свободу, они перешли море - вот сходящие в море. А после этого шли по пустыне - вот идущие пустыней. Получается, что четыре бокала связаны с четырьмя избавлениями, которые мы пережили при исходе из Египта. И по этой же причине мы произносим этот псалом в Песах, ведь избавление из Египта включает в себя спасение от всех четырех видов бедствий.
По поводу вина гаон раби Нисим Даян добавляет замечательную мысль: когда человек поднимает бокал вина, что ему говорят? «Лехаим!» («За жизнь!»). А что означает «лехаим»? Согласно нашему объяснению, четыре бокала, которые мы пьем в пасхальную ночь, соответствуют четырем избавлениям, знак которых образует слово ХАИМ («жизнь»): хавуш (узник), йисурим (страдания/болезнь), ям (море), мидбар (пустыня). В этом и заключается смысл пожелания «лехаим»: мы пьем четыре бокала в благодарность за спасение от четырех бедствий, которым подверглись при исходе из Египта, и тем самым благодарим Всевышнего за четыре вида дарованного нам избавления.
В книге «Йосеф теhилот» Марана Хида от имени «Кнесет а-Гдола» приводится объяснение стиха «Блуждали они по пустыне, в глуши, не находили пути к обитаемому городу» на основе слов мудрецов: когда народ Израиля вышел из Египта, эмореи разрушили все. Они получили словно некую телеграмму из Египта - ведь Мицраим (Египет) был братом Кнаана (Ханаана), - в которой им сообщалось: готовьтесь, к вам идут гости, народ Израиля вот-вот придет. Великий страх охватил их в тот день, как описывала Рахав: «Растаяло сердце каждого, и стало как вода». Что же они сделали? Пошли и разорили всю землю, выкорчевали виноградники и разрушили дома, сказав себе: придут сюда евреи и застанут выжженную землю, им ничего не останется.
Сказал Святой, благословен Он: неужели Я позволю им войти в землю, где ничего нет? Сорок лет в пустыне! Ханаанеи ждали год, два, три: обещали, что они придут, но никто не идет. Ждали гостей, а никто не явился. Стали понимать, что невозможно жить в шатрах бесконечно, сели и заново отстроили дворцы, засеяли поля и насадили сады. И вместо старых садов, старых виноградников и ветхих домов ханаанеи отстроили все заново.
И в этом смысл стиха: почему они «блуждали по пустыне» так долго, сорок лет? Потому что «не находили обитаемого города» - ведь если бы они вошли сразу, то не нашли бы заселенного города. Всевышний устроил так, чтобы они задержались в пустыне, и через сорок лет они вошли, когда все уже было великолепно отстроено.