Введение: этапы падения и раскаяние
В этой части 106-го псалма продолжается перечисление грехов Израиля в пустыне и на Земле обетованной: от греха у вод Меривы (Мей Мерива), через неистребление местных народов и смешение с язычниками, и вплоть до изгнания и мольбы об избавлении. Мальбим на протяжении всех стихов показывает, как каждый этап влечет за собой следующий: единичный поступок превращается в черту характера, недоброжелатель - во врага, случайный грех - в сознательное преступление. В итоге псалом переходит к молитве о полном спасении и завершается благословением, венчающим четвертую книгу Тегилим.
Грех у Мей Мерива: кто кого привел к преткновению
וַיַּקְצִיפוּ עַל מֵי מְרִיבָה וַיֵּרַע לְמֹשֶׁה בַּעֲבוּרָם׃ כִּי הִמְרוּ אֶת רוּחוֹ וַיְבַטֵּא בִּשְׂפָתָיו׃ - И прогневали [Его] у вод Меривы, и пострадал Моше из-за них. Ибо огорчили дух его, и высказал он устами своими.
Они вызвали гнев у Мей Мерива, и это обернулось бедой для Моше: Всевышний сказал ему, что он и Аарон не войдут в Землю Израиля и не увидят ее. Мальбим обращает внимание на формулировку: «из-за них» (баавурам) означает по их вине, по их причине; «ибо огорчили дух его» - именно они довели Моше Рабейну до того, что он оступился у вод Меривы.
В чем именно заключался грех Моше? Мальбим кратко приводит несколько объяснений, данных комментаторами: 1) он не заговорил со скалой; 2) обратился к народу Израиля в резких выражениях: «Слушайте же, непокорные» - разве подобает так называть еврейский народ? 3) слова «из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?» звучат как сомнение во всемогуществе Всевышнего; 4) «извлечь нам» - будто это они сами, а не Всевышний, извлекают воду. Каждый комментатор объясняет этот грех по-своему, но у всех них есть общий знаменатель: все это произошло потому, что они огорчили и возмутили его дух.
В этом и кроется глубокий смысл: когда человек охвачен гневом, когда его речь теряет совершенство, он уже не способен говорить со скалой - его слова теряют духовное воздействие на нее. Сыны Израиля разгневали Моше, довели его до состояния гнева, и потому его обращение к скале уже не могло подействовать. По этой причине он и сказал с сомнением: «из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?», ведь уже не было уверенности, что им удастся извлечь воду словом. Если бы они не вызвали гнев своего учителя, он не оступился бы во всем этом. «И высказал устами своими» - оттого, что они ожесточили и возмутили его дух, сорвалось неосторожное слово с его уст.
Два понимания стиха
Этот стих можно понять двояко. Первое понимание - как было объяснено выше: народ Израиля огорчил дух Моше, и тогда «высказал устами своими» относится к Моше, который выразился неподобающим образом. Однако Раши объясняет иначе: слова «ибо они противились духу Его» относятся к Моше и Аарону, которые воспротивились воле Всевышнего, а «высказал устами своими» означает, что Сам Всевышний изрек клятву: «не введете вы это собрание в землю». Иными словами, Моше и Аарон огорчили дух Всевышнего, и вследствие этого Творец поклялся, что они не войдут в эту землю.
Радак следует первому пути: сыны Израиля огорчили дух Моше, а «высказал устами своими» - это его слова: «из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?». Однако Радак добавляет объяснение: ошибка Моше и Аарона заключалась в предположении, что для извлечения воды необходимо Б-жественное раскрытие на скале - то есть чтобы сначала Всевышний явил Свое присутствие над скалой, и только затем потечет вода. Именно так и произошло в Рефидим, как сказано: «Вот, Я стою пред тобой там, на скале в Хореве, и ты ударишь по скале». Моше видит, что на сей раз нет знака «стою на скале», и потому говорит: «Из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?» - как же я извлеку воду, если Всевышний не стоит здесь на скале? В этом и заключалось его заблуждение: он полагал, что все должно произойти в точности так же, как в Рефидим.
Кроме того, Радак разъясняет слово һимру («огорчили / воспротивились») в двух значениях. Первое - от корня мара и мерер (горечь, досада): они огорчили его дух и довели до того, что он произнес: «Из этой ли скалы извлечь нам...». Второе значение - от корня мери (непокорность, ослушание), как во фразе «ослушаться его повеления» (легамрот эт пив): когда велено одно, а делают другое; это также связано с понятием бунта (меред): ты дал повеление, а я поступаю наоборот. Согласно этому толкованию, слова «воспротивились духу Его» относятся к Моше и Аарону: они изменили повелению Всевышнего - ведь Творец велел говорить со скалой, а они ударили по ней, не исполнив того, чего требовала от них воля Всевышнего.
Не истребили народы - начало падения
לֹא הִשְׁמִידוּ אֶת הָעַמִּים אֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה לָהֶם׃ וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם וַיִּלְמְדוּ מַעֲשֵׂיהֶם׃ וַיַּעַבְדוּ אֶת עֲצַבֵּיהֶם וַיִּהְיוּ לָהֶם לְמוֹקֵשׁ׃ - Не истребили они народы, о которых сказал им Господь. И смешались с народами, и научились делам их. И служили идолам их, и стали те для них западней.
Раши говорит, что эти слова относятся к эпохе Йеошуа. Всевышний повелел: «Не оставляй в живых ни души», «Да не живут они на земле твоей», а они позволили им остаться среди себя и обложили их данью. Это подробно изучалось в книге Йеошуа: народу было трудно, после того как они уже пришли в Землю и каждый сел под своей виноградной лозой и под своей смоковницей, снова выходить на завоевательные войны. «То, что у нас есть, нам достаточно». Не требуется большого давления, чтобы поддаться такому соблазну. Однако Тора обязывает, и Тора предостерегала, что те, кого вы оставите, станут «колючками в глазах ваших и шипами в боках ваших». Они не послушали, и в конце концов «и смешались с народами, и научились делам их» - раз те народы жили рядом с ними и среди них, они неизбежно переняли их порочные обычаи.
«И служили идолам (ацабейhем) их» - Ибн Эзра говорит, что Писание называет идолов «ацабим» в знак позора. «Мецудат Цион» объясняет, что идолы называются «ацабим» (от корня «печаль, досада»), потому что они опечаливают сердце тех, кто им служит: человек служит, кричит, молится - но нет ни голоса, ни ответа, ни внимания. Это глубоко ранит и огорчает того, кто к нему взывает. На современном языке: они действуют ему на нервы. «И стали те для них западней» - эти идолы привели их к падению.
Жертвоприношения бесам и пролитие невинной крови
וַיִּזְבְּחוּ אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנוֹתֵיהֶם לַשֵּׁדִים׃ - И приносили в жертву сыновей своих и дочерей своих бесам.
Ибн Эзра поясняет: «по их представлению, подобно как Хананья назван пророком». Дело не в том, что они действительно приносили жертвы бесам, но по их собственным представлениям они полагали, что совершают жертвоприношение демонической силе. Точно так же, как сказано «Хананья-пророк» - разве Хананья, сын Азура, был истинным пророком? Он ведь был лжепророком! Однако люди считали его пророком, полагая, будто он передает пророчество от Всевышнего. Так и здесь. Некоторые говорят, что они названы бесами (шедим) потому, что они «опустошают разум» (от «йашуд», как в выражении «губит в полдень»): они лишают человека рассудка, повергают в ужас и помрачают ум, ибо увидевший беса лишается здравого рассудка. А Радак объясняет, что и это относилось к наихудшим проявлениям идолопоклонства.
וַיִּשְׁפְּכוּ דָם נָקִי דַּם בְּנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם אֲשֶׁר זִבְּחוּ לַעֲצַבֵּי כְנָעַן וַתֶּחֱנַף הָאָרֶץ בַּדָּמִים׃ - И проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам ханаанским, и осквернилась земля кровью.
Ибн Эзра объясняет: из великой привязанности к ханаанским идолам они проливали кровь своих сыновей и дочерей, принося их в жертву Молеху. Радак добавляет, что здесь соединены два греха: помимо самого идолопоклонства, здесь совершалось настоящее убийство - пролитие невинной крови. Радак обращает внимание на огласовку «ба-дамим» через патах (с определенным артиклем): это та самая известная кровь, о которой говорилось прежде, кровь сыновей и дочерей, закланных ради идолопоклонства. И этой кровью «осквернилась земля» - они навлекли на себя гнев за содеянные злодеяния.
«Амим» и «гоим»: ступени падения
Мальбим показывает, что эти стихи раскрывают весь процесс грехопадения. Начало: «Не истребили народы (амим)» - Всевышний повелел истребить их, а они не истребили. Это привело к тому, что «и смешались с народами (гоим)». Обратите внимание на смену терминологии: сначала «амим», а затем «гоим». Мальбим в нескольких местах объясняет различие между ними: «амим» - это более цивилизованные народы, у которых есть законы, порядок, суд и правосудие. «Гоим» - это сообщества менее развитые, лишенные упорядоченного строя. Если угодно: в Африке - «гоим», в Европе - «амим», где государства более упорядочены; там же, где царят раскол и анархия, это уже не «амим», а «гоим».
И вот ступени этой деградации шаг за шагом: сначала не истребили цивилизованные народы (амим), затем стали смешиваться с народами более дикими (гоим) и перенимать их обычаи - служить их идолам, вплоть до жертвоприношений бесам, которые не божество, и докатились до пролития невинной крови, пока земля не осквернилась кровью, как сказано: «Ибо кровь оскверняет землю».
От поступков к порочным наклонностям: когда грех становится второй натурой
וַיִּטְמְאוּ בְמַעֲשֵׂיהֶם וַיִּזְנוּ בְּמַעַלְלֵיהֶם׃ - И осквернились они делами своими, и блудодействовали в деяниях своих.
Радак объясняет, что здесь имеется в виду грех разврата (ариот). «Мецудат Давид» поясняет, что слово «вайизну» (блудодействовали) означает уклонение от следования за Всевышним, подобно выражению: «вслед которым вы блудодействуете», ведь всякий, кто сходит с прямого пути, уподобляется блуднику.
А Мальбим, по своему обыкновению, объясняет разницу между «маасим» (делами) и «маалалим» (деяниями, повадками): когда люди не раскаялись в своих поступках, дурное поведение превратилось в черту характера. Слово «маалалим» всегда указывает на то, что проистекает из укоренившихся свойств души человека. Например, человек ударил ближнего: возможно, это была сиюминутная вспышка, кто-то сильно разозлил его, и он ударил. Но может быть и так, что этот человек жесток по своей природе, и поэтому ему ничего не стоит поднять руку на другого и проявить жестокость. Первое называется «маасе» (поступок), второе - «маалалим» (склонность, привычные деяния). В этом и смысл: сначала «и осквернились они делами своими», а затем «и блудодействовали в деяниях своих» - они не оставили дурных дел, пока те не пустили глубокие корни в душе и не стали их второй натурой, так что их стало влечь к разврату, к убийству и ко всем дурным качествам, пока это не стало неотъемлемой частью их самих.
Как пишет святой Ор а-Хаим, люди, чьей обязанностью было исполнять смертные приговоры по приказу царя - палачи, убивающие по велению правителя, - признавались ему, что испытывают огромное удовлетворение и наслаждение, когда лишают человека жизни. Вряд ли палач родился таким: это качество он приобретал постепенно, раз за разом убивая людей по царскому приказу, пока это не стало приносить ему удовольствие. Это уже уровень «маалалим» - свойство, исходящее из глубины души, укоренившееся душевное свойство, влекущее к разврату, убийству и любому пороку. И это следующая ступень падения.
«И возгнушался уделом Своим»
וַיִּחַר אַף יְהֹוָה בְּעַמּוֹ וַיְתָעֵב אֶת נַחֲלָתוֹ׃ - И возгорелся гнев Господа на народ Его, и возгнушался Он уделом Своим.
Прежде Он избрал их Своим уделом, а теперь все переменилось. Мальбим объясняет, что «удел» (нахла) - это всегда выражение уз любви между Святым, благословен Он, и народом Израиля в силу их святости. Но здесь, поскольку «осквернились они делами своими, и блудодействовали в деяниях своих», святости в них больше не осталось, и потому Господь возгнушался Своим уделом. Мы остаемся уделом Всевышнего лишь до тех пор, пока храним свою святость, в силу принципа «свят Я, Господь, Бог ваш»: если Господь свят и мы святы - существует связь. Но если Всевышний свят, а мы оскверняем себя, мы перестаем быть Его уделом, теряя эту связь и союз любви с Ним.
Наставление: жестокость укореняется в душе
Нет сомнений: когда человек совершает жестокий поступок, это оказывает на него глубокое влияние. Это можно заметить при разгоне демонстраций, когда прибывают бойцы, прошедшие тяжелые боевые действия, и проявляют страшную жестокость - картины, от которых человек содрогается: толкают кого-то на проезжую часть, жестоко бьют по голове. И невольно возникает мысль: ведь это же твой брат, как можно так поступать? Человек не родился таким, наверняка не родился. Но годы на поле боя ожесточают человека. Там, по отношению к врагу, он ожесточился до предела - и, возможно, враг того заслуживал, - но задумайся, что это сделало с тобой самим, какое свойство укоренилось в твоей собственной душе.
Ведь когда человек проявляет жестокость, пусть даже к собаке или мышам, в его душе укореняется качество жестокости. А завтра он станет жестоким и к своим братьям, к тем, кто плоть от плоти его. Жестокость становится свойством души. Если человек не развивает в себе милосердия даже к тем, кто слабее и ниже его, в конечном счете он проявит жестокость к любому. Эту мысль каждый должен принять близко к сердцу: проявлять жалость и пробуждать в себе сострадание ко всем творениям.
Гемара говорит, что у того, кто родился под знаком Марса (мазаль Маадим), это заложено в самой природе. Есть люди с тонкой душевной организацией, падающие в обморок при виде крови, а есть те, у кого эта тяга врождённая. Об этом наши мудрецы говорят: пусть он станет шохетом, ведь тогда он направит эти силы в духовное русло, связав убой с заповедью. А если он находится на более высоком духовном уровне - пусть станет моэлем, ведь это заповедь в чистом виде (шхита все же является трудом ради пропитания, тогда как обрезание - это непосредственная заповедь), либо кровопускателем, что служит целям исцеления. Отсюда видно, что подобные наклонности можно направить в сферы, где человек не проявляет жестокости к ближнему, а совершает действия, к которым его душа предрасположена от рождения и по своему созвездию.
Эпоха Судей: от ненавистника к врагу
וַיִּתְּנֵם בְּיַד גּוֹיִם וַיִּמְשְׁלוּ בָהֶם שֹׂנְאֵיהֶם׃ וַיִּלְחָצוּם אוֹיְבֵיהֶם וַיִּכָּנְעוּ תַּחַת יָדָם׃ - И отдал Он их в руки народов, и стали властвовать над ними ненавистники их. И притесняли их враги их, и смирились они под рукою их.
Раши поясняет, что здесь речь идет об эпохе Судей: в промежутках между судьями - Эглон, Кушан Ришаатаим, Сисра, филистимляне, Мидьян. Всякий раз восставал судья, затем судья умирал, евреи снова начинали творить зло в очах Всевышнего, и Он наводил на них Эглона, Кушана Ришаатаима, Сисру. От одного судьи к другому они бунтовали против слова Всевышнего, взывали к Нему, и Он ставил им судью и спасал их - и этот цикл повторялся снова и снова.
Мальбим обращает внимание на порядок стихов: сначала "и стали властвовать над ними ненавистники их", а на следующем этапе - "и притесняли их враги их". Притеснение и гнет тяжелее простого владычества. Властвовать - значит "я правитель, а ты мне подчинен"; но притеснять - это уже следующая ступень падения. То же касается и различия определений: "соне" (ненавистник) - это тот, кто питает ненависть в сердце, тогда как "оев" (враг) проявляет свою вражду открыто, а "цар" (притеснитель) уже причиняет беду на деле. Здесь пока еще нет определения "цар": сначала ненавистники властвуют над нами, а затем явные враги еще и притесняют нас - "и смирились они под рукою их". Мальбим подробно разбирает различие между понятиями "враг" и "ненавистник" и причины этого в комментарии к главе 89, и мы уже учили это там.
"И унизились за грех свой": от вожделения к идеологии
פְּעָמִים רַבּוֹת יַצִּילֵם וְהֵמָּה יַמְרוּ בַעֲצָתָם וַיָּמֹכּוּ בַּעֲוֺנָם׃ - Многократно спасал Он их, они же упорствовали в умыслах своих и унизились за грех свой.
Раши объясняет: множество раз они гневили Его, а Он проявлял долготерпение и спасал их. Они снова взывали ко Всевышнему, снова восставал судья, и Он вновь избавлял их. "Вайямокку бе-авонам" - из-за греха они стали униженными, от слова "мах" (нищий, убогий), как в выражении "бедный и убогий". Радак добавляет: пока не стали они сокрушенными и нищими из-за своего греха, то есть были изгнаны из своей земли. Здесь уже говорится о крайней степени унижения - об изгнании отсюда.
Мальбим же делает точное наблюдение: "Они же упорствовали в умыслах своих" - бунт происходил не из-за вожделения, а вследствие замысла и расчета. Мы уже неоднократно объясняли, что проступок, совершенный под влиянием страсти, считается более легким - он не оставляет глубокой раны на душе, поскольку рожден сиюминутным порывом. Однако человеку психологически трудно признать себя просто рабом страстей, и потому он выстраивает целую идеологию: он решает, что именно так и должно быть. "Это вовсе не похоть, просто существуют разные формы совместной жизни; вы привыкли к семье, но поймите, есть и другие пути; пусть каждый строит дом так, как считает нужным". И что же произошло? То, что когда-то считалось мерзостью и тяжким грехом, теперь облекли в идеологию, узаконив нечистое. В этом и заключается смысл слов "упорствовали в умыслах своих": бунт, порожденный рассуждениями ереси и неверия.
И потому сказано именно: "и унизились за грех свой". Мальбим в нескольких местах объясняет разницу между понятиями "хет" и "авон": "хет" - это падение, оплошность, обычно происходящая из-за вожделения. "Авон" же указывает на искривление разума: оступившись из-за страсти, человек извращает свой ум, пытаясь найти себе оправдания. А это куда более тяжелое состояние, из которого намного труднее вернуться к Творцу. Человека, согрешившего по страсти, еще можно пробудить, ведь в глубине души он знает правду, и его можно приблизить. Но того, кто уже придумал стройную идеологию, объявляющую его поступки правильными и достойными, переубедить крайне сложно. В итоге это искривление ума привело их к полной духовной нищете и сокрушению, повергнув в такое глубокое унижение, из которого уже невозможно выбраться своими силами.
"И увидел Он бедствие их": пять факторов избавления
וַיַּרְא בַּצַּר לָהֶם בְּשׇׁמְעוֹ אֶת רִנָּתָם׃ - И увидел Он бедствие их, когда услышал вопль их.
Святой, благословен Он, видит бедствие их - ведь мы уже проследили эту череду: сначала ненавистник, затем враг, а потом они уже терпели открытое бедствие. Раши объясняет слова "в бедствии их" как относящиеся к их молитве, а "когда услышал вопль их" - как относящиеся к заслугам отцов. Ибн Эзра толкует слово "рина" в значении крика и вопля, как сказано: "и пронесся клич по стану", или как говорят "голос молвы", "злословят о нем" - то есть говорят. Слово "рина" не обязательно означает радостное пение, но также крик, молву и возглас.
וַיִּזְכֹּר לָהֶם בְּרִיתוֹ וַיִּנָּחֵם כְּרֹב חֲסָדָו׃ וַיִּתֵּן אוֹתָם לְרַחֲמִים לִפְנֵי כׇּל שׁוֹבֵיהֶם׃ - И вспомнил Он для них завет Свой, и сжалился по великой милости Своей. И внушил к ним жалость всем пленившим их.
Раши продолжает: «И вспомнил для них Свой завет» - ради тшувы (раскаяния); «и пожалел по великому милосердию Своему» - из-за срока (*кец*); и заключает: «Также и Моше объединил их в одном стихе: "Когда будет тебе трудно, и постигнут тебя..." (Дварим, 4:30)». По правде говоря, на первый взгляд не совсем понятно, на что намекает Раши словами «из-за срока», пока мы не увидим, что он цитирует здесь мидраш, не называя источника по имени. Этот мидраш приводится в Иерусалимском Талмуде (трактат Таанит, глава 1): благодаря пяти вещам Израиль был освобожден из Египта - из-за срока (*кец*), из-за бедствия, из-за вопля, ради заслуг отцов (*зхут авот*) и ради тшувы. «И было в те многие дни: умер царь Египта, и стенали сыны Израиля от тяжкой работы, и возопили...» (Шмот, 2:23) - из-за бедствия; «И услышал Бог их стон» (там же, 2:24) - из-за вопля; «И вспомнил Бог Свой завет» (там же) - ради заслуг отцов, ибо Он вспомнил союз, заключенный с праотцами о продолжении их потомства; «И увидел Бог сынов Израиля» (там же, 2:25) - ради тшувы; «И узнал Бог» (там же) - из-за срока, ибо Он знал, что пришел положенный срок для их избавления. И так же сказано: «Когда будет тебе трудно, и постигнут тебя...» - стих, который цитирует Раши. Выходит, что слова Раши здесь - точная цитата из Иерусалимского Талмуда, указывающая, что все факторы, приводящие к избавлению, заложены в этих стихах.
Ибн Эзра говорит, что «И вспомнил для них Свой завет» - это завет Авраама, союз, который Святой, благословен Он, заключил с Авраамом: что от него произойдет народ и этот народ придет в Святую Землю. Но далее он добавляет: мне представляется более верным, что это Синайский завет, ведь там сказано: «И вспомню ради них завет первых, которых Я вывел...» (Ваикра, 26:45) - а кто такие эти «первые»? Наши первые отцы, принявшие Тору на горе Синай, те, кто вышел из Египта. Если так, то «И вспомнил для них Свой завет» - это завет, заключенный с нами у Хорева (на Синае).
Милость в плену, но не избавление
Мальбим подчеркивает: хотя Всевышний и увидел их бедствие, и вспомнил Свой завет, и по великой милости Своей пожалел о том зле, которое собирался навести, Он все же не спас нас сверхъестественным образом и не даровал полного избавления. А что же произошло? «И возбудил к ним сострадание во всех пленивших их» - позаботился об относительно сносных условиях у захватчиков.
Это напоминает притчу о бессрочном заключенном, который сидит в темнице долгие годы и не знает, когда закончится его срок. Он обратился к своему знакомому, вхожему во дворец к царю, чтобы тот замолвил за него слово: рассказал об ужасном карцере, о нечеловеческих условиях и попытался выпросить помилование. В один прекрасный день дверь открывается, и он видит входящих людей. Заключенный вне себя от радости: наверняка пришли объявить, что меня освобождают! Но они говорят: «Царь приказал нам прорубить здесь окно, улучшить условия, провести сюда воду...» И человек разразился горькими слезами. Спросили его: «Почему же ты плачешь сейчас? Мы ведь делаем тебе чуть ли не гостиничный номер!» Он ответил: «Вы не понимаете. Пока условия были невыносимыми, у меня оставалась надежда, что царь сжалится, и я ждал освобождения. Но раз царь обустраивает мне камеру - значит, мне сидеть здесь еще очень и очень долго». В этом и заключается смысл стиха «И возбудил к ним сострадание во всех пленивших их»: это было не избавлением, а лишь некоторым смягчением плена, чтобы он не был столь ужасен, однако для полного освобождения у нас все еще не хватает заслуг.
И все же, как часто говорят: «Еще немного такой пощады - и мы погибнем». Но ведь еще Яавец (раби Яаков Эмден) писал, что величайшим из всех чудес в истории - более великим, чем исход из Египта, рассечение Красного моря, падавшие с неба камни града или остановка солнца в Гивоне - он считает то, что народ Израиля, будучи единственной овцой среди семидесяти волков, выжил на протяжении тысячелетий. Кто способен постичь это? Ведь не было такого народа, где бы не появился правитель, сделавший издевательства над евреями своим любимым занятием; евреев всегда преследовали, избивали и унижали. И что же мы видим? Даже в этих условиях исполняется: «И возбудил к ним сострадание во всех пленивших их». Не будь этого, мы бы не уцелели, и от нас ничего бы не осталось. То, что сотворила Германия, желали сделать многие другие народы, но даже после этого Святой, благословен Он, не дал нам сгинуть и позаботился о том, чтобы у народа Израиля сохранились имя и остаток.
Намек на месяц Элул
В книге «Зе а-Шаар» приводится замечательный намек: первые буквы слов «וְיִתֵּן אוֹתָם לְרַחֲמִים לִפְנֵי» составляют аббревиатуру ЭЛУЛ. Когда удостаиваются милосердия? В месяце Элул. И продолжение стиха можно истолковать двояко. Во-первых: «пред всеми пленившими их» (*лифней коль шовеем*), где слово *лифней* означает «до, впереди» - месяц Элул предшествует полному раскаянию (*тшуве*). Хотя мы уже начинаем пробуждаться, главное время тшувы приходится на Десять дней раскаяния (*Асерет йемей тшува*) между Рош а-Шана и Йом Кипуром; есть период, когда мы молим о милосердии - потому он и зовется месяцем милосердия и прощения (*рахамим ве-слихот*), - предшествующий Десяти дням раскаяния. Во-вторых: «И возбудил к ним сострадание» - но «прежде всего» (*лифней коль*), слово «пленившие их» (*шовеем*) можно прочесть как намек на слово *лашув* (вернуться, совершить тшуву). Ты хочешь, чтобы Святой, благословен Он, помиловал тебя? Всевышний дает шанс, есть месяц Элул, но прежде всего - сначала вернись на правильный путь (сделай тшуву), и тогда мы по-настоящему станем достойны этого милосердия.
«Спаси нас и собери нас»: молитва о полном избавлении
הוֹשִׁיעֵנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְקַבְּצֵנוּ מִן הַגּוֹיִם לְהֹדוֹת לְשֵׁם קׇדְשֶׁךָ לְהִשְׁתַּבֵּחַ בִּתְהִלָּתֶךָ׃ - Спаси нас, Господь, Бог наш, и собери нас из народов, чтобы благодарить святое имя Твое, славиться хвалою Твоей.
«Спаси нас» - спаси нас и сейчас, Господь, Бог наш; подобно тому как Ты спасал в прошлом, спаси и ныне. Однако здесь возникает трудность: если этот псалом сложил царь Давид, о каком периоде он говорит? Ведь в его дни не было нужды собирать нас из народов - весь народ находился на своей земле, Израиль еще не был рассеян по странам; рассеяние началось лишь много позже, в результате изгнания.
Ибн Эзра приводит несколько мнений для разрешения этого вопроса. Один из египетских мудрецов полагал, что автор псалма жил в эпоху Судей, еще до того, как над сынами Израиля воцарился царь, и потому он просит «и собери нас из народов» - ведь евреи тогда жили вперемешку с языческими народами внутри Земли Израиля, не истребив их до конца; собери же нас отдельно от них, чтобы на этой земле остался только народ Израиля, а народы удалились от нас. Другой мудрец утверждал, что псалмопевец находился в Вавилоне, и тогда его слова «собери нас из народов» вполне понятны: мы в вавилонском плену, Владыка мира, собери нас оттуда! Однако сам Ибн Эзра выносит решение: проще и правильнее считать - поскольку по нашей традиции эта книга была составлена не в вавилонском изгнании, а завершена задолго до него, - что псалмопевец произнес эти слова по наитию святого духа (*руах а-кодеш*). Царь Давид пророчески молился: Владыка мира, когда Израилю в будущем предстоит отправиться в изгнание - собери нас из народов; и тем самым он служит устами еврейского народа, выражая мольбу, с которой они воззовут в грядущем.
Так же объясняет и Радак: псалмопевец говорит здесь от лица изгнанников: спаси нас и собери нас из народов, чтобы «благодарить имя святости Твоей» - ведь когда Ты соберешь нас, мы возблагодарим Твое имя. «Хвалиться славою Твоею» - чтобы мы возвысились и стали прославленными над всеми народами благодаря Твоей славе. А что такое слава Всевышнего? Это милости, которые Святой, благословен Он, являет нам, и которыми прославляется Его великое имя. И для кого же это честь и похвала? Для нас, ведь именно ради нас Он совершил эти славные деяния. Тем, что Ты сотворишь для нас чудеса, и Твое имя восславят все народы, нам будет оказана великая честь, и мы будем славить и превозносить Тебя за все эти милости - и мы, и все народы, когда они увидят величие Творца в избавлении Его народа Израиля.
«Имя святости Твоей» - управление превыше законов природы
Мальбим объясняет: теперь псалмопевец молит о том, чтобы Всевышний умножил Свою милость и даровал нам окончательное спасение. Не просто «пробудил к ним сострадание во всех пленивших их» - когда человек все еще в тюрьме, пусть и с более широкими окнами, - но полное и совершенное избавление, как сказано: «И возвратит Господь, Бог твой... и соберет тебя из всех народов».
И Мальбим подмечает тонкость: в изгнании благодарение обращено просто «к имени Твоему», здесь же сказано: «к имени святости Твоей». «Имя святости Его» указывает на сверхъестественное управление, ведь «святой» (кадош) означает возвышенный и обособленный - управление исключительное, стоящее выше законов природы. И оно напрямую связано со святостью самого Израиля: когда народ Израиля идет путем святости - и этому уже был посвящен отдельный урок по объяснению Мальбима к стиху «Святы будьте, ибо свят Я», - когда человек поднимается над природой, над вожделениями, сиюминутными желаниями и материальностью, поступая выше естества, тогда и Всевышний ведет Себя с нами выше законов природы и совершает явные чудеса. Но когда мы остаемся в рамках материальной природы, то и управление нами остается в рамках природы - скрытым. Поэтому, когда народ Израиля освятит себя и направит свои пути к святости в соответствии со святостью Творца, тогда исполнятся слова: «И возвратит Господь... и соберет тебя» и «Обрежет Господь, Бог твой, сердце твое».
И об этом сказано: «Хвалиться славою Твоею» (легиштабеах би-тгилатеха). Понятие шевах (хвала, превосходство) всегда означает нечто более высокое по сравнению с предыдущим: есть хорошее, а есть превосходное (мешубах), и превосходное всегда обозначает более высокую ступень. То есть мы будем восходить от силы к силе и возвышаться благодаря Твоей славе: направляя свои пути навстречу Тебе, мы станем более святыми и тем самым удостоимся возносить благодарение имени Твоей святости - тому, что Ты будешь вести нас через управление «имени святости Твоей», а не просто обычным раскрытием «Твоего имени», то есть управлением обособленным, духовным, стоящим выше природы. И благодаря этому мы будем непрестанно совершенствоваться и превозносить Твою славу, восхваляя и прославляя Тебя.
Завершение псалма
בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם וְאָמַר כׇּל הָעָם אָמֵן הַלְלוּ־יָהּ׃ - «Благословен Господь, Бог Израиля, от века и до века! И да скажет весь народ: амен! Аллилуя!»
Раши толкует слова «от века и до века» (мин а-олам ве-ад а-олам) как «от этого мира и до мира грядущего» (мин альма адейн ве-ад альма де-атей). Радак поясняет: тогда скажут «Благословен Господь» - постигающие мудрость будут славить Творца по мере своего разумения, а весь народ скажет «амен и амен». Слова «Благословен Господь, Бог Израиля» произносят люди разумные, способные славить и восхвалять, а ответ «амен» принадлежит тем, у кого нет достаточного постижения, чтобы слагать хвалы, но, слыша благословение, они откликаются на него словом «амен». И те говорят другим: «Аллилуя!» - славьте Святого, благословен Он! А выражение «от века и до века», по разъяснению Радака, означает: от начала и до конца, от самых первых времен до последних, то есть вовеки.
И в качестве намека (ремез): «И взрастит Он избавление Свое и приблизит приход Своего Машиаха...» - и каково продолжение в Кадише? «И скажите: амен!» Как же взрастет избавление и приблизится Машиах? Когда вы скажете «амен». Если мы искренне отвечаем «амен», то этим исправляем причины разрушения Храма, и благодаря этому Машиах придет вскоре, в близкое время.
Подведем итог: в этих стихах псалом разворачивает перед нами всю лестницу падения: от гнева Моше у Вод распри (Мей Мерива), приведшего к оплошности в речи, через неисполнение повеления уничтожить народы Ханаана, повлекшее смешение с язычниками, идолопоклонство, жертвоприношения бесам и пролитие невинной крови, вплоть до того, что дурные поступки стали греховными привычками (маалялим) - второй натурой и постоянным свойством души, а грех по вожделению (хет) превратился в искривление разума и укоренившийся порок (авон), от которого крайне трудно излечиться. Напротив этого стоят пять факторов избавления, приведенных в Иерусалимском Талмуде: беда, вопль к Богу, заслуги отцов, раскаяние (тшува) и наступление назначенного срока (кец); и даже в самой глубине изгнания действует стих: «И пробудил к ним сострадание во всех пленивших их» - чудо нашего выживания среди народов. В завершение же псалмопевец просит о полном избавлении, а не просто об облегчении условий плена: «Спаси нас... и собери нас из народов», чтобы благодаря нашей собственной святости мы удостоились сверхъестественного управления «имени святости Твоей» и бесконечно возвышались в Его славе: «Благословен Господь, Бог Израиля, от века и до века! И да скажет весь народ: амен! Аллилуя!»