Псалом 106 - это псалом национального покаяния: псалмопевец перечисляет один за другим грехи Израиля в пустыне, а напротив них - непрекращающиеся милости Всевышнего. В рассматриваемом отрывке мы остановимся на распре Кораха, грехе золотого тельца и молитве Моше-рабейну, вставшей в проломе. Мы пойдем по стопам Раши, Ибн Эзры, Радака и особенно Мальбима, который, по своему обыкновению, отвергает идею «повторения одной мысли разными словами» и находит в каждом полустишии самостоятельный смысл.
תִּפְתַּח־אֶרֶץ וַתִּבְלַע דָּתָן וַתְּכַס עַל־עֲדַת אֲבִירָם׃ - «Разверзлась земля и поглотила Датана, и покрыла сборище Авирама».
Всякий читающий этот стих недоумевает: где же главный «виновник торжества»? Где Корах? Здесь упомянуты Датан и Авирам, а Корах - зачинщик и глава распри - вовсе не назван.
Раши объясняет: по всей видимости, Писание оказало уважение сыновьям Кораха, воздержавшись от дурного упоминания их отца, и потому возложило вину на Датана и Авирама. Ведь сыновья Кораха не погибли, со временем стали певчими левитами в Храме, и от них произошел пророк Шмуэль. Поэтому текст проявил к ним почтение и не упомянул их отца, назвав лишь отъявленных смутьянов - Датана и Авирама.
Радак предлагает другое объяснение: «Не упомянул Кораха, потому что и так известно, что он глава распри». О вещах общеизвестных и очевидных нет нужды объявлять отдельно. Общеизвестно, что во главе бунта стоял Корах, и потому не было необходимости называть его по имени.
Радак приводит еще одно интересное толкование: «Или же упомянул пособников, ибо пособники злодея хуже его самого: ведь если бы он не нашел сообщников, он не совершил бы своего зла». Это известный принцип: «Не мышь - вор, а нора - вор»: нора, в которую мышь прячет краденое, и делает воровство возможным; пособники - это те, без чьей поддержки злодей никогда не смог бы воплотить свой замысел. Не будь таких сообщников, злодей не совершил бы своих деяний. Выходит, именно действия пособников переводят замысел злодея в действие, и потому Писание упоминает пособников даже прежде зачинщика.
Отсюда известное изречение: где находятся Виленский Гаон и Бааль-Шем-Тов? В Ган Эдене. А где их последователи? В Геhиноме. Где находятся Яавец и рабби Йонатан Эйбешиц? В Ган Эдене. А где их ученики? В Геhиноме. Но здесь, в распре Кораха, и сам «учитель» находится в Геhиноме. Откуда мы это знаем? Из прямых стихов Торы - ведь мы начали путь не с Теhилим, а с Торы: «И поглотила их и Кораха» - Корах был поглощен землей и кричит из-под земли: «Моше - истина, и Тора его - истина». Корах, безусловно, понес наказание. Будь он праведником, он спасся бы, а пострадали бы только последователи с дурными намерениями.
И мудрецы прямо объясняют, в чем заключалась проблема Кораха: чему он позавидовал? Назначению Элицафана бен Узиэля главой колена. «Сказал: я опровергну слова Моше» - дело дошло до открытого неверия, до тягчайших грехов со стороны Кораха. У нас нет никаких оправданий для самого Кораха.
Радак объясняет далее: Корах был и среди сожженных, и среди поглощенных землей. А здесь Писание разделило наказания: с одной стороны, «разверзлась земля и поглотила Датана, и покрыла сборище Авирама», а с другой - «и возгорелся огонь в их сборище», что относится к двумстам пятидесяти мужам, воскурившим в совках, которых и пожрал огонь. Поэтому невозможно было упомянуть Кораха только при поглощении землей и невозможно было упомянуть его только при сожжении - вот почему он вообще не назван. А кто же упомянут? Те, кого поглотила земля, - Датан и Авирам, и «сборище» - двести пятьдесят глав Сангедрина, возжелавших стать коэнами, в которых и возгорелся огонь.
И если ты спросишь: а как же Он, сын Пелета, который также упомянут там вместе с Датаном и Авирамом? На это есть ответ: мудрецы уже открыли нам, что Он, сын Пелета, раскаялся и отошел от раздора, а спасла его жена. Поэтому он не подлежит упоминанию - ни там, в продолжении недельной главы, ни здесь.
וַתִּבְעַר־אֵשׁ בַּעֲדָתָם לֶהָבָה תְּלַהֵט רְשָׁעִים׃ - «И возгорелся огонь в их сборище, пламя опалило нечестивых».
«И возгорелся огонь в их сборище» - огонь пожрал тех, кто возжигал воскурение. Радак объясняет: огонь возгорелся среди двухсот пятидесяти мужей из сынов Израиля и пожрал их. А слова «пламя опалило нечестивых», по его мнению, представляют собой повторение той же мысли иными словами.
Но Мальбим, не признающий простого дублирования смысла в Писании, поясняет: вторым наказанием было то, что огонь сжег двести пятьдесят человек - «и возгорелся огонь в их сборище». А затем начался мор, ставший третьим наказанием, и об этом сказано: «пламя опалило нечестивых» - словно от огня отделилось пламя, палившее издали, и это был мор, поразивший народ. Согласно его подходу, Корах не считается осужденным одновременно на поглощение землей и сожжение. И действительно, на этот счет есть разные мнения мудрецов: был ли Корах среди поглощенных и среди сожженных, или же не был ни среди поглощенных, ни среди сожженных.
יַעֲשׂוּ־עֵגֶל בְּחֹרֵב וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְמַסֵּכָה׃ - «Сделали тельца у Хорева и поклонялись истукану».
Почему подчеркнуто «у Хорева»? Ибн Эзра говорит: на том самом месте, где они слышали голос Вс-вышнего. Там ты слышал: «Я Г-сподь, Б-г твой» - и там же ты берешь и делаешь тельца? Так же говорит и Радак: именно у Хорева, на том месте, где ты получил Тору и своими ушами слышал Десять заповедей: «Не делай себе изваяния и никакого изображения», - и там же ты пошел и сделал тельца?
Мальбим обращает внимание на трудность: кажется, что нарушен хронологический порядок. Бунт Кораха произошел уже после греха тельца. Грех тельца был совершен вскоре после Исхода из Египта: народ пришел к горе Синай, через пятьдесят дней получил Тору, а после сорока дней ожидания Моше-рабейну сделал тельца. Это был их первый грех. Почему же Писание сначала упоминает бунт Кораха и лишь затем грех золотого тельца?
Мальбим объясняет: дело в том, что в бунте Кораха вновь пробудился грех тельца. Ведь что утверждал Корах? «Ибо вся община, все святы, и среди них Г-сподь! Отчего же вы возноситесь над собранием Г-сподним?». Одежда, вся сотканная из тхелета, не нуждается в нити тхелета; дом, полный священных книг, не нуждается в мезузе. Раз вся община свята - нет нужды в Моше, нет нужды в Аароне, нет нужды в мезузе: мы все святы, и Г-сподь среди нас.
И в тот момент, когда он выдвинул это утверждение, сразу же вновь пробудился грех тельца. Ведь что утверждали во время греха тельца? «Ибо этот человек, Моше, мы не знаем, что с ним сталось». Ну и что с того, что вы не знали, что с ним произошло? Если все святы, если все мы из небесной лазури, то зачем вам нить тхелет? Но ведь в этом и заключалось их оправдание: Владыка мира, Моше был посредником между нами и Тобой; без Моше мы словно без рук, без ног и без глаз - нам необходим посредник. Они искали связующее звено между собой и Всевышним. Приходит Корах и говорит: все это пустые слова, нет нужды в посреднике, мы напрямую связаны с Создателем мира. Но если так - как же вы сделали тельца? Там ты кричал: «Нужен посредник, нужен посредник!», а тут вдруг посредники тебе не нужны, и ты заявляешь, что вся община свята?
Есть и еще одно объяснение, также связанное с пробуждением обвинения за грех тельца: Моше рабейну находил оправдание народу Израиля и доказывал: «Владыка мира, заповедь „Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим“ была произнесена в единственном числе - Ты повелел это мне, а не им, следовательно, на них нет вины». Но когда Корах выступил против Моше, мудрецы говорят, что он заявил: «Что ты думаешь, будто ты один говорил со Шхиной и слышал из уст Всемогущего „Я Господь“ и „Да не будет у тебя“? Все мы слышали это из уст Всемогущего!» Но если вы все это слышали - как же вы сделали тельца? Этим заявлением Корах перечеркнул защиту Моше, и вновь пробудилось обвинение: «Сделали тельца у Хорева и поклонились истукану».
וַיָּמִירוּ אֶת־כְּבוֹדָם בְּתַבְנִית שׁוֹר אֹכֵל עֵשֶׂב׃ - «И променяли славу свою на образ быка, поедающего траву».
Мальбим объясняет, что «слава их» - это руководство Моше, исходящее с правой стороны, уровень лика человека в небесной Колеснице (Меркаве). И на что они променяли его? На образ быка. Они были уверены, что Святой, благословен Он, больше не ведет их через Моше - «ибо этот человек, Моше, мы не знаем, что с ним сталось», - а значит, передал управление общей системе, силам природы. А силы природы и система творения - это проявление лика быка, который в высшей Меркаве находится с левой стороны и олицетворяет естественный порядок природы. Ведь во время Синайского откровения, когда Всевышний распахнул перед ними семь небес, они видели это проявление лика быка слева и решили: в том положении, в котором мы оказались, нам подобает именно такое руководство - через силу быка. Выходит, они променяли свою славу - Моше, относящегося к правой стороне и уровню человеческого лика, - на левую сторону, на уровень быка, и захотели воздействовать на силы природы и извлекать из них пользу, как переняли это у египтян.
А почему сказано: «поедающего траву»? Казалось бы, это лишнее уточнение - разве кто-то думал, что бык ест мороженое? Достаточно было сказать «образ быка». Но Раши от имени мудрецов объясняет: нет ничего более отталкивающего и омерзительного, чем бык во время еды, ведь он извергает много помета и пачкается в нем, а некоторые говорят, что он загрязняет все своей слюной. Так или иначе, бык ест крайне нечистоплотно; другие животные едят аккуратно, а бык своей слюной пачкает весь корм так, что даже осел не станет есть после него. Получается, что народ Израиля променял свою славу на образ омерзительного быка - ведь бык во время еды отвратителен.
Ибн Эзра толкует иначе: «слава их» - это иносказательное обозначение славы Самого Святого, благословен Он. Почему же сказано «их славу»? Это фигура речи, эвфемизм, подобно тому как избегают прямо говорить, что человек хулил Всевышнего, и говорят «хулил самого себя», или говорят «благословил» вместо противоположного. Точно так же сказано о тех, кто поворачивался спиной к Храму: «лицами своими на восток, к солнцу, и кланяются... и подносят ветвь к носу своему» - в сторону Храма, упаси Всевышний. Следовало бы написать «к носу Его», относя это ко Всевышнему, но Писание смягчает выражение.
И суть в следующем: тот, кто бесчестит Святого, благословен Он, порочит не Его, а самого себя; «презирающие Меня сами будут унижены» - они унижают себя сами, нет нужды предпринимать что-то, чтобы их принизить. Это подобно тому, как если бы кто-то сегодня начал поносить Хафец Хаима - кого он этим опозорил? Впоследствии скажут: посмотрите, какому позору подверг себя этот человек, каким пустым местом он себя выставил! Члены его семьи не будут знать, куда деваться от стыда, носа на улицу не покажут: «Наш родственник - какой позор он на нас навлек!» Позор падает на него самого, а не на праведника, которого он поносил. Точно так же и по отношению к Небесам: когда говорится, что они «променяли Его славу», для славы Всевышнего нет никакого ущерба - ты промениваешь свое собственное достоинство. Поэтому Писание и выразилось иносказательно: «И променяли славу свою».
Радак также объясняет, что «слава их» - это Святой, благословен Он. Почему же Он назван «их славой»? Потому что они удостоились узреть Его славу при даровании Торы на горе Синай.
שָׁכְחוּ אֵל מוֹשִׁיעָם עֹשֶׂה גְדֹלוֹת בְּמִצְרָיִם׃ - «Забыли Б-га, Спасителя своего, совершившего великое в Египте».
Ибн Эзра говорит: они забыли, что Святой, благословен Он, спас их, хотя были так близки по времени к Исходу из Египта и рассечению Красного моря - забыли все это и сказали: «Вот божество твое, Израиль!». А Мальбим добавляет: они своими глазами видели, что ими руководит сама Первопричина всех причин. Святой, благословен Он, совершил для вас чудеса в Египте и перевернул все законы природы - зачем же вы пошли искать естественное управление? Зачем ты пошел променять свою славу на образ быка, жующего траву, который олицетворяет природный порядок? В этом и состоит упрек: как вы могли забыть Б-га, Спасителя своего, творящего великие дела в Египте? Из тех великих дел, что Он совершил там, из знамений и чудес следовало: «По этому узнаете, что Я - Г-сподь», и нет никого, кроме Него, - а ты идешь просить помощи и поддержки у природных сил в образе быка?
נִפְלָאוֹת בְּאֶרֶץ חָם נוֹרָאוֹת עַל־יַם־סוּף׃ - Чудеса в земле Хама, грозные деяния у Красного моря.
Писание перечисляет три вещи: великие дела в Египте, чудеса в земле Хама и грозные деяния у Красного моря. Радак говорит: «Земля Хама» - Хам был отцом Мицраима (Египта), и Писание упоминает его иными словами ради порицания, ведь и сам Хам остался в памяти не к добру. А почему они названы «грозными» (нораот)? Потому что деяния, которые Святой, благословен Он, совершает вопреки законам природы, внушают трепет людям; когда мы видим сокрушение привычного природного порядка - от этого трепещут перед Ним, благословен Он, и осознают, что все исходит от Него.
Мальбим же, по своему обыкновению, разграничивает эти понятия: «великие дела в Египте» - это не то же самое, что «чудеса в земле Хама». Казни распространились на все, что примыкало к границам Египта: есть собственно земля Египетская, более узкая территория, а есть «вся земля Хама» - пространство гораздо более обширное, и туда казни распространились за пределы границ Египта. И точно так же Он явил им грозные деяния у Красного моря, как сказано: «И убоялся народ Г-спода». И все эти три соответствуют формуле «Великий, Могучий и Грозный»: великие дела, чудеса, грозные деяния. А «Грозный» означает, что ты видишь, как Г-сподь один вершит Свое индивидуальное провидение, и нет никого, кроме Него, ибо Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния.
И так же мы находим три вещи, которые показал им Святой, благословен Он, в Египте: «По этому узнаешь, что Я - Г-сподь» - соответствует великим делам, ведь никто не способен совершить нечто подобное деяниям Г-спода; «Что Я - Г-сподь среди земли» - соответствует чудесам; «Ибо нет подобного Мне на всей земле» - соответствует грозным деяниям. Желающие углубиться в эту тему могут обратиться к комментарию Мальбима на соответствующие стихи Торы, где этот вопрос разобран подробно.
וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם לוּלֵי מֹשֶׁה בְחִירוֹ עָמַד בַּפֶּרֶץ לְפָנָיו לְהָשִׁיב חֲמָתוֹ מֵהַשְׁחִית׃ - И сказал Он, что истребит их, если бы Моше, избранник Его, не встал в проломе перед Ним, чтобы отвратить ярость Его от губительства.
Что значит «встал в проломе»? Они пробили брешь, а Моше-рабейну встал в ней, чтобы заделать ее и восстановить ограду, подобно человеку, стоящему на месте разрушенного забора, чтобы никто не мог войти или выйти. И Моше своей молитвой отвел гнев, а не будь этого, Святой, благословен Он, истребил бы их. Мальбим поясняет: «И сказал Он, что истребит их» - им был вынесен смертный приговор на полное уничтожение.
И Мальбим добавляет еще одно поразительное толкование: «И сказал Он, что истребит их, если бы не Моше» - Святой, благословен Он, словно сказал Моше: «Если бы не Моше, Я бы истребил их прямо сейчас». Иными словами, Он намекнул ему, что у него есть возможность молиться. И Моше тут же понял: минутку, мне открыли здесь дверь, в моих силах отменить этот приговор, - и встал на молитву. Именно так сказано в Торе: «Оставь Меня, и Я истреблю их». И отсюда Моше понял: «Оставь Меня»? Разве я держал Тебя? Но Святой, благословен Он, говорит ему: «Да, в твоих силах удержать Меня, в твоих силах остановить это». Отсюда Моше-рабейну понял, что все зависит от него.
И потому он встал в проломе, «чтобы отвратить ярость (хема) Его». Хотя гнев (аф) уже вырвался наружу, кара уже началась и люди начали погибать от мора, знай, что этот гнев (аф) еще не соединился с яростью (хема). А в чем разница между понятиями «аф» и «хема»? Мальбим объясняет это во многих местах: «аф» (буквально: нос) - это внешнее проявление гнева, как сказано: «Огонь возгорелся в ноздрях Моих (бе-апи)». Когда человек сердится, его нос краснеет, а если на улице холодно, то из него даже идет пар, будто нос пылает и горит огнем; кроме того, нос - это самый выступающий орган на лице человека. «Хема» же, напротив, всегда относится к внутреннему: «И ярость его (хамато) разгорелась в нем» - пламя пылает внутри него. Внутреннюю ярость не всегда видно, тогда как гнев на лице очевиден всем.
И это то, о чем говорит Писание: Моше-рабейну встал в проломе, чтобы отвратить именно Его внутреннюю ярость (хема). Внешний гнев (аф) уже проявился, мор уже начался, но к нему не примешалась внутренняя ярость - та, что несет полное уничтожение. В этом и заключается смысл слов «чтобы отвратить ярость Его от губительства»: здесь не было той внутренней ярости, ведь если бы она присутствовала, все было бы уничтожено до основания. Но поскольку здесь было лишь внешнее проявление гнева, на этом все и закончилось: мор начался и тут же был остановлен.
В этом отрывке псалмопевец перечисляет три греха: бунт Кораха, в котором одни были поглощены землей, а другие сожжены огнем, после чего вспыхнул мор; грех тельца, совершенный именно у Хорева, на месте дарования Торы, и вновь оживший под влиянием довода Кораха: "ведь вся община, все они святы"; и замену их "славы" - руководства Моше, относящегося к уровню "лика человека", - на подобие быка, жующего траву, низшую ступень слепого природного порядка, после того как они забыли Б-га, своего Спасителя, вершившего ради них великие, удивительные и грозные дела в Египте и на море. И в конечном счете то, что спасло Израиль, - это Моше, Его избранник, вставший в проломе: Сам Всевышний намекнул ему, что в его силах предотвратить кару, и Моше ухватился за эту открытую дверь, взмолился и отвратил истребляющий гнев. Отсюда мы видим, что никакой суровый приговор никогда не запечатан окончательно, и сила молитвы праведника способна встать в проломе и остановить мор.