Псалом 105 - это песнь благодарения и повествование о милостях Всевышнего к народу Израиля: от завета с праотцами, через спуск Йосефа и приход Яакова в Египет, и вплоть до египетских казней и Исхода. В этой части мы разберем стихи, описывающие египетское рабство и казни: почему Всевышний обратил сердце египтян, в чем разница между миссией Моше и миссией Аарона, что такое «знамения» и что такое «чудеса», и почему царь Давид приводит порядок казней, отличный от текста Торы. Мы пойдем по порядку стихов, опираясь на комментарии Мальбима и других толкователей.
הָפַךְ לִבָּם לִשְׂנֹא עַמּוֹ לְהִתְנַכֵּל בַּעֲבָדָיו׃ - «Обратил сердце их, чтобы возненавидели народ Его, строили козни против рабов Его».
Радак объясняет: слово «hафах» (הפך) может быть переходным глаголом, и тогда смысл в том, что Сам Всевышний обратил их сердце, ибо так Он постановил, как сказано: «И поработят их, и будут угнетать их». Либо же это непереходный глагол, как если бы было сказано «переменилось их сердце». Стоит остановиться на этой грамматической тонкости, к которой часто обращаются комментаторы, поскольку она существенно меняет смысл. Переходный глагол выражает действие, направленное вовне, то есть воздействующее на кого-то другого. Непереходный глагол описывает состояние или процесс, замкнутый на самом субъекте, без внешнего воздействия на других.
Исходя из этого, выражение «обратил их сердце» можно понимать двояко. Если это переходный глагол, значит, Святой, благословен Он, Сам изменил настрой египтян, чтобы они возненавидели Его народ, - Он Сам воздействовал на них. А если это глагол непереходный, то «обратил их сердце» значит «сердце их переменилось», то есть они сами по себе прониклись ненавистью к народу Израиля, без какого-либо принуждения извне.
«Строили козни против рабов Его» - вынашивали замыслы, как их уничтожить, в соответствии со словами «давайте перехитрим его», планируя истребить еврейский народ. Мальбим поясняет, что здесь раскрываются две стороны. «Обратил сердце их, чтобы возненавидели народ Его» - ненависть возникла к ним как к народу, поскольку сыны Израиля стали «многочисленнее и сильнее» египтян и продолжали разрастаться. Поэтому Всевышний сделал так, что они возненавидели евреев именно как этнос. «Строили козни против рабов Его» - у них была и вторая цель: отвратить Израиль от служения Всевышнему, чтобы они перестали быть Его служителями. Фараон ведь был безбожником и открыто заявлял: «Не знаю я Господа», и он стремился заставить их поклоняться египетским идолам. Таким образом, присутствовала и национальная вражда, и ненависть к ним как к тем, кто служит Всевышнему, а не фараону («Мой Нил, и я создал себя») и не ложным божествам Египта - будь то река Нил, овен или прочие объекты их культа.
שָׁלַח מֹשֶׁה עַבְדּוֹ אַהֲרֹן אֲשֶׁר בָּחַר בּוֹ׃ - «Послал Моше, раба Своего, Аарона, которого избрал».
Мальбим неизменно раскрывает точное значение каждого слова, исходя из того, что в священном тексте не бывает пустых повторов одной и той же мысли. Так и здесь: Моше назван «рабом Своим», а Аарон - тем, «которого избрал». Моше был послан как верный раб Всевышнего, ведь именно так он назван в Писании: «Моше, раб Мой, умер». Аарон же был послан в силу того, что он и его потомство были избраны для священного служения Богу.
И обратите внимание, замечает Мальбим: о Моше не сказано «избрал его», ведь понятие «избрание» предполагает выбор навсегда, на все поколения, а Моше не передал свое предназначение по наследству - его сыновья не стали преемниками его роли. Поэтому по отношению к Моше слово «избрание» не употребляется: Святой, благословен Он, призвал его именно как Своего раба. Аарона же Всевышний взял как того, кого «Он избрал»: здесь подчеркивается достоинство вечного выбора, ведь всякий потомок Аарона принадлежит к избранному роду, несущему служение в Доме Всевышнего. Выходит, в этом стихе подчеркнуто особое величие каждого из них: отдельное достоинство Моше и отдельное достоинство Аарона.
שָׂמוּ־בָם דִּבְרֵי אֹתוֹתָיו וּמֹפְתִים בְּאֶרֶץ חָם׃ - Они явили среди них слова знамений Его и чудеса в земле Хама.
Мальбим объясняет: среди казней были «знамения» (отот) и были «чудеса» (мофтим), и мы уже упоминали об этом ранее. Казни, которым предшествовало предупреждение, - когда египтян предостерегали, что придет кара, а они не слушали, - называются «знамениями», ибо Всевышний дает ими знак и предостерегает их. А те казни, перед которыми предупреждения не было, например, вши, язвы и тьма, - которые пришли не через предостережение «если не послушаешь, постигнет тебя кара», а сразу как наказание, - это «чудеса», явное свидетельство присутствия Б-га, наглядно показывающее, что Святой, благословен Он, наказывает грешников. И все они, как знамения, так и чудеса, свершились «в земле Хама»: их целью было не обучить египтян основам веры, а наказать их за то, что они не вняли голосу Г-спода.
По поводу знамений и чудес приводится высказывание великих мудрецов. Рассказывают, как однажды сын Хафец Хаима ехал в поезде, и хасиды, которые особенно любят рассказы о праведниках, попросили его поведать о «мойфэс» - о чудесах Хафец Хаима, ведь известно, что Хафец Хаим совершал великие чудеса и обладал руах а-кодеш (духом святости). Он ответил им: «У нас говорят, что гораздо больше, чем правилу "праведник постановляет, а Святой, благословен Он, исполняет", следует поражаться другому: "Святой, благословен Он, постановляет, а праведник исполняет"». Иными словами: величайшее чудо - это когда человек ломает собственную природу, свои желания и служит Творцу. Чему ты удивляешься - тому, что праведник будто бы склоняет волю Всевышнего к исполнению своей воли? Не этим нужно восхищаться, а тем, как праведник полностью подчиняет свою волю воле Творца.
Один из великих адморов сказал, что знамения и чудеса - вовсе не главное в иудаизме, и нашел намек на это в стихе: «Знамения Его и чудеса в земле Хама» - восхищаться внешними знамениями и чудесами свойственно жителям «земли Хама». Мы же не должны поражаться чудесам; нас должно восхищать то, насколько человек праведен, насколько он богобоязнен, как служит Всевышнему и насколько скрупулезен в своих поступках и соблюдении заповедей. Именно в этом подлинное мерило, а вовсе не в знамениях и чудесах.
שָׁלַח חֹשֶׁךְ וַיַּחְשִׁךְ וְלֹא־מָרוּ אֶת־דְּבָרוֹ׃ - Послал тьму, и стало темно, и не воспротивились они слову Его.
Прежде всего грамматическое замечание: слово «вайяхшех» (וַיַּחְשִׁךְ) читается со шва нах (покоящимся шва), поскольку перед ним стоит краткая огласовка - буква юд огласована патахом, а после патаха шва является покоящимся.
Ибн Эзра задается вопросом: если речь идет о тьме, как она может быть посланником? Ведь тьма - природное явление; разве это одушевленное существо, о котором можно сказать «я послал такого-то»? И отвечает с присущим ему красноречием: «Быть может, спящий вопрошающий пробудится от сна» - вопрошающий словно заснул; пусть же его разбудят, и он увидит, что даже о Божественном слове сказано: «Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих... куда Я послал его». Отсюда видно, что и об абстрактном понятии, даже о слове, можно сказать, что оно исполняет поручение Вездесущего. Точно так же правомерно сказать и о тьме: послал Господь тьму. А что означает «и стало темно» (вайяхшех)? Это значит, что Он погрузил во тьму землю Хама, упомянутую в предыдущем стихе («и чудеса в земле Хама»), - именно туда Он послал тьму и помрачил ее.
Радак обращает внимание на то, что царь Давид не приводит казни в их хронологическом порядке и не перечисляет их все, а лишь некоторые из них. Причина в том, что все они уже записаны в Торе и нет нужды вновь подробно перечислять каждую; Давид упоминает лишь часть казней в память об этих знамениях. Точно так же и в 78-м псалме («Внемли, народ мой, учению моему») он перечисляет не все казни, а лишь часть из них.
По написанию (ктив) здесь стоит «дварив» (словам Его), а по чтению (кри) - «дваро» (слову Его), суть же одна. Но кто те, кто не воспротивился Его слову? Есть несколько толкований. Радак объясняет: знамения. Знамения, которые Святой, благословен Он, явил в Египте, не нарушили Его воли: Всевышний послал их, и они исполнили свое предназначение. Второе объяснение: Моше и Аарон, упомянутые ранее («Послал Моше, раба Своего, Аарона, которого избрал»), поступили в точности так, как повелел им Святой, благословен Он. Хотя фараон унижал их и даже постановил, что если они еще раз явятся пред очи его, то будут преданы смерти, они не воспротивились слову Всевышнего и шли с полным самоотвержением (месирут нефеш). И это было вовсе не просто: вначале они шли вместе с семьюдесятью старейшинами, а в итоге остались одни, - это знак того, что старейшины устрашились, и мужество предстать перед фараоном сохранили лишь Моше и Аарон.
И Радак приводит Мидраш: раби Элазар говорит, что сами казни «не противились слову Его» - каждая казнь, которой Вс-вышний повелел прийти, пришла в точности по Его повелению. Раби Йеуда бен раби Симон говорит, что Небесный суд «не противился слову Его» - Святой, благословен Он, дал повеление Небесному суду, и те не ослушались Его слова. На первый взгляд, это же очевидно, но тем не менее именно так говорит Мидраш.
Мальбим обращает внимание на трудность: почему тьма упомянута первой, ведь дальше снова говорится: «Превратил воды их в кровь» и «Воскишела земля их жабами», а это ведь первые казни? Кроме того, здесь упомянуты далеко не все казни. И он объясняет, что тьма была завершающей казнью в трех циклах. Казни приходили тремя волнами: ДЦ''Х, АД''Ш, БАХ''Б (Децах, Адаш, Беахав). И по поводу того, что раби Йеуда объединял их в эти акронимы, все спрашивают: неужели нужны какие-то знаки, ведь даже ребенок сумеет составить аббревиатуру? Известен шутливый ответ: какие же это побои (макот), если от них не осталось следов (симаним)? Но если говорить серьезно, Мальбим пишет, что смысл трех циклов - показать три проявления власти (и так же писали другие комментаторы): власть над землей, власть над воздухом и власть над небесами и жизнью человека, чтобы явить, как Святой, благословен Он, безраздельно правит всем Своим миром.
И порядок был четко выстроен: в конце каждой серии казнь приходила без предупреждения. ДЦ''Х: кровь - с предупреждением, жабы - с предупреждением, вши - без предупреждения; Моше вовсе не идет к фараону со словами: «Если не отпустишь, я наведу вшей», но после двух казней третья обрушивается без предупреждения. Так же и в АД''Ш: дикие звери - с предупреждением, мор - с предупреждением, язвы - без предупреждения, когда фараона не предостерегают заранее, а сразу поражают язвами. То же самое и в третьей серии: Мальбим оставляет в стороне казнь первенцев, потому что после нее фараон уже отпустил народ, а здесь речь идет о казнях, несших поучение. Остаются град, саранча и тьма, и третья из них - тьма - также пришла без всякого предупреждения.
Получается, что тьма - это финал всего поучительного ряда, ведь после нее, при казни первенцев, он уже отпустил их. И об этом здесь сказано: явил среди них знамения Свои и чудеса, вплоть до того, что «послал тьму, и стемнело». Простыми словами, Писание сразу обращается к последней казни из ряда поучающих казней, вслед за которой, казнью первенцев, Он уже вывел Израиль из Египта. Это напоминает то, что мы отвечаем мудрому сыну в пасхальную ночь: «Не завершают пасхальную трапезу после афикомана». Все задаются вопросом: сказано обучить его законам Песаха - почему же выбран именно этот закон? Смысл в том, что нужно обучать его законам Песаха вплоть до правила «не завершают после афикомана», то есть до самого последнего закона: закончили есть пасхальную жертву - и более ничего не вкушают. Так же и здесь: творил среди них знамения и чудеса вплоть до казни тьмой, которая была последней перед тем, как Он отпустил их при казни первенцев.
В книге «Ялкут пениним» приводится от имени Хатам Софера: наши мудрецы говорят в Мидраше, что в казни тьмой содержится похвала Израилю за то, что они «не воспротивились слову Его». И это уже четвертое толкование слов «и не воспротивились слову Его»: мы говорили, что сами знамения не воспротивились, что Моше и Аарон не воспротивились, что Небесный суд не воспротивился, а здесь объясняется, что сыны Израиля не воспротивились Его слову.
И спрашивает Хатам Софер: в чем же Израиль мог воспротивиться Его слову, и в чем тут похвала? Дело в том, что во время казни тьмой египтяне были буквально прикованы к месту, не в силах пошевелиться, и сыны Израиля могли без труда подняться, перебить их и уйти из страны. Зачем еще ждать казни первенцев и затягивать дело - давайте покончим со всем, нанесем удар и выйдем! Однако в Таргуме Йонатана написано, что Йосеф заклял Израиль не выходить раньше времени, до наступления истинного избавления. И об этом сказано: «Послал тьму, и стемнело» - они могли легко уйти, «и не воспротивились слову Его» - не нарушили клятву и оставались на месте, пока Святой, благословен Он, Сам не избавит их. Ведь колено Эфраима вышло раньше времени, и мы знаем, что в итоге они пали. Отсюда мы учим, что избавление раньше срока не бывает успешным; и величие сынов Израиля состояло в том, что они верили в Г-спода и в Моше, служителя Его, и не нарушили клятву.
В «Шмот Раба» приводится притча о царе, перед которым провинился раб. Сказал царь слуге: пойди и дай ему пятьдесят ударов плетью. Тот пошел и дал сто. Этот посланник проявил особую строгость и добавил от себя. Так же и Святой, благословен Он, послал тьму, а тьма добавила от себя - «и стемнело» (вайахшех). Мидраш задает вопрос: раз сказано «послал тьму», значит, тьма уже наступила, к чему же добавлять «и стемнело»? Но тьма усилила строгость и сгустилась сверх того, с чем послал ее Вс-вышний. И в книгах написано, что в этом не было ослушания воли Вс-вышнего, ведь египтяне заслуживали гораздо большего, чем было им определено изначально. Получается, что тьма словно вступилась за честь Небес и добавила им наказания сверх полученного поручения.
В книге «Йисмах Моше» объясняется: казнь тьмой пришла без предупреждения, и в соответствии с этим получается, что египтяне в данном случае не ослушались слова Вс-вышнего. Ведь когда человек идет против воли Творца? Когда ему говорят: «Отпусти народ Мой», а он отказывается отпустить - и получает наказание жабами. Но при казни тьмой, которая пришла без предупреждения, нельзя сказать, будто он проявил непокорность и не отпустил.
В чем же дело? Казнь тьмой преследовала две цели: во-первых, чтобы сыновья Израиля увидели места, где египтяне спрятали свои сокровища; а во-вторых, чтобы египтяне не увидели гибели нечестивцев из среды Израиля. Ведь даже по самому минимальному мнению восемьдесят процентов народа Израиля не были достойны избавления, и они умерли в дни казни тьмой, а евреи тайно похоронили их, так что египтяне ничего не узнали. Получается, что эта казнь не была из разряда «если не отпустишь, наведу тьму», но служила для решения определенных задач, и потому перед ней не было предостережения: «Послал Он тьму и сделал темно» - без всякого предупреждения.
И об этом сказано, что так будет и в грядущие времена: «Как в дни исхода твоего из земли Египетской явлю ему чудеса» - будущие чудеса подобны чудесам Исхода из Египта. И где об этом написано? «Ибо вот, тьма покроет землю и мрак - народы», но «а над тобой воссияет Господь». Подобно тому как во время казни тьмой мгла была лишь для египтян, а не для Израиля.
הָפַךְ אֶת־מֵימֵיהֶם לְדָם וַיָּמֶת אֶת־דְּגָתָם׃ - Превратил Он воды их в кровь и умертвил их рыбу.
Именно кровь умертвила рыбу, ведь рыбы живут только в воде, и когда воды превратились в кровь - «умертвил их рыбу».
שָׁרַץ אַרְצָם צְפַרְדְּעִים בְּחַדְרֵי מַלְכֵיהֶם׃ - Воскишела земля их жабами во внутренних покоях их царей.
Раши приводит: «Сказал раби Йоханан: везде, где скапливалась вода, кишели жабы» - во всяком месте, где была вода, там были и жабы. И в этом смысл слов «воскишела земля их жабами» - по всей земле, а не только в Ниле. Казалось бы, в стихе должно было стоять шарца арцам, ведь слово «земля» (эрец) грамматически женского рода. «Мецудат Давид» объясняет: здесь использован мужской род, потому что имеются в виду воды земли - воды земли воскишели жабами, и поэтому глагол стоит в мужском роде единственного числа.
А Мальбим поясняет, что слово шарац здесь выступает как переходный глагол, действие которого направлено на другой объект. Ведь изначально была одна жаба, которую египтяне били, а она плодила все новых и новых жаб; эта жаба сама порождала жаб, заставляла их кишеть.
אָמַר וַיָּבֹא עָרֹב כִּנִּים בְּכָל־גְּבוּלָם׃ - Сказал Он - и пришел аров (нашествие диких зверей), вши во всех пределах их.
«Сказал Он - и пришел аров» - то есть явился сам по себе. Но почему казнь дикими зверями упомянута раньше вшей, хотя вши хронологически предшествовали ей? Этот вопрос разбирают многие комментаторы. Ибн Эзра говорит: потому что она была более тяжелой - казнь зверями была крайне суровой, и стих упоминает ее первой из-за ее тяжести. Радак объясняет: «Сказал Он - и пришел аров» - Святой, благословен Он, побудил диких зверей прийти; а «вши во всех пределах их» - подобно тому, как написано: «весь прах земли стал вшами», ведь земной прах служит образом всей земли.
А Мальбим разъясняет: казни кровью и жабами произошли через Аарона, ударившего посохом, тогда как аров - «Сказал Он - и пришел аров» - явился по слову Самого Всевышнего, без посланца, и тем более это относится к вшам, предшествовавшим ему. Почему же вши упомянуты здесь после нашествия зверей? Потому что казнь вшами не прекратилась. Вши остались и потом: о них не сказано, что они исчезли с земли, как говорится о других казнях: «и пусть удалит от меня эту смерть». Поэтому Писание и говорит: «Сказал Он - и пришел аров», а в то же время все еще были «вши во всех пределах их», ведь казнь вшами продолжалась и тогда, когда пришли дикие звери.
В книге «Шиболей а-лекет» объясняется: из того, что стих здесь ставит диких зверей (аров) раньше вшей (киним), становится понятно высказывание раби Йеуды, который объединял казни в мнемонические знаки. Мы уже упоминали известный вопрос: кому нужны эти знаки, неужели аббревиатуры не очевидны сами по себе? Однако раби Йеуда пришел научить нас тому, что порядок казней приводится в двух разных видах - в Торе в одном порядке, а в Теилим в другом. И каков же основной порядок? На это раби Йеуда и дал знаки: ДеЦаХ, АДаШ, БеАХАВ - порядок, записанный в Торе, является основным, тогда как царь Давид в Теилим перечислил их не по порядку. Поэтому и потребовались знаки, чтобы знать, какой порядок истинный.
У Дубненского магида также есть известная притча, объясняющая слова «Сказал Он, и пришли дикие звери, вши во все пределы их», ведь казнь вшами предшествовала диким зверям. Это подобно богачу, который справлял свадьбу сына и хотел пригласить людей из всех слоев общества, но посчитал неуместным смешивать знать с простым народом, а близких родственников с дальними знакомыми. Что он сделал? Разделил свадьбу на семь дней пира и на каждый день приглашал другую категорию гостей: в первый день, на само свадебное торжество, пригласил близких; во второй - ремесленников; в третий - купцов; в четвертый - знатоков Торы; в пятый - бедняков. И так он позаботился о том, чтобы в итоге были приглашены все, но никому не пришлось бы смешиваться друг с другом.
Однако поставил он одно условие: чтобы никто не приходил дважды. Чтобы человек не сказал: «Мне здесь понравились угощения», - и не пришел на следующий день; каждый должен прийти только в свое время - бедняк в день бедняков, и каждый в отведенный ему день. Так все и происходило. И вот в пятый день видят человека, который уже присутствовал в первый день. Спросили его: «Что ты здесь делаешь? У нас отмечено, что ты уже был!» Сказал он им: «Верно, но я приглашен дважды: во-первых, я родственник богача, а во-вторых, я еще и бедняк, поэтому приглашен также и в пятый день, когда зовут бедняков. Выходит, я приглашен и в первый день, и в пятый».
В свете этого, говорит Дубненский магид, стих становится удивительно понятен. Ведь что такое «аров»? Смешение диких животных. Кровь, лягушки, вши - казнь вшами действовала сама по себе. Затем наступает казнь дикими зверями (аров), и вдруг снова появляются вши. Что вы здесь делаете, ведь ваша доля уже была в третьей казни? Но ведь пригласили всех животных: раньше мы приходили в статусе вшей, а теперь приходим в статусе прочих живых существ, ведь мы тоже относимся к животному миру - поэтому мы приглашены снова, во время казни «аров».
Казалось бы, по этой логике должны были прийти и лягушки, так почему же упомянуты именно вши? Весьма вероятно, что именно этот вопрос беспокоил Мальбима, и потому он объяснил: о лягушках сказано, что они исчезли - «только в реке останутся», - тогда как вши, по его словам, были казнью, которая продолжалась все время и вовсе не прекращалась.
В этих стихах царь Давид описывает ход порабощения и казней: Всевышний обратил сердце египтян, чтобы они возненавидели Израиль как народ и злоумышляли против них также в вопросах веры; послал Моше как Своего раба и Аарона, избранного вместе со своим потомством на все поколения; явил в Египте знамения - казни, приходившие с предупреждением, - и чудеса - казни, приходившие без предупреждения, - вплоть до казни тьмой, завершившей три серии, после чего Израиль вышел при казни первенцев. Выражение «и не воспротивились слову Его» истолковано в четырех аспектах: сами казни, Моше и Аарон, Небесный суд и народ Израиля, который не вышел раньше срока и не нарушил клятву Йосефу. И превыше всего остается великий урок: главное не в знамениях и чудесах - «знамения Его и чудеса в земле Хама», - а в праведнике, подчиняющем свою волю воле своего Создателя.