Псалом 105 - это песнь благодарности и памяти: призыв славить Господа, воспевать Его, искать Его Лика и помнить о Его чудесах со времен праотцев и до исхода из Египта. На этом уроке мы продолжим разбор комментария Мальбима со стиха "Ищите Господа и силы Его", вернемся к дополнительным объяснениям предыдущих стихов и дойдем до слов "Он - Господь, Бог наш, по всей земле суды Его".
דִּרְשׁוּ יְהֹוָה וְעֻזּוֹ בַּקְּשׁוּ פָנָיו תָּמִיד׃ - Ищите Господа и силы Его, ищите Лика Его всегда.
Мальбим объясняет: суть стремления заключается в самом поиске, а не в обретении конечной точки. Ведь постичь Всевышнего невозможно, поэтому цель состоит не в том, чтобы "дойти", а в том, чтобы искать непрестанно. Человек ищет и продолжает искать, ибо сама цель - искать Б-га, желать близости к Нему. И этому процессу нет предела, ведь Тот, Кого ищут, бесконечен, а значит, и постижение Его бесконечно.
Проще говоря: Всевышний бесконечен, и соответственно Его постижение не имеет предела. Человек не может сказать "я постиг", ведь такое заявление означало бы, что он дошел до самого конца. Если бы море было безграничным, разве мог бы кто-то сказать: "Я исчерпал все море"? Речь идет о чем-то бесконечном, что невозможно объять целиком. Так же и в постижении Творца: здесь нет конечной черты и предела, и потому нельзя сказать: "Я достиг предела постижения".
Отсюда, говорит Мальбим, и слова: "Ищите Лика Его всегда" - постоянно искать Его, и все, что мы постигаем, всегда будет тем, чего мы не ведали прежде. Чем дальше мы продвигаемся, тем больше постигаем, и чем больше ищем, тем дальше идем, по принципу "пойдут они от силы к силе". От еврея требуется не завершить постижение, а искать: стремиться, прилагать усилия и идти вперед.
שִׁירוּ־לוֹ זַמְּרוּ־לוֹ שִׂיחוּ בְּכָל־נִפְלְאוֹתָיו׃ - Пойте Ему, играйте Ему, поведайте обо всех чудесах Его.
הִתְהַלְלוּ בְּשֵׁם קָדְשׁוֹ יִשְׂמַח לֵב מְבַקְשֵׁי יְהֹוָה׃ - Хвалитесь именем Его святым; да возвеселится сердце ищущих Господа.
Книга "Хевель Наим" объясняет: когда человек славит Всевышнего, у него может возникнуть иллюзия, будто он что-то добавил Творцу, оказал Ему услугу или воздал почет. Откуда берется эта иллюзия? Из материального мира, в котором мы живем. Здесь, если я выражаю тебе признание и хвалю тебя, тебе приятно, я словно дал тебе что-то, доставил радость. Люди даже платят за это: некоторые нанимают постоянную свиту почитателей, чтобы те повсюду восхваляли их и устраивали торжественные приемы, получая за это плату. В земном почете человек действительно что-то дает другому.
Но в отношении Всевышнего это совершенное заблуждение. Если ты хочешь понять, что именно ты дал, знай: ты дал это самому себе. Именно об этом говорит стих: "Пойте Ему, играйте Ему", и когда вы поете и играете Ему, в самом этом пении вы "хвалитесь именем Его святым" - вы сами возвеличиваетесь. Вы можете гордиться тем, что удостоились этого, что Святой, благословен Он, желает вашей песни.
Пример: если бы человеку предложили приготовить стакан чая для величайшего мудреца поколения, люди сами заплатили бы за такую возможность. Никто не скажет: "Этот раввин мне обязан, ведь однажды я сделал ему чай", - напротив: "Какая честь мне выпала, что я удостоился приготовить для него стакан чая!" Рассказывают похожий случай: некто был у рава Хаима Каневского, и когда он уже уходил, спросили, кто может подвезти рабанит на свадьбу. Тот с радостью вызвался помочь. Его попросили подождать минуту, пока она заварит раву чай; он подождал и отвез ее к залу торжеств. Тем самым он косвенным образом удостоился послужить самому раву Хаиму. И разве скажет человек: "Я сделал ему одолжение"? Напротив: когда праведник соглашается принять от тебя услугу, ты счастлив уже тем, что он согласился ее принять.
В этом же смысл закона о том, что женщина может посвятить себя в жены (совершить кидушин), вручив подарок выдающемуся человеку. Казалось бы, это он должен дать ей, но Гемара говорит: тем, что столь великий человек соглашается принять от нее дар, именно она становится принимающей стороной, и в этом ее приобретение. Так и здесь: "Пойте Ему, играйте Ему" - не думай, будто ты возвеличиваешь Его Самого, но: "Хвалитесь святым Именем Его" - ты сам возвеличиваешься оттого, что Всевышний желает твоей песни. "Избирающий песни хвалы" - Он желает твоей песни и готов внимать тебе. Эта хвала возвышает тебя самого, и не полагай, будто ты чем-то обогащаешь благословенного Творца.
Хафец Хаим обращает внимание на точность слов: сказано не "да веселится сердце служащих Господу", не "любящих Господа" и не "боящихся Господа", но "ищущих Господа". Почему подчеркнуты именно ищущие? Он приводит притчу: Реувен был человеком уважаемым и богатым, и его дочь достигла брачного возраста. Он договорился о шидухе с сыном Шимона, и каждая сторона обязалась внести по пять тысяч рублей - огромная сумма по тем временам. Шимон, тоже состоятельный человек, медлил с внесением денег, и в конце концов выяснилось, что у него возникли затруднения и он не может выполнить обязательство. Помолвка расстроилась, Шимон извинился и попросил прощения, а Реувен выдал дочь за другого.
Когда у Реувена родился внук, ему предложили пригласить на торжество и Шимона. Он удивился: "Зачем?" Ему ответили: "Ведь он был среди тех, кто хотел породниться с тобой". Реувен возразил: "Если я стану приглашать всех, кто хотел со мной породниться, мне придется снять несколько залов!" Ему сказали: "Это совсем не то же самое: он ведь фактически заключил помолвку, просто не смог ее исполнить". Реувен ответил: "Ни в коем случае. Я приглашаю тех, кто стал моим родственником на деле. А того, кто остался родственником лишь потенциально, на торжество не зовут".
Говорит Хафец Хаим: так обстоит дело между людьми, но у Всевышнего все иначе. Тот, кто хочет обручиться с Торой, кто стремится соединиться с ней, даже если в итоге союз не состоялся, но он искал Господа: старался, трудился, приходил на урок, пытался понять, пусть даже понял совсем немного. Говорит ему Всевышний: "Ты ищешь Меня, ты со Мной, ты приглашен на Мою свадьбу!" Почему? Потому что ты ищешь. У Святого, благословен Он, достаточно одного лишь искреннего стремления прильнуть к святой Торе, и даже тот, кто не достиг вершин, уже удостаивается причислиться к сообществу изучающих Его Тору. Как сказали наши мудрецы: доброе намерение Всевышний присоединяет к действию. Человек ведь искал, а что поделать, если его способности и возможности скромны и ему не под силу дойти до конца.
В этом смысл слов "Хвалитесь святым Именем Его": еврей, говорит Хафец Хаим, должен всегда гордиться Именем Всевышнего - тем, что у него столь добрый Б-г, у Которого "да веселится сердце ищущих Господа". Он радует сердца тех, кто ищет Его, даже если они пребывали лишь в стремлении и в итоге не достигли цели. И в этом заключено великое ободрение, ведь часто человек чувствует: "Я хотел, старался, прилагал усилия, но ничего не добился", и его охватывает ощущение: "Напрасно я трудился, впустую растратил силы". На это ему отвечают: вовсе нет! Само искание драгоценнее всего в глазах Господа. Само желание соединиться с Ним, благословен Он, и есть главное, и именно этого Всевышний ждет от тебя.
Мудрецы Израиля говорили: мы не подрядчики успехов. Наша задача - стараться, прилагать усилия и действовать, а результат находится в руках Всевышнего. Человек должен стремиться ходить на уроки Торы, стараться исполнять заповеди, прилагать усилия в молитве. И если кто-то сокрушается: "Чего стоит такая заповедь, которую я исполнил, и как выглядела моя молитва, а на уроке три четверти времени я дремал, а оставшуюся четверть не понял", и ему кажется, будто он ничего не совершил, то именно о нем сказано: "Да веселится сердце ищущих Господа". Если ты действительно ищешь, Всевышний говорит: именно ты Мне дорог.
Ибн Эзра объясняет, что слово "взыщите" (диршу) относится и к следующей фразе, то есть стих читается так, будто сказано: "Взыщите Господа и взыщите силу Его". Такой стилистический прием часто встречается в Писании и на языке древних комментаторов называется "берет другое с собой": одно слово в начале фразы служит и для ее продолжения. Привычный пример - слова молитвы "Алейну ле-шабеах": "Ше-ло сам хелкейнy каэм ве-горлейну ке-холь амонам" ("Что Он не сделал наш удел таким, как у них, и жребий наш - как у всех полчищ их"). Казалось бы, может послышаться нежелательный смысл: будто "наш жребий - как у всех полчищ их". Однако начальная отрицательная частица распространяется и на продолжение: "и не сделал наш жребий, как у всех полчищ их". Некоторые произносят "ве-ло" явным образом, как принято у последователей рава Мазуза и в йеменской традиции, но в сефардском нусахе не добавляют второе "ло", и по мнению рава Овадьи Йосефа в этом нет необходимости, поскольку первое отрицание включает в себя и продолжение.
Подобное встречается и в молитве: "Б-г наш и Б-г отцов наших, не твори с нами истребления, возьми руку Твою в суде" ("аль таас иману хала, тохез ядеха ба-мишпат"). Казалось бы, следовало сказать "не бери руку Твою в суде", ведь мы не желаем суда! Некоторые объясняли: именно "возьми руку Твою в суде", потому что в суде (мишпат) присутствует и милосердие, и мы просим, чтобы Он не совершал над нами полного истребления, являющегося абсолютной строгостью (дин гамур), но судил правосудием, в котором есть милость. Другие объясняли "тохез ядеха" в значении удержания и остановки: останови суд, умерь его и помилуй нас. Однако согласно упомянутому правилу объяснение намного проще: начальное "не" (аль) берет с собой и продолжение фразы, и смысл таков: "не твори с нами истребления и не держи руку Твою в суде". Так и здесь: "Взыщите Господа и [взыщите] силу Его".
Что означает "силу Его" (узо)? Ибн Эзра объясняет: это Ковчег завета, как сказано: "И предал в плен силу Свою". А стих "Господь силу народу Своему даст" относится к Торе, ведь в Ковчеге находились Скрижали Завета и свиток Торы. И согласно этому Радак поясняет смысл слов: взыщите обитель Ковчега и там молитесь пред Господом. "Ищите лица Его непрестанно" - молитесь пред Ним постоянно в том месте, где пребывает Его сила, у Ковчега завета.
Радак приводит слова из мидраша «Шохар Тов»: сказал рабби Йосе бар Халафта своему сыну рабби Ишмаэлю: «Ты хочешь увидеть Шхину в этом мире? Занимайся Торой в Земле Израиля». Иными словами, именно в Земле Израиля обращен лик Шхины, и там молитва человека принимается быстрее. Мировой центр Торы - это Эрец-Исраэль, и ведущие еврейский мир мудрецы Торы находятся здесь. Разумеется, великие мудрецы были и в странах рассеяния, в этом нет сомнений, но главное средоточие - в Эрец-Исраэль. Нет Торы, подобной Торе Земли Израиля, и нет ешив, подобных ешивам Земли Израиля, а «авира дэ-Эрец-Исраэль» (воздух Земли Израиля) во многих отношениях несравним ни с чем. И об этом говорит мидраш: если ты хочешь учить Тору, занимайся ею в Земле Израиля, ведь там пребывает лик Шхины и там твоя молитва будет принята быстрее.
Мудрецы говорят, что Тора защищает и спасает как в то время, когда человек ею занимается, так и тогда, когда он ею не занят; заповеди же защищают только в момент их исполнения. На основе этого автор книги «Теhилот Маhариц» объясняет: «сила» (оз) - это Тора, как сказано: «Господь силу народу Своему даст». «Ищите Господа и силы Его» - то есть святой Торы, и тогда «ищите лица Его всегда» - вы сможете искать благоволения Господа и находить благоволение пред Ним постоянно: и когда вы заняты Торой, и когда отвлеклись от нее, ведь она непрестанно защищает и спасает. Но если бы человек исполнял лишь заповеди, лик Господень был бы обращен к нему во благо лишь во время выполнения заповеди. Поскольку же он изучает Тору, лик Господа обращен к нему к добру всегда.
Рав Мазуз добавляет намек к словам «ищите лица Его всегда»: в отличие от земного царя, к которому, желая попасть на прием, нужно записываться заранее, порой за год вперед, да и тогда за месяц, за неделю или за день до встречи аудиенцию могут отменить из-за срочных дел, непредвиденных обстоятельств или потрясений. Единственный Царь, к Которому можно обратиться мгновенно, - это Святой, благословен Он. Как сказано о Моше: счастлив рожденный женщиной, кому дано такое обещание: «Постойте, и я послушаю, что повелит вам Господь». Не бывает ситуации, когда Он недоступен, отдыхает или у Него нет времени. У Всевышнего приемные часы открыты всегда, и никто не скажет, что сейчас неподходящее время, - искать Его лица можно непрестанно.
זִכְרוּ נִפְלְאוֹתָיו אֲשֶׁר־עָשָׂה מֹפְתָיו וּמִשְׁפְּטֵי־פִיו׃ - Помните чудеса Его, которые Он совершил, знамения Его и суды уст Его.
Здесь есть еще одно отличие между нашей главой и молитвой «hоду», читаемой утром из книги Диврей hа-ямим: там сказано «у-мишпетей фиhу», а здесь - «у-мишпетей фив». Различия кроются в тончайших нюансах. Ибн Эзра поясняет: «Помните чудеса Его, которые Он совершил» - хранить в сердце память о чудесах творения неба и земли. «Знамения Его» - знамения, явленные Им в Египте. «И суды уст Его» - законы, которым Он научил нас, то есть Дарование Торы. Все это человеку надлежит помнить.
Радак добавляет, что здесь содержится намек и на чудеса, совершенные Всевышним ради Ковчега в земле филистимлян, ведь сейчас Ковчег возвращают после казней, которыми Всевышний поразил филистимлян. И Радак формулирует важнейший принцип: при виде одного чуда человек должен вспоминать все прежние знамения. Иными словами, когда Всевышний совершает для тебя чудо, благодари не только за него, но за него и за все чудеса, которые Он явил нам доныне. В этом смысл слов «память сотворил Он чудесам Своим»: когда Всевышний совершает для тебя чудо, вспомни через него и обо всех предшествующих чудесах.
Слова «и суды уст Его» Радак толкует как указание на казни египетские. Почему же они названы «судами уст Его»? Потому что они свершились через Моше, который своими устами заранее возвещал, какая казнь грядет и когда, и по этому слову приходили кары на Египет. Это правосудие и суды, которые вершил Всевышний в Египте согласно слову, открытому Им Моше заранее.
Мальбим объясняет: после призыва «Ищите Господа и силы Его» и «ищите лица Его» стих учит, как достичь желаемой цели и постичь Б-жественное - через Его деяния, вспоминая сверхъестественные чудеса, которые Он творит. Здесь перечисляются три рода таких явлений. Первый - «чудеса Его» (нифлеотав), подобные рассечению Красного моря и остановке солнца в Гивоне («Солнце, остановись в Гивоне»), которые полностью выходят за рамки законов природы.
Второй - «знамения Его» (мофтав). Разница между чудом (пеле) и знамением (мофет), как поясняет Мальбим, состоит в том, что чудо - это нечто, выходящее за рамки природы, тогда как знамение совершается ради удостоверения истины. В наши дни слово «мофет» часто понимают как синоним чуда, однако у древних авторов оно означает неопровержимое доказательство. Так, фараон требует подтверждения и говорит: «Дайте о себе знамение (мофет)», и ранние мудрецы пишут «и доказательство этому» (ве-hа-мофет ле-зе). У Моше знамение было явлено через чудо - посох превратился в змея, - однако знамение вовсе не обязательно должно быть чудом: это удостоверение и подтверждение. И эти знамения свидетельствовали о реальности существования Всевышнего.
Третье: «умишпетей фив» («и суды уст Его») - казни и кары, которые Всевышний обрушил на Египет по суду, согласно линии толкования Радака, в качестве наказания за их грехи. И действительно, в святых книгах приводится бесчисленное множество объяснений того, как все египетские казни действовали по принципу «мера за меру»: все, что они делали, той же мерой отмерил им Святой, благословен Он. Это связано и с недельной главой: «Ибо в том самом деле, в котором они злоумышляли против них» (ки ва-давар ашер заду алейhем), и поясняет Раши: в том же котле, в котором варили, сами сварились; «заду» - от слова «назид» (варево), мера за меру. И именно это поразило Итро.
Мальбим добавляет, что эти суды отличаются от всех прочих судов, совершаемых Всевышним в мире, тем, что они названы «мишпетей фив» («суды уст Его»): Он прямо изрек их Своими устами заранее. Обычно, когда в мире что-то происходит, мы не в состоянии связать причину со следствием. Случилось землетрясение - за что, почему, о чем нам говорят, что хотят этим донести? Мы не понимаем. Но в Египте это был суд, о котором Святой, благословен Он, предупредил заранее: сейчас будет казнь кровью, пойди и предупреди его, сейчас жабы, сейчас вши. Да и изначально все было предрешено, как сказано: «Но и над тем народом, которому они будут служить, Я произведу суд», то есть и об этом Всевышний возвестил Своими устами, что накажет их. Выходит, что это суды, о которых Творец объявил заранее, в отличие от остальных Его судов, которые, безусловно, совершаются по истине и справедливости, однако не открыты нам заблаговременно.
זֶרַע אַבְרָהָם עַבְדּוֹ בְּנֵי יַעֲקֹב בְּחִירָיו׃ - Семя Авраама, раба Его, сыны Яакова, избранники Его.
Ибн Эзра объясняет: почему упомянут именно Авраам? Потому что Авраам был нашим первым праотцем, и именно он начал принимать заповеди Всевышнего. А почему текст не продолжает упоминанием Ицхака, а сразу переходит к Яакову? Потому что исключительно Яаков - наш отец, и никто чужой к нам не примешался, как написано: «Не один ли у нас отец, не один ли Бог создал нас?». Иначе говоря, если определять, с какого момента мы становимся народом Израиля, то это с Яакова. С Ицхака еще нельзя, ведь у Ицхака был и Эсав; с Авраама нельзя, ведь у Авраама были также Ишмаэль и сыновья Ктуры. Поэтому стих упоминает Авраама как первого праотца, с которого все началось, а Яакова - как нашего исключительного отца, от которого происходим только мы, без кого-либо постороннего.
Радак отмечает, что в Диврей hа-ямим написано «семя Израиля, раба Его» - одно из легких различий между формулировками в Теhилим и Диврей hа-ямим, «и суть одна». А то, что здесь сказано «семя Авраама», относится исключительно к Израилю. Не думайте ошибочно, будто в семя Авраама входят также Ишмаэль и Эсав, ведь Святой, благословен Он, сказал Аврааму: «Ибо в Ицхаке наречется тебе семя».
В этом же кроется и ответ на тот нелепый довод, который порой приходится слышать: ведь у Авраама был сын по имени Ишмаэль, и если Земля была обещана Аврааму и его потомству, то им якобы тоже полагается доля в Земле. Однако это утверждение в корне ошибочно, ведь Святой, благословен Он, прямо сказал: «Ибо в Ицхаке наречется тебе семя» - только Ицхак считается его истинным потомством. А сам Ицхак говорит Яакову: «И да даст Он тебе благословение Авраама, тебе и потомству твоему с тобою», откуда ясно следует, что избранное семя Ицхака - это не Эсав, а исключительно Яаков и его потомство. Выходит, речь идет только и исключительно о народе Израиля.
И нам вовсе нет нужды спорить с Кораном. Арабы не создали ничего своего: предания они взяли у нас, и даже святое место забрали у нас, вместо того чтобы построить свое собственное. Тогда как Танах, то, что называют «Ветхим Заветом», признан всеми, включая и их самих, и там открытым текстом написано то, о чем мы упомянули.
Относительно Яакова вопросов вообще не возникает, ведь начиная с Яакова никакого ветвления нет. Вся дискуссия начинается с Авраама и Ицхака, ведь у Авраама был еще и Ишмаэль, а у Ицхака был еще и Эсав, и именно там мог бы возникнуть спор о том, какое семя имеется в виду. Но на этот счет мы привели ясные стихи, доказывающие, что это семя - именно мы. Так говорит и Радак: слова «сыны Яакова, избранники Его» открывают, кто же такое «семя Авраама» - это сыны Яакова, которые были избраны из всего прочего потомства.
Мальбим поясняет, что этот стих продолжает призыв: «Помните чудеса Его, которые Он сотворил»: кто должен помнить? Вы, семя Авраама. Чудеса Всевышний явил Аврааму потому, что тот был «рабом Его» - Авраам преданно и верно служил Всевышнему и потому удостоился. Святой, благословен Он, не раздает подарков даром: ты приложил усилия, ты трудился. Авраам-авину познал своего Создателя уже в возрасте трех лет (а по другому мнению - сорока лет, и мы уже объясняли в прошлом, что это указывает на уровни постижения), и во всяком случае служил Ему с непоколебимой верой. А вы, сыны Яакова, - Его избранники, ибо Всевышний избрал вас Своим уделом по Своему выбору, как написано: «Семя Израиля, раба Моего, Яаков, которого Я избрал». Помните об этом, и благодаря этому вы пребудете в близости к Нему и к Его Торе.
הוּא יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ בְּכָל־הָאָרֶץ מִשְׁפָּטָיו׃ - Он - Господь, Бог наш, по всей земле суды Его.
Ибн Эзра говорит: нам подобает хвалиться тем, что наш Бог пребывает вовек и судит всю землю. Господь существует вечно, в отличие от идолов народов мира, которые сегодня стоят, а завтра разбиваются и обращаются в прах. Всевышний покарал всех богов Египта, и не осталось от них следа, тогда как Господь, Бог наш, пребывает вовеки, и Он же вершит суд над всей землей - "по всей земле суды Его".
Радак объясняет: хотя по всей земле суды Его, и Господь управляет всем миром, тем не менее "Он - наш Бог", а мы - Его народ. У Всевышнего много созданий, словно детей, но единственный сын у Него только мы, а остальные словно неродные дети. Пусть суды Его простираются по всей земле, Он - именно наш Бог, а мы для Него, благословен Он, - единственные дети.
Мидраш спрашивает: что значит "Он - наш Бог"? Слово "он" (hу) упоминается в Писании пять раз в дурном контексте и пять раз в добром. Пять раз к худу: "он был сильный зверолов" (о Нимроде), "он Эсав, отец Эдома", "он Датан и Авирам", "он царь Ахаз", "он Ахашверош". И пять раз к добру: "он Авраам", "он Аарон и Моше", "он Эзра, поднявшийся из Вавилона", "и он Хизкиягу, засыпавший исток вод Гихона". Сказал рабби Берехия: и Сам Бог был сопричислен к праведникам, как сказано: "Он - Господь Бог наш". Даже Всевышний назван этим словом "Он" в ряду праведников, поскольку здесь это выражение используется в положительном ключе.
Мальбим объясняет смысл этого стиха так: через чудеса, которые творит Всевышний, мы постигаем Его и видим, что Он - наш Бог. И как это свойственно комментариям Мальбима, о чем мы уже говорили бесчисленное количество раз: когда Писание говорит о Нем как о "Боге" (Элоким), речь идет об Управителе всего творения и мира вообще; когда же сказано "наш Бог" (Элокейну), это указывает на Его особое частное провидение (ашгаха пратит) над нами как над детьми, на уникальную связь, при которой Он является именно нашим Богом. Поэтому слово здесь стоит в притяжательной форме: "наш Бог" указывает на непосредственную связь между Ним и нами и на Его непрестанный личный присмотр.
И хотя Сам Всевышний в Своей сущности непостижим, при всем том "по всей земле суды Его": мы постигаем Его через Его правосудие и через Его деяния на земле. Мы уже подробно говорили об этом при изучении книги "Кузари": мы не способны познать Всевышнего Самого по Себе или рассуждать о Его сущности, ведь никакая мысль не может объять Его вовсе. О чем же мы говорим? О тех воздействиях, которые исходят от Него, и через них мы лицезрим Его царство. В "Кузари" приводится целая притча о царе Индии, и желающие могут послушать об этом в уроках по этой книге. Мы видим, что Господь милосерден, исходя из определенных Его поступков, и в то же время видим, что Он ревнив и мстителен, исходя из других Его действий. Все наше постижение Его, благословен Он, происходит в силу Его деяний: сущность Его для нас непостижима, но "по всей земле суды Его", и через эти суды мы узнаем пути Его управления миром.
Мы учили, что конечная цель заключается не в окончательном постижении, а в непрестанном поиске: "Ищите лица Его всегда", ведь Творец бесконечен, а значит, и постижение Его границ не имеет: чем больше мы ищем, тем дальше продвигаемся и тем больше постигаем. Слова "Хвалитесь именем Его святым" учат, что песнь и восхваление - это не наш подарок Ему, но наша великая честь, ведь Он Сам желает наших славословий. А в стихе "Да веселится сердце ищущих Господа" Хафец Хаим открыл нам истину: даже того, кто только искал и еще не достиг, Всевышний уже приближает к Себе. Призыв "Взыщите Господа и силы Его" указывает на Ковчег завета и на Тору, которая защищает и спасает во все времена, а также на изучение Торы в Земле Израиля, где пребывает лик Шхины. Стих "Вспоминайте чудеса Его" обязывает нас помнить о явных чудесах, знамениях и судах, предреченных устами Господа заранее по принципу "мера за меру", и благодарить за все былые избавления. И наконец: "Семя Авраама, раба Его, сыны Яакова, избранники Его" и "Он - Господь Бог наш": мы - Его избранное потомство, и хотя по всей земле простираются суды Его, Он остается нашим Богом через частное провидение, а мы через Его деяния и суды познаем пути Его правления, крепко держась за Него и за Его Тору.