Весь 104-й псалом - это песнь сотворения мира: царь Давид обозревает все деяние Творения, небеса и землю, воды и источники, растительный и животный мир, день и ночь. В этой части псалма мы подходим к завершению этого пути: к вопросу смерти и жизни, к обновлению творения, к воскресению мертвых и к той радости, которая откроется перед Всевышним, когда мир достигнет своего исправления. Мы разберем стихи по порядку, опираясь на толкования Раши, Радака, Ибн Эзры, Мальбима, святой книги Зоар, комментариев «Ктав ве-Кабала» и святого Шла.
תְּשַׁלַּח רוּחֲךָ יִבָּרֵאוּן וּתְחַדֵּשׁ פְּנֵי אֲדָמָה׃ (ל) - «Пошлешь дух Твой - созидаются, и Ты обновляешь лицо земли» (30).
Раши объясняет, что здесь имеется в виду воскресение мертвых. Радак приводит два мнения со стороны: некоторые из мыслителей-исследователей утверждали, что всякое живое существо восстанет после смерти, то есть души вернутся в мир через круговорот (гилгул), однако они не вернутся в ту самую первичную материю. А великие философы, напротив, говорили, что душа никогда больше не вернется в тело, как сказал Иов: «пока не исчезнут небеса, они не пробудятся».
Однако, говорит Радак, согласно нашей вере - вере потомков Израиля и всех, кто держится нашего упования, - во время воскресения мертвых души вернутся именно в ту первоначальную материю, из которой вышли. В этом и заключается суть воскресения мертвых: души возвращаются в первоначальную материю, подобно тому как это произошло с мертвыми, которых оживил пророк Йехезкель в долине Дура, и как предназначил нам Всевышний. Всевышний обещает, что мертвые непременно оживут, и свершится это путем чуда, сверхъестественным образом, а не по законам природы. Не спрашивай: как человек может вернуться в тело, которое уже истлело, к костям, которые уже рассыпались в прах? Ответ таков: это чудо, превосходящее законы природы.
И все же внимательный человек увидит, что это близко и к самой природе. Мы берем крошечное зернышко, опускаем его в землю, и из него вырастает целое дерево. Маленькое семя, в котором уже заложено все. Мудрецы говорят, что косточка «луз» устроена схожим образом: эта косточка находится у человека сзади, на месте узла тфилин, и она сохраняется навечно. Это справедливо, когда человек достоин и заслуживает восстать при воскресении мертвых; если же он недостоин, то и она истлевает. И питается эта косточка от трапезы «мелаве малка» (четвертой трапезы), которую человек вкушает на исходе субботы, и благодаря этому сохраняет свое существование.
Отсюда следует, что каждому человеку стоит стараться есть четвертую трапезу с хлебом и не пренебрегать ею. Зимой это нетрудно, но летом задача не из простых: третья трапеза закончилась в восемь вечера, а потом, в десять, одиннадцать или двенадцать ночи, нужно есть четвертую трапезу. В любом случае следует постараться съесть хотя бы «казаит» хлеба. И об этом говорит Писание: «Пошлешь дух Твой - созидаются» - они вернутся и будут словно сотворены заново, путем чуда, а не по законам природы; «и Ты обновляешь лицо земли» - благодаря этому они вновь вернутся и обновятся на лице земли.
Радак подчеркивает: все это сказано исключительно о человеке. Нет воскресения мертвых для скота и нет его для диких зверей. Хотя до сих пор в псалме говорилось обо всех творениях, здесь речь идет только о человеке, ведь лишь ему даровано воскресение из мертвых. А восстанут ли абсолютно все люди - в этом есть спор среди наших мудрецов, и большинство суждений Талмуда сводится к тому, что воскресение мертвых предназначено для праведников, а не для злодеев.
С другой стороны, мы находим, что величайшие злодеи тоже восстанут - «на поругание и вечный позор». Иными словами, они встанут лишь для того, чтобы увидеть, как всех, кого они пытались уничтожить, Всевышний возвеличивает и прославляет. Всевышний оживит Гитлера, чтобы тот воочию узрел: вот народ, который ты жаждал истребить, посмотри на него в его величии, и посмотри, в каком аду находишься ты сам. Выходит, что некое воскресение ожидает и злодеев, но лишь ради поругания и вечного позора.
Однако подлинное воскресение ожидает лишь того, кто заслужил его своими делами, ибо такие люди оживили свое тело при жизни. А как человек оживляет собственное тело? Исполнением 613 заповедей. У нас есть 248 органов и 365 жил, и каждой исполненной заповедью человек дает жизненную силу одному из своих органов и одной из жил, и именно с этой жизненной силой он восстанет при воскресении. А тот, кто не исполнял заповедей, - с чем он встанет? Какая жизненность есть в нем? Все его органы и жилы пребывают в состоянии смерти. Даже при физической жизни он считается мертвым, а то, что ты видишь его движущимся, подобно отсеченному хвосту ящерицы, движение которого ни о чем не говорит. Душа его уже отсечена, ведь он не исполняет заповедей. Но когда человек соблюдает заповеди, именно они связывают его с вечной жизнью, и с ними он восстанет в час пробуждения мертвых.
С другой стороны, Радак приводит, что этот стих можно истолковать применительно ко всем живым существам вообще. Но как же так? Разве у животных тоже есть воскресение из мертвых (тхият а-метим)? На это он отвечает: «Пошлешь дух Твой - созидаются» означает, что будут сотворены другие. Эти умирают, а Ты посылаешь Свой дух, и взамен сотворяются другие. Не те, что умерли, рождаются вновь, но эти умирают, а вместо них рождаются другие, в соответствии со словами: «Поколение уходит, и поколение приходит».
И вот, в соответствии с тайной переселения душ (гилгуль), в книгах о гилгулим задают вопрос: казалось бы, следовало сказать: «поколение приходит, и поколение уходит», ведь поколение сначала приходит в мир и лишь затем уходит? Ответ в том, что стих намекает на тайну круговорота душ: именно то поколение, которое ушло, возвращается и приходит вновь в новом перевоплощении. Однако согласно прямому смыслу (пшату) речь идет о том, что ушло определенное поколение и пришло новое, и в таком понимании это относится и к животным, у которых нет гилгуля, а просто новое поколение приходит на смену прежнему.
И по выражению Ибн Эзры: виды (общее) пребывают вечно, а отдельные особи (частное) погибают. Человечество в целом сохраняется, животный мир в целом сохраняется, а погибают лишь отдельные представители: один человек умирает, а другой рождается, одно животное погибает, а другое появляется на свет, но целое остается. Слова «и обновляешь лицо земли» относятся, таким образом, к новорожденным, ведь в мир постоянно приходят новые создания.
תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ יִבָּהֵלוּן תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְאֶל עֲפָרָם יְשׁוּבוּן׃ (כט) - Сокроешь лицо Твое - трепещут, отнимешь дух их - умирают и в прах свой возвращаются.
Радак говорит: все изобилие (шефа), существующее в мире, держится светом лика Всевышнего, и когда Творец скрывает Свой лик, невозможно опереться ни на кого, кроме Него, благословен Он. «Отнимешь (тосеф) дух их - умирают» - заберешь (от слова «эсифа», сбор) их дух, как сказано: «Дух его и дыхание его соберет к Себе»; «и в прах свой возвращаются» - человек возвращается в прах, каким он и был изначально.
Раши объясняет, что слово «тосеф» выражает уничтожение и конец, как в стихе «исчезли, погибли» (сафу таму). Подобным же образом в афтаре Девятого ава: «Истреблю их вовсе (асоф асифем)» - искореню их. И так же: «И память о них не исчезнет (ло ясуф) из потомства их», а также во многих других местах, где встречается это выражение.
В святом Зоаре приводится, что когда наступает час забрать душу человека, ангел возвещает: «Кто не убоится Тебя, Царь народов?», и все эти слова слышит только сам умирающий, как сказано: «Тосеф рухам йигваун» - в том смысле, что ему дается прибавление (тосефет) мудрости в час ухода. Зоар толкует этот стих поразительным образом: в мгновения перед смертью человек удостаивается дополнительного духа, и в книгах объясняется, что в этот момент он получает все ступени своей души.
И мы находим свидетельства о праведниках, которые в последние минуты говорили, что видят тех, кто пришел встретить их. Рассказывают о деде автора «Пней Йеошуа», авторе книги «Мегиней Шломо», написанной для того, чтобы защитить толкования Раши и спасти его комментарий от острейших вопросов Тосафот (замечательный, широко известный труд). В час кончины он сказал, что видит, как сам Раши идет навстречу, приветствуя его при переходе в мир истины, ведь Раши словно выражает ему благодарность за то, что тот разрешил все направленные против него трудности.
Рассказывают об одном человеке, чей родственник лежал в больнице в свои последние часы. Он пришел навестить его и хотел присесть на кровать, но больной сказал ему: «Нет, нет, не садись туда!» Тот спросил: «Что случилось?» Больной ответил: «Разве ты его не видишь? Он сидит там, не садись туда». Он уже видел ангела смерти. В этом и смысл слов «тосеф рухам йигваун»: перед кончиной человеку дается прибавление духа, и он способен видеть то, чего не видит никто другой.
Одна женщина рассказывала о своем отце, у которого, упаси Б-г, было немало грехов за плечами. Он тяжело страдал и все время жаловался, что хочет умереть: мол, зачем Всевышний держит его здесь, пусть уже заберет его, и говорил по отношению к Творцу такие слова, от которых вянут уши. Однажды он оказался в критическом состоянии, буквально на пороге смерти, но врачам удалось стабилизировать его показатели, и по милости Всевышнего он вернулся к жизни - и с тех пор замолчал. По его поведению поняли, что он увидел: спешить наверх ему абсолютно не к чему, и после этого он больше не проронил ни слова жалобы.
В книгах приводится притча: человек перед смертью подобен пламени, которое прямо перед угасанием свечи вспыхивает, поднимается выше, а затем свеча гаснет. Так же и перед кончиной человека происходит прилив духа, и он способен видеть и ощущать то, чего обычно не чувствует, - а затем светильник гаснет. Порой это проявляется и физически. От многих людей можно услышать: мы уже собирались забирать отца из больницы, он пережил тяжелый кризис, но состояние стабилизировалось, ему стало лучше - и вдруг показатели резко падают, и человек, не дай Б-г, уходит из жизни. И такие случаи нередки. Перед уходом внезапно наступает подъем сил: «И собрался с силами Исраэль, и сел на постели» - а затем «и скончался». Мы видим, что бывает такой подъем, не только духовный, но и физический, после которого человек уходит. И в этом смысл стиха: «Прибавишь дух их - умирают».
יְהִי כְבוֹד יְהֹוָה לְעוֹלָם יִשְׂמַח יְהֹוָה בְּמַעֲשָׂיו׃ (לא) - «Да пребудет слава Г-спода вовек, да возрадуется Г-сподь деяниям Своим!» (31).
Радак объясняет: после того как Давид завершил описание всего сотворения мира, он говорит «Да пребудет слава Г-спода вовек» - в том же смысле, как сказано: «И увидел Б-г все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Все сущее - это творения и слава Всевышнего, и Он возрадуется делам Своим. Описав здесь устройство мироздания, псалмопевец показывает, что в этом была радость перед Творцом. И если Святой, благословен Он, пожелает, Он может вернуть все в состояние первозданного хаоса, о чем и сказано в следующем стихе: «Взглянет на землю - и она содрогнется». По Своей воле Он поддерживает творение, и по Своей воле может упразднить его.
И еще одно объяснение: слова «Да пребудет слава Г-спода» относятся к избавлению. Когда слава Всевышнего раскрывается в Его творении? Когда человек исполняет волю Творца. С исполнением Его воли возвеличивается и прославляется имя Создателя, и тогда Святой, благословен Он, радуется. В нынешнем же состоянии творения порой проявляется как бы печаль, а порой радость: о поколении Потопа сказано «И пожалел Г-сподь» и «восскорбел в сердце Своем»; то же самое в поколении Вавилонской башни и среди жителей Сдома - мы видим ситуации, в которых творения не приносят Ему радости. Зато во времена Машиаха сказано: «Ибо тогда Я верну народам чистый язык, чтобы все призывали имя Г-спода и служили Ему единодушно», и тогда злодеи исчезнут из мира: «И станут все дерзкие и все творящие нечестие соломой, и спалит их грядущий день». Об этом времени и сказано: «Да пребудет слава Г-спода вовек, да возрадуется Г-сподь деяниям Своим» - когда погибнут нечестивые. И об этом говорит следующий стих: «Взглянет на землю - и она содрогнется»: когда взглянет Г-сподь на землю, и она содрогнется, и тем самым исчезнут грешники, тогда возрадуется Г-сподь деяниям Своим.
И необходимо подчеркнуть то, на чем делает акцент Радак: радость и скорбь в отношении Всевышнего упомянуты лишь как притча, иносказательно, ведь Ему не присущи ни радость, ни печаль, и Он не переходит от одного состояния к другому. Подобно тому как человек радуется успеху своих дел и огорчается при неудаче, так же образно это сказано и о Творце, чтобы донести мысль до понимания людей.
Причина этого проста: радость или грусть означают, что во мне что-то изменилось - до сих пор мне было грустно, а теперь я радуюсь, или наоборот. А по отношению к Всевышнему никакое изменение невозможно. Любое изменение происходит в том, кто подвержен внешнему воздействию. Я чего-то не знал, мне объяснили, и теперь я знаю. Но невозможно, чтобы Всевышнему прибавилось знание от творения! Мне было плохо, пришел человек, сообщил радостную весть и обрадовал меня - значит, я испытал воздействие извне, он что-то изменил во мне. По отношению же ко Всевышнему подверженность внешнему влиянию абсолютно немыслима: ни одно творение не может повлиять на Него или изменить Его, а потому в Нем нет никаких перемен. Таким образом, выражения «возрадуется Г-сподь деяниям Своим» и «восскорбел в сердце Своем» - это метафора и иносказание, чтобы сделать мысль доступной человеческому слуху.
И если вы спросите: но ведь прямо написано «Я раскаялся» и «восскорбел в сердце Своем»? Ответ таков: именно таким языком нам, созданиям из плоти и крови, объясняют всю тяжесть дурного поступка. Человеку говорят, что грех будто бы причиняет огорчение Всевышнему, и это понятный способ показать, насколько действие пагубно. Однако это никоим образом не относится к самой Сущности Творца, где никакая скорбь невозможна.
К чему же тогда относятся подобные слова? Как мы говорим: «Воздайте силу Б-гу» - человек способен оказать положительное влияние и как бы придать силу небесному воинству. Об этом уже говорилось, и это подробно объясняется в книге «Нефеш а-Хаим»: такие описания относятся к сфирот. Сфирот - это не Сама Сущность Творца, а силы, созданные Им, и по отношению к ним действительно можно сказать, что человек умножает свет в сфирот и тем самым увеличивает нисходящее благо, либо уменьшает свет и сокращает влияние блага. Сфирот - это созданная Всевышним система, реагирующая на наши поступки. Но в Самой Сущности Творца, Которая служит источником света для всех сфирот, никаких изменений произойти не может. Именно об этом говорит Радак: не заблуждайтесь, слова «возрадуется Г-сподь деяниям Своим» не относятся к Его Сущности, в Которой нет никаких перемен - ни радости, ни скорби.
Мальбим объясняет: слова «Да пребудет слава Господа вовек» связаны с тем, что сказано прежде - «Пошлешь дух Твой - созидаются, и Ты обновляешь лицо земли»: здесь возникают новые творения, и мир словно начинается заново. Благодаря тому, что творение постоянно обновляется, являя то же величие, что и в дни Сотворения мира, «возрадуется Господь деяниям Своим».
Ведь если бы отдельные личности - индивиды - жили здесь непрестанно, не было бы видно, что Святой, благословен Он, непрерывно обновляет мироздание, ибо существование казалось бы вечным и неизменным, будто тот, кто появился однажды, останется навсегда. Кроме того, творения восставали бы против воли Всевышнего. Так и происходило в первых поколениях: почему они жили по семьсот, восемьсот, девятьсот и тысячу лет? Потому что были уверены, что живут вечно и дни их нескончаемы, а значит, незачем спешить возвращаться к Всевышнему с раскаянием (делать тшуву). В возрасте пятисот лет человек был словно дитя - «юноша ста лет умрет», в сто лет он еще сущий ребенок! Ноаху исполнилось пятьсот лет, когда он лишь начинал свое служение, и до пятисот лет у него вовсе не было детей. В такой реальности спешить с раскаянием не было никакого повода, и в этом заключалась беда; поэтому Святой, благословен Он, сказал: «И будут дни его сто двадцать лет» - и сократил их век.
Говорит Мальбим: живи человек вечно, не было бы заметно постоянное обновление творения; к тому же люди посягали бы на славу Всевышнего, возомнив себя предвечными: «Я живу здесь уже пять тысяч лет, с какой стати мне склоняться перед кем-то?». Но благодаря неизбежности смерти все признают своего Создателя и тем самым воздают Ему почет, и тогда радуется Всевышний Своим творениям. Поколение уходит, и поколение приходит, а творение Всевышнего пребывает вовек. Всевышний радуется Своим деяниям благодаря этой непрестанной смене в мире: никто не считает себя безначальным и не думает, что останется здесь навсегда; благодаря этому человек раскаивается, и всем становится ясно, что мир сотворен и обновляем.
В книге «Ктав ве-каббала» приводится от имени автора «Пардес» объяснение этого стиха на основе слов наших мудрецов (Кидушин 30б): «Трое соучаствуют в создании человека: отец, мать и Святой, благословен Он», и мудрецы уже учили, что почитание родителей уподоблено почитанию Самого Всевышнего (Макома). Получается, что все это актуально лишь до тех пор, пока отец и мать существуют в этом мире. Но во время воскрешения мертвых (тхият а-метим), когда Святой, благословен Он, созидает все заново, возникает совершенно новое творение, и соучастие отца и матери упраздняется. Ведь что они дали? Плоть, а плоть истлела, и тело давно исчезло в могиле. Говорит Святой, благословен Он: теперь это исключительно Моя работа. И тогда «Возвысится Господь один в тот день» - благодарить надлежит только Его, а не отца и мать.
А если спросят: ведь осталась же косточка «луз», полученная от родителей? На это автор отвечает, что она считается как бы вовсе несуществующей, ведь она обратилась в прах и сама по себе ни к чему не пригодна, а Святой, благословен Он, обновляет все заново, и потому все творение всецело приписывается лишь Ему.
И в этом смысл сказанного здесь: «Отнимешь дух их - погибают и в прах свой возвращаются» - когда человек умирает и возвращается в прах, а затем во время воскрешения мертвых «Пошлешь дух Твой - созидаются», и Святой, благословен Он, воссоздает их, тогда «Да пребудет слава Господа вовек»: станет очевидно, что обязанность чтить Всевышнего не прекращается никогда, ведь слава Господа вечна, в отличие от почитания отца и матери, которое временно и ограничено лишь этим миром. Там их союз разделяется: слава Всевышнего пребывает вовек, а почитание отца и матери закончилось в момент кончины человека. И в чем причина? «Возрадуется Господь деяниям Своим» - тем, что Всевышний ниспосылает росу воскрешения, и это отныне лишь Его деяния, а не деяния отца и матери; соучастия больше нет, один лишь Святой, благословен Он, совершает это.
Святой Шла обращает внимание: фраза «возрадуется Господь деяниям Своим» сказана в будущем времени, поскольку мир еще не достиг совершенства добра, и лишь в будущем Всевышний возрадуется Своим делам. И замечает Шла: слово «исмах» (ישמח, возрадуется) состоит из тех же букв, что и «Машиах» (משיח). Когда же возрадуется Господь деяниям Своим? Когда мир будет исправлен и придет Машиах - тогда действительно наступит повод для истинной радости.
Завершение этой главы раскрывает нам тайну обновления. «Скроешь лицо Твое - смущаются»: все наше существование зависит от света Его лика, и когда этот свет сокрыт, человек умирает и возвращается в свой прах, но в самом этом угасании заключено «отнимешь (тосеф) дух их» - особое озарение, прилив духа и предсмертное видение. «Пошлешь дух Твой - созидаются»: указание на воскрешение мертвых, которое произойдет чудесным образом для удостоившихся его благодаря 613 заповедям, одухотворившим их органы; а согласно второму толкованию - указание на смену поколений, когда виды пребывают, а отдельные особи уходят. И из этого обновления рождается стих: «Да пребудет слава Господа вовек, возрадуется Господь деяниям Своим»: радость эта относится не к самой сущности Творца, благословен Он, в Котором нет никаких перемен, а служит выражением того, что творение постоянно обновляется и создания признают своего Творца. А в будущем, когда исчезнут нечестивые и мир достигнет исправления, в полноте исполнится «исмах» (возрадуется) - слово, состоящее из тех же букв, что и Машиах.