Этот псалом, как объясняет Мальбим, направлен против идолопоклонников времен Давида. Царь Давид показывает здесь разницу между тем, кто служит Вс-вышнему и соблюдает Его Тору, и теми, кто следует за суетой и тщетой. Давид благодарит благословенного Творца за то, что Он отделил его от заблуждающихся: он не идет по их порочному пути, а всецело прилеплен к Создателю.
מִכְתָּם לְדָוִד שָׁמְרֵנִי אֵל כִּי־חָסִיתִי בָךְ׃ - Михтам Давида: храни меня, Б-же, ибо я уповаю на Тебя.
Начнем с грамматики (дикдука). Буква шин здесь огласована камацем, и это камац катан: читается не «шамрени», а «шомрени», со звуком «о». Еще одна тонкость: есть ли у буквы шин метэг (гаая) или нет. Разница имеет практическое значение: если гласный долгий (тнуа гдола), то следующий за ним шва становится подвижным (шва на), и тогда буква мем звучала бы с кратким гласным призвуком (как цере). Но поскольку гласный здесь краткий - ведь это камац катан, а не камац гадоль, - следующий за ним шва является покоящимся (шва нах), и читают «шом-рени». Общее правило таково: шва после краткого гласного - покоящийся (нах), а после долгого - подвижный (на).
Все это верно, когда при кратком гласном нет гааи. Если же под буквой шин стоит гаая, мы читаем «шамрени» и произносим мем со звуком шва на (с призвуком цере); если же гааи нет, читаем «шом-рени». Радак считает, что шин должна читаться с гааей, и так же указывают другие грамматические источники. Тем не менее, широко известен йеменский обычай читать без гааи, не огласуя мем звуком шва на, и потому они читают «шом-рени Эль ки хасити вах».
Мудрецы говорят: «Михтам ле-Давид» - сказано о Давиде, который был смиренным и непорочным («мах ва-там»), и чья рана была завершенной («макато тама»). То есть каждый человек, рождаясь, через восемь дней получает рану при обрезании (брит-мила), Давид же родился уже обрезанным, так что для раны не было места, и его плоть изначально была совершенной и цельной.
Раши не принимает это толкование в данном месте. Есть другой псалом, где написано «Ле-Давид михтам», и там еще можно истолковать стих подобным образом - ведь сказано о Давиде, что его рана была завершенной; но здесь порядок слов иной: «Михтам ле-Давид», и связать это с подобным объяснением затруднительно. Поэтому Раши склоняется к более распространенному объяснению: это одно из названий музыкальных мотивов, особый лад мелодии, называвшийся «михтам».
Ибн Эзра объясняет, что «михтам» означает драгоценный, возвышенный псалом, от выражения «кэтем паз» (чистое золото). Другое приводимое им толкование: это песнь, начинающаяся словом «михтам», то есть в начале песнопения исполнялся особый напев, подобно тому, как объяснил Раши.
Раши также приводит объяснение, связывающее «михтам» с «кэтем паз» - драгоценным золотым украшением, и добавляет еще одно толкование: «михтам» - это венец, корона (атара). В чем же заключался венец Давида? В продолжении стиха: «Шомрени Эль ки хасити вах» («Храни меня, Б-же, ибо на Тебя я уповаю»). Это было девизом Давида на протяжении всей его жизни, венцом на его челе, теми словами, которые он постоянно повторял и с которыми молился, как сказано: «Словно щитом, увенчаешь его благоволением».
Давид начинает со слов: молю, Всевышний, сохрани меня, и только Ты Сам. Не Твои ангелы и не Твои посланники - я хочу, чтобы Сам Всевышний призирал на меня. Я не ищу защиты ни у одной из высших сил, но уповаю лишь на то, что «очи Господа, Бога твоего, на мне»: «Храни меня, Б-же, ибо я уповаю на Тебя».
אָמַרְתְּ לַיהֹוָה אֲדֹנָי אָתָּה טוֹבָתִי בַּל־עָלֶיךָ׃ - Сказала ты Господу: «Владыка мой Ты, благо мое не лежит на Тебе».
Кто же эта душа, о которой сказано в женском роде: «ты сказала» (амарт)? Здесь можно привести три толкования, и начнем мы с Мальбима. По его мнению, Давид обращается здесь с обличением к народам мира, ко всем, кто поклоняется идолам. Давид говорит им: вы, язычники, думаете найти прибежище и укрытие у своих кумиров. Идолы названы на иврите «ацабим», объясняет Мальбим, оттого что они огорчают (маацивим) тех, кто им служит: человек взывает к идолу, а ответа нет; божество, к которому он взывал, оказывается «недоступным», и это повергает служителя в скорбь и печаль.
При этом язычники вовсе не отрицали полностью Высшее Провидение. Они признавали, что Бог есть, и что Всевышний - это Первопричина всего сущего, «Бог богов», как выразился Невухаднецар. Однако, по их мнению, Он бесконечно далек и отстранен: верховный Бог настолько возвышен, что не вмешивается в происходящее здесь, внизу. Все земные дела, считали они, отданы во власть идолов и низших сил, и потому язычники служили им, стремясь через них низвести на себя благословение и изобилие. Молиться же исключительно Всевышнему - только Ему одному - они не могли и помыслить: с какой стати тебе беспокоить Творца своими мелкими частными заботами? Он ведь превыше всего, Он создал мир, Он Бог над всеми силами.
Приведем сравнение: есть президент Соединенных Штатов, и он стоит во главе государства. И все же житель этой страны, если у него во дворе вовремя не вывезли мусор, не станет звонить президенту, да и министру здравоохранения тоже звонить не будет. Да, именно верховная власть управляет делами страны, но президент слишком высоко, круг его забот - проблемы глобальные и государственные, а не твои частные неурядицы. Такой взгляд кажется весьма логичным, и именно таково было представление звездопоклонников и язычников.
Иудаизм утверждает: это в корне неверно. Святой, благословен Он, бесконечно возвышен, но при всем этом Он Сам занимается обитателями нижнего мира, печется о них и заботится о каждом. Более того, категорически запрещено обращаться к кому бы то ни было другому, даже к «чиновнику» Творца, благословен Он. Если ты хочешь взывать о помощи - только к Нему одному. Тот же, кто обращается к какой-либо иной силе помимо Него, уподобляется служащему идолам «в соучастии» (шитуф), приобщая к Творцу стороннюю силу. Сказано: «Не делайте при Мне [богов серебряных...]», и мудрецы толковали: даже для того, чтобы служить Мне. Даже ради служения Всевышнему запрещено избирать себе какую-либо промежуточную силу; молиться должно лишь Самому Богу.
Мы уже говорили о вздорности тех, кто рассуждает о недосягаемом величии Всевышнего и заявляет, будто мы, евреи, «умаляем» Творца, когда молимся Ему о дырке в ботинке. Во-первых, такое мнение им просто выгодно: если Творец существует, но земными делами не интересуется, значит, человеку дозволено делать все, что вздумается. А во-вторых, само это утверждение прямо противоположно истине. Мы не раз разбирали этот вопрос, в том числе изучая книгу «Кузари», но напомним вкратце: если спросить, каково расстояние отсюда до бесконечности, ответ будет - бесконечность. А если мы сделаем шаг и пройдем вперед сто тысяч километров, останется ли «бесконечность минус сто тысяч»? Такого понятия нет. Пройди хоть миллиард километров, расстояние все равно останется бесконечным.
А теперь вдумайтесь: когда заявляют, будто Святой, благословен Он, занимается лишь великими делами, а до малых Ему нет дела, тем самым рисуют образ ограниченного божества. В масштабах такого бога расстояние в восемьдесят тысяч километров кажется важным и достойным внимания, а вещь размером в четыре сантиметра его уже якобы не волнует. Но мы знаем: наш Бог бесконечен, а в бесконечности нет понятий «большое» и «малое». Самая колоссальная галактика, которой, как вам кажется, Ему приличествует заниматься, перед Ним - ничто и пустота, в точности как и дырка на твоем ботинке. И если Он все же сотворил Свой мир и создал нас, значит, Ему было угодно наше существование, значит, мы Ему дороги. А если мы Ему дороги, Он Сам говорит человеку: обращайся прямо ко Мне во всякой беде и не ищи себе кумиров и посредников.
Народы мира, как уже говорилось, полагали, что Святой, благословен Он, бесконечно далек, и потому обращались только к тем силам, которые, по их представлениям, обитают здесь. А где они находятся? Не на небесах, а на земле: на определенных горах, где устроены их святилища, и в известных капищах. И каждый кумир поставлен над своей областью: один отвечает за жизнь, другой - за привлекательность и милость, третий - за богатство; у каждого своя служба, и оттого язычники служили множеству богов.
Об этом Давид говорит народу, служащему идолам: «Ты сказала Г-споду: "Ты мой Владыка"» - я знаю, что Ты мой Господин, и мне ясно, что Ты первопричина всего; но «блага мои не от Тебя» - те блага, что я получаю здесь, в этом мире, не имеют к Тебе отношения, ведь Ты не занимаешься мною лично, и они исходят лишь от тех низших управителей.
Раши объясняет, что слово «амарт» обращено к Кнесет Исраэль (общине Израиля), и потому употреблена форма женского рода. Кнесет Исраэль - это весь еврейский народ в целом, по выражению наших мудрецов. Давид говорит общине Израиля: вы должны сказать Всевышнему: «Ты мой Владыка», Ты мой Господин, а «блага мои не от Тебя» означает, что Твоя рука превыше всего в том, что постигает меня, и все, что со мной происходит, - все от Тебя, благословен Он.
Радак приводит третье объяснение: эти слова обращены не к народам и не к общине Израиля, а Давид говорит с собственной душой. Ты, душа моя, сказала и признала, что Г-сподь - твой Б-г и твой Владыка, и так же ты скажешь Ему: «блага мои не от Тебя». И что это означает? От имени Раши и рабейну Моше ибн Джикатилы: то добро, которое Ты творишь со мной, Ты вовсе не обязан делать, Ты делаешь его по Своему милосердию (хеседу). Так моя душа говорит Всевышнему: Ты ничем не обязан мне за все те блага, которыми одариваешь меня. Я обязан Тебе абсолютной благодарностью (акарат а-тов), а Ты не должен мне ничего, ведь благодеяние ко мне не лежит на Тебе как долг.
Еще одно объяснение Радак приводит от имени своего отца: бывает человек, который чувствует, будто исполнил заповедь и тем самым сделал одолжение Святому, благословен Он, и выходит с ощущением, что Ему теперь должны; мол, вот я возложил тфилин, вот я соблюдал Шаббат, и уже требует свой «чек». Об этом и сказано: «блага мои не от Тебя» - все добрые дела, которые я совершу, не достигают Тебя и не производят в Тебе никаких изменений. Ты не испытывал недостатка до моей заповеди и не восполнился благодаря ей. И кому же я принес пользу? Себе самому. Исполнив заповедь, я оказал милость самому себе и удостоил себя еще одной доли вечности в будущем мире, но по отношению к Небесам: «Если ты праведен, что дашь Ему, или что из руки твоей Он примет?».
לִקְדוֹשִׁים אֲשֶׁר־בָּאָרֶץ הֵמָּה וְאַדִּירֵי כׇּל־חֶפְצִי־בָם׃ - К «святым», которые на земле, они и могущественные владыки, в которых все мои желания.
И от кого же, по их мнению, исходит благо? «К святым, которые на земле, они» - от тех «святых» идолов на земле, которые, по их верованиям, обитают на высоких горах и в различных местах, на всякой «горе собрания» и высоком холме («гора собрания» - по выражению стиха из книги Йешаяу: «и сяду на горе собрания»). Не те, что на небесах, и не Всевышний на небесах, а именно земные «святые» изливают на меня блага.
«И к могущественным владыкам, в которых все мои желания» - могущественные правители, властвующие надо всеми моими стремлениями, заключены в них. Мальбим объясняет: язычники приписывали идолам все душевные силы и все желания человека, его свойства характера, страсти и стремления. Этот божок отвечает за любовь, тот - за войну, этот - за раздоры и споры, тот - за пропитание, у каждого своя роль. И из этого у них следовало, что у человека вовсе нет собственных желаний: почему я ненавижу этого человека? Потому что божок ненависти овладел мною. Почему люблю того? Потому что божок любви пробудил во мне любовь. По их мнению, человек обусловлен в своих поступках силой властвующих над ним богов.
И заметьте, как это удобно: если я разгневался на тебя, это не я рассердился, а божок гнева завладел мною; а если возненавидел кого-то, это не я возненавидел, а божок ненависти повлиял на меня. Такое мировоззрение полностью освобождает человека от всякой ответственности за свои поступки. Поэтому они служили каждому идолу, чтобы удовлетворить свое желание в соответствующей области: воскуряли ему фимиам и приносили жертвы, ибо «могущественные владыки, в которых все мои желания» - именно они правят всеми моими влечениями и страстями. Но Ты, Г-споди, «блага мои не от Тебя»: Ты превыше всего, однако блага приходят не от Тебя, а от них.
יִרְבּוּ עַצְּבוֹתָם אַחֵר מָהָרוּ בַּל־אַסִּיךְ נִסְכֵּיהֶם מִדָּם וּבַל־אֶשָּׂא אֶת־שְׁמוֹתָם עַל־שְׂפָתָי׃ - Умножатся скорби тех, кто спешит к другому [божеству]; не совершу их возлияний кровью и не понесу их имена на своих устах.
«Ахер маhару» - это те, кто спешит на служение чужому богу («эль ахер»). Есть комментаторы, объясняющие, что они приносят чужому богу брачный выкуп и дары («мохар у-матан») - так поясняют Раши и Радак, и Мальбим также приводит это как дополнительное толкование. Они умножают свои скорби («ацвотам»), умножают своих идолов и делают для них изваяния («ацабим»), то есть изображения: они изготовляли образ, чтобы запечатлеть в нем свойства того идола, привлечь от него влияния, созерцать его и соединяться с ним. Таков их путь.
И говорит Давид: «Баль асих нискейhем ми-дам» - я не стану учиться у них совершать возлияния кровью перед теми «святыми», теми изваяниями, подобно тому, как они совершали возлияния крови на своих жертвенниках. И более того: «У-валь эса эт шмотам аль сфатай» («и не вознесу их имен на уста свои»). Мудрецы говорят, что запрещено упоминать имена идолов (авода зара), и в Гемаре приводится, что для таких культов использовали насмешливые прозвища, например, Бейт Галья и Бейт Карья, как сказано: «И имени богов чужих не упоминайте», и истолковали: чтобы оно не звучало из твоих уст. Говорит Давид: и я не вознесу их имен на уста мои, но истреблю их память.
И почему сказано «ацвотам», а не «ацабейhем»? Мальбим объясняет: Писание говорит здесь в уничижительном тоне, в женском роде. «Ацабейhем» - мужской род, тогда как «ацвотам» - женский, чтобы подчеркнуть, будто их божество бессильно, как женщина.
יְהֹוָה מְנָת־חֶלְקִי וְכוֹסִי אַתָּה תּוֹמִיךְ גּוֹרָלִי׃ - Господь - доля удела моего и чаши моей, Ты держишь жребий мой.
Говорит Давид: я не таков, как они. Я верю полной верой, что не подчинен небесной системе, силам природы, идолам и их служителям, но Господь - доля удела моего и чаши моей, и Ты держишь жребий мой. И в чем смысл этих трех понятий: удел («хелек»), чаша («кос») и жребий («гораль»)?
Мальбим объясняет: «чаша» - это то, что человек готовит себе сам по мере своей подготовки, то есть сколько он приложит усилий и потрудится, столько и получит. «Удел» - это то, что дано человеку уже с момента рождения, что даровано ему с Небес. И оба они, удел и чаша, находятся в определенном соответствии: удел - каждый получил изначально частицу Бога свыше, высшую душу; а чашу каждый наполняет в соответствии с тем, сколько он совершил и потрудился.
В отличие от них, «жребий» устроен иначе, ведь по жребию человек может получить гораздо больше того, что ему причитается. Подобно тому, как выигравший в лотерею в наши дни получает не по заслугам, но на его долю выпадает нечто высокое и огромное, далеко превосходящее то, чего он заслуживает сам по себе.
Поэтому говорит Давид: у меня есть удел и наследие во Всевышнем по самому факту моего рождения, «Господь - доля удела моего» («менат хельки») - это та доля, что дана мне от Него, святая душа и частица Бога свыше. И у меня есть также приумножение святости по моим делам, и это - «чаша моя» («коси»). Понятие «кос», как поясняет Мальбим, родственно выражению «по исчислению душ» («бе-михсат нефашот»), то есть та доля, на которую человек сам себя определил по мере: сколько потрудился, такова и мера, которую получишь, как и в выражениях «по исчислению оценки твоей» и «йом hа-кесе» - по тому, что причитается ему. Таким образом, есть возможность потрудиться больше и обрести большую долю, и это - мера моей чаши.
И еще одна ступень - «Ты держишь жребий мой» («Ата томих горали»), дар свыше всего того, что я сделал, подобно человеку, выигрывающему по жребию несоизмеримо больше положенного. И об этом сказано: «Я выделил тебя по имени, и ты также обрел благоволение в Моих глазах» - ведь существует реальность обретения благоволения («хен») в очах Всевышнего. Так же сказали наши мудрецы о Ноахе, что и он должен был погибнуть в водах Потопа, но обрел милость. По своим собственным заслугам он не заслуживал спасения, однако «Ноах обрел благоволение в очах Господа». И это учат из стиха: «И истребил Он все сущее», откуда видно, что и Ноах подлежал истреблению, но в итоге не погиб, потому что нашел милость. Из этого следует, что существует такое понятие, как благоволение - особая милость, которую Всевышний дарует человеку сверх того, что ему положено по праву, словно выигрыш в лотерею.
Итак, в противовес идолопоклонникам, отрицающим Провидение и полагающим, будто у человека нет никакой частицы Бога свыше и нет связи со Святым, благословен Он, Давид говорит: Господь - мой удел. В противовес тому, что они не верят, будто человек получает воздаяние в соответствии со своими поступками, он говорит: Господь - моя чаша. И в противовес тому, что у них вовсе нет связи с Творцом, чтобы надеяться на получение сверх заслуг, ведь, по их мнению, все зависит от идолов, Давид говорит: Ты, Господь, держишь мой жребий, Ты даруешь мне много больше того, что мне причитается.
И что означает слово «томих»? Раши объясняет: Ты положил мою руку на лучшую долю. Подобно сказанному: «Жизнь и смерть предложил я тебе... избери жизнь» - Всевышний мог бы сказать: вот перед тобой и то, и другое, выбирай что хочешь. Но Он заранее наставляет нас, что стоит выбрать жизнь. Это подобно человеку, любящему одного из своих сыновей: он кладет его руку на лучшую часть наследства и говорит ему: «Вот это выбери себе, этот удел стоит взять». Так же, образно говоря: «Ты направляешь жребий мой».
От какого же корня происходит слово «томих»? Раши объясняет: от значения опускания, принижения (как в стихе «провиснет кровля» в книге Коэлет) - подобно тому, кто опускает руку сына и кладет ее на этот удел со словами: «Вот, бери это». А другие комментаторы объясняют это от корня со значением поддержки («тмиха»): как поддерживающий мою руку, чтобы опустить ее на мой жребий, говоря: «Вот твой жребий, именно его тебе стоит выбрать, “и избери жизнь”».
Давид открывает псалом словами «Храни меня, Б-г, ибо на Тебя я уповаю», и в этом его венец: он уповает лишь на Господа и ни на какую иную силу. В противовес идолопоклонникам, признававшим, что Всевышний - Первопричина всего, но утверждавшим: «Благо мое не от Тебя», полагая, что блага исходят не напрямую от Него, а от «святых, которые на земле», и от «вельмож», управляющих всеми земными делами, Давид провозглашает, что не станет совершать им возлияний и не понесет их имена на устах своих. Напротив, он утверждает свою веру: «Господь - доля удела моего и чаши моей, Ты держишь жребий мой» - удел, полученный мной от рождения; чаша, которой я удостаиваюсь по своим поступкам; и жребий, являющийся даром милости свыше того, что мне причитается. И Всевышний Сам направляет мою руку на лучшую долю, наставляя меня избрать жизнь.