Введение: кто удостаивается жить в шатре Всевышнего
Пятнадцатый псалом Тегилим краток, однако он перечисляет целый ряд душевных качеств и свойств характера. Мальбим объясняет, что царь Давид перечисляет здесь дела, исполняя которые человек живет ими, чтобы удостоиться войти в число служителей Всевышнего, стоящих во дворах Его. Этот псалом рисует образ истинного служителя Творца - человека истины.
מִזְמוֹר לְדָוִד: יְהֹוָה מִי יָגוּר בְּאָהֳלֶךָ, מִי יִשְׁכֹּן בְּהַר קָדְשֶׁךָ. - Псалом Давида: Господи, кто может жить в шатре Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей?
В чем различие между «жить в шатре Твоем» и «обитать на святой горе Твоей»? Мальбим объясняет, что слово «шхина» (обитание) всегда указывает на временное пребывание. То есть Давид задает два вопроса: кто удостоится жить, по-настоящему жить, в шатре Всевышнего? И более того - кто удостоится хотя бы временно пребывать на святой горе Твоей, пусть даже недолго и мимолетно, пусть даже немного? Кто способен достичь такого высокого уровня?
Тот, кто ходит в непорочности, творит справедливость и говорит правду в сердце своем
הוֹלֵךְ תָּמִים וּפֹעֵל צֶדֶק, וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ. - Тот, кто ходит в непорочности, творит справедливость и говорит правду в сердце своем.
«Ходит в непорочности» - это относится к заповедям между человеком и Всевышним. Человек ходит пред Господом, и нужно, чтобы он шел в искренней цельности: чтобы в его сердце не было лукавства, чтобы он не думал полагаться на Всевышнего вместе с какими-то еще факторами, чтобы в его вере в Творца не было ущербности. И суть такой цельности, говорит Мальбим, заключается в том, чтобы совершать все свои дела ради Всевышнего, без каких-либо посторонних мотивов - ни ради прибыли, ни ради собственной выгоды.
Слово «тамим» означает «цельный, совершенный». Это вовсе не «наивный простак» в привычном бытовом понимании, этакий недотепа, которому не хватает сообразительности. На языке Мудрецов и в самом тексте Писания сказано: «Яаков - человек цельный (иш там)», то есть совершенный. Когда говорят о человеке непорочном и цельном (тамим), имеется в виду, что он идет во всей полноте со Всевышним, чужд всяких посторонних расчетов, и все его устремления - лишь во славу Творца.
«Творит справедливость» - это относится к заповедям между человеком и ближним: все свои дела он совершает по справедливости, проявляя милосердие и совершая добро.
«И говорит правду в сердце своем» - это относится к вере. Его вера - не просто на словах. Суть веры, как объясняет Мальбим, заключается в полном согласии сердца со словами, слетающими с уст: я действительно верю в то, о чем говорю. Когда торговый агент приходит продать вам товар, обычно у него нет согласия сердца со словами; есть интерес кошелька - за каждый проданный товар он получает доход, но согласия сердца там нет. Согласие сердца означает, что в то, что срывается с моих уст, я верю на все сто процентов. В этом и заключается суть веры: истина не должна оставаться только на словах, она должна глубоко укорениться в самом сердце.
Не клевещет языком своим - даже намека на злоязычие
לֹא רָגַל עַל לְשֹׁנוֹ, לֹא עָשָׂה לְרֵעֵהוּ רָעָה, וְחֶרְפָּה לֹא נָשָׂא עַל קְרֹבוֹ. - Не клевещет языком своим, не делает зла ближнему своему и не возводит хулы на близкого своего.
Мальбим объясняет: человеку по природе свойственно выискивать дурное в ближнем и причинять ему зло - из-за честолюбия и зависти, ведь человеку кажется, будто само присутствие другого умаляет его почет, и он завидует чужому успеху. Поэтому нередко человек вредит ближнему, ставит ему подножки и выискивает, как причинить ему ущерб. Об этом говорит Давид: такой праведник «не клеветал языком своим» («ло рагаль аль лешоно»).
А что означает «не клеветал языком своим»? Мальбим объясняет: мало того, что он не говорит явного злоязычия (лашон а-ра), но даже слова, из подтекста которых может быть понята сплетня (рехилут), не сходят с его уст. «Аль лешоно» означает «то, что слышится из его речи»: даже двусмысленного намека на дурное в его словах не найти.
Мудрецы привели этому пример: слова «нура бе-бей планья» - «огонь в доме такого-то», то есть печь там топится постоянно. Эту фразу можно понять двояко. В хорошем смысле: это люди милосердия и гостеприимства (хеседа), и когда бы ты ни пришел, у них всегда готова горячая еда. Но можно понять и иначе: там без конца чревоугодничают, едят с утра до вечера, сплошные пиры, приземленные люди, занятые только едой. Если это сказано с недобрым намерением, в словах появляется дурной смысл. Это называется отголоском, пылью злоязычия (авак лашон а-ра), и даже ничего подобного не сходило с его языка.
Слово «рагаль» (клеветал, высматривал) родственно слову «рахаль» (сплетничал), как сказано в Писании: «вайрагель бе-авдеха» («и оклеветал раба твоего»). Поэтому «олех рахиль» (сплетник) и «мерагель» (разведчик, соглядатай) выражают одну и ту же мысль: это человек, который ходит, высматривает дела других и разносит о них молву.
Не причинил ближнему зла - даже ради выгоды своих близких
Мальбим отмечает: человеку свойственно выгораживать своих родственников, судить о них снисходительно, находить в них одни лишь достоинства, а если они совершили нечто дурное, уверять, будто намерение их было благим. О чужих же людях он всегда судит предвзято. Но этот человек «не причинил ближнему своему зла»: даже если родственник мог бы извлечь из этого выгоду, он не причинит вреда другому. Он не станет вредить ни единому человеку, пусть даже его близкий от этого выиграет.
И таково продолжение стиха: «и позора не снес ради родственника своего». Когда родственник совершает постыдный поступок, людям свойственно терпеть этот позор и покрывать его: ничего страшного, он не хотел, он из лучших побуждений, и тому подобные оправдания. Как-то сказали одной матери, что матери трудно видеть недостатки своих детей. Она ответила: «Не думаю, что это так; если бы у моих детей были недостатки, я бы непременно их заметила». Словом, такова натура человека: он слеп к недостаткам тех, кого любит.
И об этом говорит Давид: «и позора не снес ради родственника своего» - он не станет покрывать позорные дела своих близких только из-за родства и не станет мириться с грехом ради семьи. Напротив, если родственник поступил постыдно, он упрекнет его и найдет нужные слова, чтобы исправить его поведение. И уж тем более он не причинит зла постороннему, чтобы защитить родственника, и не свалит вину на другого, чтобы отвести удар от близкого.
Презренен в глазах его отверженный - истина превыше родства
נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס, וְאֶת יִרְאֵי יְהֹוָה יְכַבֵּד, נִשְׁבַּע לְהָרַע וְלֹא יָמִר. - Презренен в глазах его отверженный, а боящихся Господа он почитает; поклялся во вред себе и не изменяет [клятве].
В продолжение темы: если родственник омерзителен своими делами, он не пользуется уважением в глазах праведника. Пример тому - царь Хизкиягу, который проволок останки своего отца [нечестивого царя Ахаза] на веревочном ложе, предав отца публичному бесчестию. Смысл этого поступка заключался в том, чтобы открыто показать: отец творил зло, и таков заслуженный им позор. Казалось бы, ведь это его отец, ближайший родственник! Но перед лицом истины родственные связи отступают: тот, кто пренебрег Всевышним, получает по заслугам.
Вот смысл слов «не снес ради родственника»: он не покрывает грехи своего близкого, но обличает их и поступает с ним соответственно. И таково значение слов «презренен в глазах его отверженный»: даже если близкий совершил недостойный поступок, праведник, невзирая на родство, сочтет его презренным и низким и не станет выказывать ему почета. Напротив, он укорит его и пристыдит за дурное дело. Таков человек истины: тот, кто в любой ситуации поступает так, как требует Всевышний, а не руководствуется связями, знакомствами и соображениями вроде «неудобно перед своими».
Говорит Мальбим: отсюда видно, что главное устремление сердца этого человека, идущего непорочно и поступающего справедливо, обращено к чести Всевышнего и чести боящихся Его. Он не делает поблажек родственникам, и если его близкие нарушают заповеди Всевышнего - напротив, он взыщет с них. И в этом смысл слов "ואת יראי ה' יכבד" («а боящихся Г-спода почитает»): кого он почитает? Не своего родственника, пусть тот и грешник, а лишь богобоязненного человека, даже если тот далек от него и даже если они не знакомы.
И так же, как он не поддается слепой любви к родственникам и не станет уважать того, кто не достоин уважения, так же он не идет на поводу у себялюбия - проще говоря, он не делает скидок самому себе. И потому сказано: "נשבע להרע ולא ימיר" («поклялся причинить себе вред и не изменит»): если он принял на себя обет или клятву ограничить себя, взял на себя пост и воздержание во имя Творца - он не отступит и не станет потом искать лазейки и послабления, чтобы разрешить себе этот обет. То, что принял на себя, - исполнит.
Объяснение Радака: праведник, который не мнит о себе
Радак объясняет слова "נבזה בעיניו נמאס" («презрен в глазах своих, отвержен») иначе. Ведь перед нами описание человека, который идет непорочно, вершит правду и говорит истину в сердце своем, - казалось бы, человека на высочайшем духовном уровне. А в чем беда человека на высокой ступени? Зачастую беда в том, что он сам это осознает и начинает высоко мнить о себе, а отсюда возникает источник изъяна и падения - ведь он уверен в себе и убежден, что он праведник. И уже было сказано: мне милее грешник, знающий, что он грешник, чем праведник, знающий, что он праведник. Праведник, который мнит о себе: «я праведник», - это очень плохо.
И потому посмотри: хотя он идет непорочно и поступает справедливо, не клевещет языком своим и не делает ближнему зла, при всем этом - "נבזה בעיניו נמאס". Он говорит: кто я и что я, мне ничего не полагается, я человек ничтожный и презренный. Как сказал Моше: «а мы что?», как сказал Авраам: «а я - прах и пепел», и как сказал Давид: «а я червь, а не человек». Он не превозносится из-за своих заслуг, думая, будто ему что-то причитается или что он представляет собой нечто великое.
И если ты спросишь: разве он не знает, что он праведник? Однажды Хазон Ишу задали довольно дерзкий вопрос: «Знает ли рав, что рав - гадоль а-дор (величайший мудрец поколения)?» И Хазон Иш ответил: «Да». А что вы думали, он наивен и ничего не понимает? Разве он не знает, когда все приходят к нему с вопросами? Разве Моше не знал, что он Моше? Но следующий вопрос был еще более дерзким: «Если так, где же скромность?» Сказал ему Хазон Иш: «Одно я знаю наверняка: любой другой человек, получивший те способности, которые получил я, достиг бы намного, намного большего, чем я». Мудрый ответ: я получил инструменты, но чем гордиться инструментами, которые мне вручили? На самом же деле я не использую их сполна, и любой другой использовал бы их лучше. Напротив, это свидетельствует о моем недостатке, о том, что я не прикладываю достаточных усилий. В этом и заключается "נבזה בעיניו נמאס": такой человек всегда чувствует, что сделал недостаточно.
Строг к себе и почитает ближнего
А что обычно происходит с человеком, который «презрен в собственных глазах»? Зачастую он начинает презирать и окружающих: «Я сделал недостаточно, а ты - что ты возомнил о своих делах? Ты ведь даже не начал!» Человек, который смотрит на себя как на ничто, почему он станет ценить других? «Если уж я ничтожество, то ты и вовсе полный ноль».
Но Писание говорит: у этого праведника все иначе. Он "נבזה בעיניו נמאס" («презрен в глазах своих»), но при этом "ואת יראי ה' יכבד" («а боящихся Г-спода почитает»). Других людей он как раз возвышает: «Он богобоязнен, он служит Всевышнему!» Он не соизмеряет богобоязненность и добрые дела ближнего с тем потенциалом, который тот должен был реализовать, - такой счет он предъявляет только себе. По отношению же к другим, напротив, он хвалит их за каждый поступок, и любое добро, совершенное ближним, кажется ему великим делом: «Счастлив ты, ты праведник! А то, что делаю я, - сущие пустяки, ведь от меня требуется гораздо больше». Таков путь праведника и истинного служителя Всевышнего.
«Не суди ближнего своего, пока не окажешься на его месте»
Сказал однажды один из великих мудрецов: обрати внимание, когда человек смотрит на своего ближнего лицом к лицу - его правая сторона оказывается напротив левой стороны товарища, а его левая - напротив правой стороны товарища. И об этом сказали нам: «Не суди ближнего своего, пока не окажешься на его месте» - пока не встанешь на то самое место, где находится его правая и его левая сторона, ведь то, как ты видишь его сейчас, - ты видишь с точностью до наоборот.
И что значит «видишь наоборот»? У каждого человека есть правая сторона и есть левая сторона: правая - это сила, а левая - слабость. У каждого человека есть достоинства и есть недостатки. Когда я смотрю на тебя, я смотрю своей правой стороной - своим сильным зрением, - и на что оно направлено? На твою левую сторону, на твои слабости, на твои худшие черты. Их я разглядываю словно в космический телескоп, под мощнейшей увеличительной лупой: как многого тебе недостает, насколько ты несовершенен! Но разве у него нет достоинств, нет правой стороны? Есть у него правая сторона, но на нее я смотрю своей «левой» стороной - словно через уменьшительное стекло, и все хорошее в нем предстает в моих глазах ничтожно малым.
Поэтому «не суди ближнего, пока не окажешься на его месте»: встань на его место, и тогда его правую сторону ты увидишь справа - все хорошее, достойное и сильное в нем ты увидишь выпукло и ясно, а его левую сторону, его недостатки, увидишь слева - незначительными, а не преувеличенными. Это и есть правильный взгляд.
«Серебра своего не отдавал в рост» - вершина: ненавидящий корысть
כַּסְפּוֹ לֹא נָתַן בְּנֶשֶׁךְ, וְשֹׁחַד עַל נָקִי לֹא לָקָח, עֹשֵׂה אֵלֶּה לֹא יִמּוֹט לְעוֹלָם. - «Серебра своего не отдавал он в рост и взятки против невинного не брал; поступающий так не поколеблется вовек».
Мальбим объясняет: этот человек совершенно не подвластен любви к деньгам. И обратите внимание - это вершина. Как мы видим на примере Моше-рабейну, который нашел людей со всеми достоинствами, кроме «ненавидящих корысть» (шоней веца) - бескорыстных он найти так и не смог. Человек, презирающий деньги на суде, - это уже величайшее духовное постижение, высочайший уровень.
Известен случай, когда Бен-Гурион обратился к раву Герцогу с идеей создать Синедрион - по той же причине, по которой он создал Главный раввинат: он считал, что раз он платит зарплату, то судьи будут делать то, что он им скажет. Рав Герцог стал объяснять ему, что это невозможно, что прервана традиционная смиха (рукоположение) и так далее, а затем добавил: главная проблема - найти подходящих людей. Бен-Гурион спросил: «В чем же проблема?» Рав ответил: «Одно из обязательных условий - чтобы они были ненавидящими корысть. Сможешь ли ты найти людей, действительно ненавидящих деньги в судебных делах?» Бен-Гурион возразил: «Поверьте мне, я убедился, что все зависит от денег; добавь еще немного денег - и найдутся даже те, кто „ненавидит корысть“». Таков был его образ мыслей.
Но вернемся к нашей теме: такова высокая ступень этого человека - «серебра своего не отдавал в рост». Он не поддается любви к богатству; напротив, он творит хесед, ссужает нуждающихся и не берет лихвы.
«И взятки против невинного не брал» - он судит по правде. Казалось бы, в чем здесь новшество, что он не брал взятку? Ведь берущий взятку - законченный злодей! Однако смысл слов «против невинного» (аль наки) в ином: судья знает, что этот человек прав и истина на его стороне, так почему бы не взять подношение? Ведь закон не нарушен, судья и так оправдал бы невиновного! Но Писание говорит: несмотря на это, он не берет взятку. Даже за оправдание невинного, даже ради того, чтобы вынести заведомо справедливое решение, он никогда не примет подношения.
«Поступающий так не поколеблется вовек»
«Поступающий так» (буквально «делающий это») - почему же сказано «делающий», ведь большинство перечисленных здесь качеств относятся к категории пассивного воздержания («сиди и не делай»)? Мальбим объясняет: воздержание от греха тоже считается действием, поскольку дурное побуждение подстрекает человека нарушить эти запреты, а когда тот сдерживает себя и преодолевает соблазн, это засчитывается ему как совершение поступка.
«Не поколеблется вовек» - Раши объясняет: даже если он пошатнется, это не будет навечно; если у него случится падение, оно окажется лишь временным - он пошатнется, но вновь поднимется. А Мальбим толкует: «не поколеблется вовек» - он не упадет никогда; его ожидает только подъем, и он вовек не пошатнется. Почему? Потому что он пребудет пред Б-гом, и милость и истина сохранят его.
В заключение: пятнадцатый псалом рисует образ человека, удостоившегося пребывать в шатре Всевышнего и обитать на Его святой горе. Он целен в заповедях между человеком и Творцом без корыстных расчетов, вершит справедливость во взаимоотношениях с ближними и говорит истину в сердце своем - так, что его вера согласует мысли сердца со словами уст. Он остерегается даже малейшего намека на злоязычие, не причиняет вреда ближнему даже ради выгоды своих родственников и не покрывает позора близких, но наставляет их. Он «презрен в глазах своих и отвержен» - строг и требователен к себе, однако чтит и превозносит богобоязненных людей и ближних, видя их правую сторону справа, а левую - слева. И наконец, он совершенно не подвластен сребролюбию: ни процентов по займам, ни взяток, даже если взятка дается лишь за то, чтобы оправдать правого. И обо всем этом, где даже воздержание считается полноценным действием благодаря преодолению дурного начала, сказано обещание: «Поступающий так не поколеблется вовек».