TheWholeTorah.aiBeta

Псалом 104 - Часть 1 - Сотворение мира и мудрость Творца - Часть 3

Читать оригинал
Введение: продолжение порядка творения в псалме

Псалом 104 описывает сотворение мира по порядку дней, и все созданное раньше служит причиной и подготовкой к тому, что будет создано позже. Небосвод, испарения и дождь - все это подготовка к тому, что созидается начиная с третьего дня и далее. Трава нуждается в дожде, поэтому Всевышний заранее создал небосвод и систему дождей днем ранее, и на третий день уже можно было «насаждать» растения. Отсюда и далее мы пойдем по порядку стихов согласно комментарию Мальбима.

Три вида растительности третьего дня
מַצְמִיחַ חָצִיר לַבְּהֵמָה וְעֵשֶׂב לַעֲבֹדַת הָאָדָם לְהוֹצִיא לֶחֶם מִן־הָאָרֶץ׃ - Взращивает траву для скота и зелень на службу человеку, чтобы извлекать хлеб из земли.

О третьем дне сказано: «Да произрастит земля зелень, траву семеноносную, дерево плодовое, приносящее плод» - три вида. Первый - это зелень (деше), покров земли из трав. Эту траву человек не ест, ее ест скот, и об этом сказано: «Взращивает траву для скота». Второй вид - «трава семеноносная», растения, высеваемые руками человека, и главные из них - пять видов злаков, из которых делают хлеб. Для хлеба установлена важнейшая браха - «hа-моци лехем мин hа-арец» (Извлекающий хлеб из земли), и только на него установлена заповедь благословения из самой Торы - Биркат hа-мазон. Хлеб - это основа питания человека, настолько, что Торе потребовалось подчеркнуть: «Не хлебом единым живет человек, но всем, что исходит из уст Господа», ведь естественным образом именно хлеб служит жизненной основой человеческого существования.

И вот это растение, подчеркивает Мальбим, не становится хлебом сразу. Лишь после усилий и тяжкого труда, после того как человек обмолотит, смелет, замесит и испечет - пройдя десять видов работ, связанных с хлебом, - достигается результат. В этом и смысл слов: «и зелень на службу человеку, чтобы извлекать хлеб из земли» - именно трудом человека из нее извлекают хлеб. Трава для животных не требует никакой работы: скот выводят на луг, оставляют на пастбище, и там корма в изобилии. Человеку же, чтобы вырастить зерно, необходимы вспашка, сев и работа, и лишь благодаря этому он извлекает хлеб из земли.

Вино и масло: дополнение для наслаждения сверх основы
וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב־אֱנוֹשׁ לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן וְלֶחֶם לְבַב־אֱנוֹשׁ יִסְעָד׃ - И вино веселит сердце человека, чтобы сияло лицо от елея, и хлеб сердце человека подкрепляет.

Третье - это вино. Всевышний сотворил плодовые деревья и сотворил также деревья бесплодные, и главнейшее среди плодовых деревьев - виноградная лоза, из плодов которой получают вино, веселящее сердце человека. Лоза - благороднейшее из деревьев, и потому над вином совершается все: кидуш и авдала, брит мила, кидушин и хупа, Биркат hа-мазон и трапеза скорбящих. Маслина также превосходна, и главное ее достоинство - добываемое из нее масло: «чтобы сияло лицо от елея».

Вино и масло сотворены как дополнение ради наслаждения. Хлеб - это основа, необходимое для поддержания жизни человека; вино же и масло - уже удовольствие: вино - напиток изысканный, и трапеза, на которой подают вино, считается праздничной; масло придает пище вкус, а также человек умащает им тело для ухода и удовольствия. Но все это, отмечает Мальбим, бесполезно без основы. Человек не может жить на одном вине и масле. Поэтому стих завершается словами: «и хлеб сердце человека подкрепляет» - именно хлеб насыщает и поддерживает сердце человека, а без него горьким станет хмельное для пьющих его и масло не озарит лица. Сначала базовое существование, и лишь затем все остальное как дополнение к главному.

Дубненский магид: почему вино запрещено в Шатре Откровения

В книге «Оhель Яаков» Дубненский магид объясняет стих: «Вина и хмельного напитка не пей ни ты, ни сыновья твои с тобой при входе вашем в Шатер Откровения». Комментаторы задают вопрос: почему вино и хмельное запрещены именно при входе в Шатер Откровения? По какой причине Тора запрещает вино, когда человек приходит в Храм?

Мудрецы говорят в мидраше «Шмот Рабба»: за пределами Иерусалима стояла особая палата для расчетов. Всякий, кто хотел свести счеты и подвести итоги своих дел, выходил в это здание за город - чтобы не заниматься расчетами в самом Иерусалиме и не огорчаться. Человек, подсчитывающий свои расходы и долги, невольно расстраивается, тогда как Иерусалим назван «радостью всей земли», и не подобает, чтобы в таком месте было место огорчению. Согласно этому, говорит Магид, становится понятно, почему вино было запрещено священнослужителям в Храме: в Храме пребывает радость - «Обрадовался я, когда сказали мне: в дом Господень пойдем», - тогда как вино создано для утешения скорбящих: «Дайте сикеру гибнущему и вино огорченным душой».

К чему это подобно? Встретились на дороге два путника: один - врач, а второй - искусный кондитер, выпекавший особые пирожные и торты самых разных вкусов и форм. И оба они искали город, где могли бы поселиться и зарабатывать на жизнь. Сказал врач кондитеру: «Лучше вдвоем, чем поодиночке, давай пойдем и обоснуемся в одном городе вместе». Ответил ему кондитер: «Нам не по пути. Ты ищешь город, где много больных, ведь там у тебя будет заработок. А у меня в городе больных никакого дохода не будет! Разве больной человек, страдающий от диабета или других недугов, станет покупать сладости? Ему же все запрещено. Мне нужен город молодых и здоровых, а тебе - город стариков и больных. У нас совершенно разные цели».

Смысл этой притчи таков: вину нет места в Храме, и Храм - не место для вина, поэтому и сказано: «Вина и сикера не пей... входя в Шатер Откровения». Храм сам по себе исполнен радости, это не дом скорбящих, которых нужно утешать и веселить вином. Вино приносят туда, где нет внутренней радости, где люди пребывают в трауре и печали: дай такому человеку вина, и оно облегчит его сердце. Но там, где радость естественна и свята, вину нет места.

«Ты» в одиночку - и когда же пьют вино

И раз уж мы упомянули стих «Вина и сикера не пей», автор книги «Теила ле-Шауль» приводит от имени комментаторов: перед словом «ты» (ата) и после него стоит знак паузы (псек), а значит, его можно прочесть как относящееся либо к началу стиха, либо к его концу. И если прочесть: «Вина и сикера не пей ты», то смысл таков: когда ты один, в одиночестве, не пей вина. Человек, который сидит в одиночестве и пьет вино, поступает дурно; он идет на поводу у низменных желаний и может дойти даже до зависимости. Рассказывают об одном человеке, который стал ходить на хасидские застолья (итваадуйот), где принято ставить спиртное, а со временем начал устраивать «личные итваадуйот» наедине с бутылкой - уже без всяких хасидов и без какого-либо возвышенного повода. Не для этого было создано вино и не для того, чтобы человек погружался в материальные страсти.

А когда же можно? «Ты и сыновья твои с тобой» - когда ты женишь своих детей, ведь на свадебном торжестве освящают вино: и обручение совершается с бокалом вина, и свадебные благословения произносят над вином. И если обратить внимание, в этом стихе намеком перечислены все поводы, когда мы пьем вино: «Входя в Шатер Откровения» - это новоселье (ханукат-байт), которое также является трапезой заповеди. «Дабы не умереть вам» - это человек, оправившийся от тяжелой болезни и спасшийся от смерти, который устраивает благодарственную трапезу. «Установлением вечным в роды ваши» - слово «установление» (хок) указывает на «и закон запечатлел на плоти его», как мы говорим при обрезании (брит-мила), где завет запечатлен на теле, и на обрезании также произносят благословение над бокалом вина. «И чтобы разделять между святым и будничным» - это кидуш и авдала, ведь кидуш тоже является своего рода разделением, когда мы отделяем будни от наступающего Шаббата, а на исходе Шаббата отделяем святость от наступающих будней. «И между нечистым и чистым» - когда мы не разделяем между нечистым и чистым? В Пурим, «пока не перестанет различать между проклят Аман и благословен Мордехай», то есть между чистым Мордехаем и нечистым Аманом, и тогда тоже пьют вино. «И чтобы учить сынов Израиля всем законам» - это завершение трактата или всего Талмуда (сиюм масехет или сиюм а-Шас), когда человек завершил учебу и обрел право обучать законам, и на праздничной трапезе завершения тоже пьют вино. Выходит, что стих перечислил все трапезы заповеди, и только «ты» в одиночестве - нет; во всех же остальных случаях - «и вино веселит сердце человека».

Деревья Господа и кедры Ливана
יִשְׂבְּעוּ עֲצֵי יְהֹוָה אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע׃ - «Насыщаются деревья Господа, кедры Ливана, которые Он насадил».

Мальбим продолжает: дожди предназначены не только для пшеницы, виноградной лозы и оливковых деревьев, но и для не плодоносящих деревьев: «Насыщаются деревья Господа», а также «кедры Ливана, которые Он насадил» - могучие кедры, насаженные Самим Всевышним. Они тоже приносят огромную пользу для живых существ, созданных после них. Сегодня известно, что кислород в атмосфере вырабатывается благодаря деревьям. Кроме того, деревья служат потребностям человека: в древности это был главный строительный материал, да и сегодня во многих странах большинство частных домов строят из дерева. Выходит, что эти деревья служат поддержанию жизни человека.

Слово «насыщаются» возвращает нас к сказанному ранее: «Плодами дел Твоих насыщается земля» - деревья Господа насыщаются дождями, которые Всевышний посылает в этот мир. Но что означает выражение «деревья Господа»? На первый взгляд, это звучит удивительно: разве бывают деревья, которые не принадлежат Всевышнему? Мальбим поясняет: это подобно выражению «кедры Б-жьи» (арзей Эль), и эта мысль подробно разъясняется у Радака. Радак пишет: «Насыщаются деревья Господа» - насыщаются дождем, упомянутым выше, и это лесные деревья. А Писание связало слово «деревья» с именем Всевышнего потому, что имеет в виду деревья высокие и величественные, ведь в Танахе принято возводить к Б-гу все великое и грандиозное. Это уже упоминалось неоднократно: когда хотят сказать о чем-то необычайно высоком, великом и мощном, его связывают с именем Всевышнего: «горы Б-жьи» (аррей Эль) - исполинские горы; «кедры Б-жьи» (арзей Эль) - могучие кедры; «пламя Господне» (шалхеветья) - яростное пламя; «мгла Господня» (маапель-я) - непроглядная тьма; «город великий пред Б-гом» (ир гдола л-Элоким) - необычайно огромный город.

Радак предлагает и другое объяснение: эти кедры вырастают без какого-либо участия человеческих рук, без прикосновения человека. Никто не сажал их и не сеял - их взращивание происходит исключительно благодаря насаждению Всевышнего. Выше Писание говорило о растениях, которые сажает человек: винограде, маслинах, злаках - все это плоды человеческого труда; здесь же речь идет о лесных деревьях, которых человек не сажал, но их взрастил, образно говоря, Сам Всевышний, как сказано: «Кедры Ливана, которые Он насадил». Но почему упомянут именно кедр после того, как уже было сказано «деревья Господа»? Потому что он выше всех остальных лесных деревьев. А как известно, если некую частность выделяют из общего правила, то делают это из-за ее исключительности, и в данном случае исключительность кедров заключается в их величественной высоте.

Птицы, аист, горные козлы и даманы
אֲשֶׁר־שָׁם צִפֳּרִים יְקַנֵּנוּ חֲסִידָה בְּרוֹשִׁים בֵּיתָהּ׃ - Где птицы вьют гнезда, а аист - кипарисы дом его.

Раши поясняет слова «деревья Господа» - они растут в Ган Эдене, и хотя это не прямой смысл текста (пшат), в согласии с этим он толкует и следующий стих: «Где птицы вьют гнезда» - это народ Израиля, который поселится там, в Ган Эдене. Ведь Израиль уподоблен голубке и птице, а слово «йеканену» происходит от корня «гнездо» (кен): там они устроят себе гнездовье.

А Мальбим объясняет стих по простому смыслу: птицам свойственно вить гнезда на высоких кедрах, аист же обычно выбирает место, где он укрыт от ливня и дождя, и потому его дом - в кипарисах, чьи густые и широкие ветви защищают его от непогоды.

הָרִים הַגְּבֹהִים לַיְּעֵלִים סְלָעִים מַחְסֶה לַשְׁפַנִּים׃ - Горы высокие - для горных козлов, скалы - убежище для даманов.

Раши говорит: высокие горы Всевышний сотворил для горных козлов, а скалы - как убежище (махсэ, от слова «укрытие» и «тень»), ведь под ними они спасаются от опасности. Мальбим добавляет: подобно тому как Всевышний устроил пристанище для птиц и аиста среди кедров и кипарисов, точно так же Он создал обиталище и для наземных животных - горных козлов и даманов. Козлам необходимо крайне высокое место, чтобы уберечься от хищников, которые не способны подняться на неприступные утесы. Всякий, кто наблюдал козлов в Эйн-Геди и подобных местах, видел: порой человек смотрит вниз с этих круч, и его охватывает ужас от одной мысли о высоте, козел же ступает по краю без малейшего страха. Туда не доберутся ни волки, ни лисы, ни львы - они боятся мест, где велик риск сорваться. Таково жилище, которое Святой, благословен Он, предуготовил для козлов.

А даманы нуждаются в укрытии по причине своей беззащитности. Тот, кто бывал на севере Израиля возле могил праведников, где много скал и расщелин, наверняка видел снующих горных даманов: в одно мгновение он на виду, а через секунду уже исчез, и найти его невозможно, ведь никто не станет переворачивать целую скалу. Именно в силу его слабости Святой, благословен Он, позаботился о таком месте, где он может спастись.

Выходит, говорит Мальбим, что перед нами раскрывается удивительное Провидение: Святой, благословен Он, отвел каждому существу подобающее место с абсолютным совершенством и заботой. Почему же упомянуты именно горные козлы и даманы? Очевидно, стих берет две противоположные крайности: козлы обитают на самой высоте, на вершинах гор, а даманы - в самом низу, под расселинами скал; а между ними находятся все остальные животные, каждое с той защитой, которой наделил его Творец. Поразительно наблюдать за тем, какие защитные механизмы дарованы живой природе: еж в мгновение ока сворачивается в шар из иголок - попробуй к нему подступиться; лягушка или змея, выпрыскивающие смертоносный яд; и в том же ряду скунс, к которому не хочется приближаться совсем по другой причине. Можно встретить бабочку, которая почти невидима благодаря прозрачным крыльям; другую бабочку с устрашающим рисунком в виде пары глаз, внушающим страх хищникам; и третью, сидящую на ветке совершенно неразличимо, потому что ее цвет и форма в точности повторяют лист, словно у хамелеона. Так Святой, благословен Он, создал для каждого творения свой способ самозащиты и выживания, чтобы вид сохранялся даже в окружении хищников.

День четвертый: луна для праздников
עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים שֶׁמֶשׁ יָדַע מְבוֹאוֹ׃ - Сотворил Он луну для установленных сроков, солнце знает свой заход.

Раши поясняет слова «сотворил Он луну для установленных сроков» (ле-моадим) - чтобы вести по ней счет дням и праздникам паломничества (регалим), ведь еврейский календарь ориентируется на луну. Мусульмане следуют исключительно лунному циклу, а христиане - исключительно солнечному; мы же соединяем солнечный цикл, определяющий времена года и 365 дней в году, с лунным циклом, который задает полный месяц и двенадцать месяцев года. Наш месяц неизменно начинается в момент зарождения новой луны.

Радак добавляет: как сказано в книге Берешит, «и будут они знамениями, и для времен установленных (ле-моадим)», - такова цель светил. И хотя слова «для сроков» сказаны здесь о луне, а не о солнце, то же относится и к солнцу, ведь именно по нему определяются сезоны и наступление весны. Если бы мы вели счет лишь по луне, то уподобились бы мусульманам, чей рамадан кочует по всему году: то он летом, то зимой, то весной, то осенью, не имея твердого сезона. Дело в том, что чисто лунный год отстает от солнечного на одиннадцать дней, и за три года накапливается разница в целый месяц, тогда как смена времен года зависит только от солнца. Мы же не можем допустить такого сдвига, ведь Тора повелевает: «Храни весенний месяц (ходеш а-авив)», и невозможно, чтобы Песах праздновался зимой. Поэтому примерно раз в три года - семь раз за девятнадцать лет - мы объявляем високосный год и добавляем тринадцатый месяц, восстанавливая баланс, чтобы Песах всегда приходился на весну. Оказывается, что и солнце служит для установления праздничных сроков. Более того, солнце определяет и суточный распорядок: окончание времени чтения «Шма», завершение утренней молитвы, наступление Минхи и Маарива - оно управляет временами исполнения заповедей. То же самое справедливо и для звезд, правящих на небе ночью вместе с луной.

Раши приводит толкование мудрецов на слова «солнце знает свой заход»: солнце знает свой заход, а луна - не знает, ведь иногда ее путь оказывается длиннее, а иногда короче; движение же солнца неизменно и строго определено, как сказано в трактате Талмуда Рош а-Шана.

Мальбим объясняет, что здесь писание переходит к четвертому дню творения: помимо солнца, польза которого всем очевидна благодаря свету и уже упоминалась выше в контексте света, Всевышний сотворил также луну, чтобы она служила для установления праздников и сроков, и потому здесь не упоминает солнце заново. А слова «солнце знает свой заход» означают: у луны нет собственного света, она получает его от солнца; когда солнце заходит, появляется луна, и освещенная половина сферы обращена к солнцу, тогда как сторона, не обращенная к нему, остается темной. Радак говорит, что этот стих можно истолковать двояко: либо солнце знает свой собственный заход, либо оно знает заход и движение луны - то есть солнце «знает» приход и уход луны, ведь именно оно освещает ее, и благодаря его силе мы имеем свет луны ночью.

Хафец Хаим: что главное, а что второстепенное в сотворении светил

В книге «Шем ми-Шмуэль» этот стих объясняется на основе слов Хафец Хаима к книге Берешит, на стих: «И сказал Бог: да будут светила в небосводе... и будут они знамениями, и для времен... и будут светилами в небосводе». Раши комментирует: «И будут знамениями» - когда светила затмеваются, это дурной знак для мира; солнечное затмение - дурной знак для народов мира, которые ведут счет по солнцу, а лунное затмение - дурной знак для ненавистников Израиля (иносказательно для самого Израиля), ведь Израиль ведет счет по луне. А о словах «и будут светилами» Раши подчеркивает: кроме того, они будут служить для того, чтобы освещать мир.

И Хафец Хаим обращает внимание на удивительную тонкость: посмотри, как далеко наше человеческое понимание от взгляда Торы. Если бы нас спросили, зачем нужно солнце, мы бы ответили: неужели мы будем ходить в темноте? А зачем нужна луна - ведь ночью стоял бы полный мрак! И тем более солнце согревает мир, и без него все давно бы замерзло, и «солнце несет исцеление в лучах своих». Мы перечислили бы множество причин, но ни одна из них не была бы той, которую назвала Тора. Тора ставит на первое место: «И будут знамениями, и для времен» - знамение, чтобы извлечь моральный урок и упрек, когда происходят затмения светил, и праздничные времена, чтобы устанавливать по ним календарь. И только потом, во вторую очередь: «И будут светилами» - кроме того, есть еще одна польза: чтобы они светили. Мы бы поставили физическое освещение во главу угла и сказали, что в этом суть, а Тора говорит: вовсе нет, это лишь сопутствующее свойство. Это учит нас тому, что все сотворенное в мире создано для духовной цели: «Каждого, кто назван Моим именем и во славу Мою Я сотворил его, образовал его и создал его». Главная цель светил духовная: извлекать из них назидание и устанавливать по ним праздники; а материальная польза от света - это тоже польза, но не главная цель.

Польза ночи
תָּשֶׁת־חֹשֶׁךְ וִיהִי לָיְלָה בּוֹ־תִרְמֹשׂ כׇּל־חַיְתוֹ־יָעַר׃ - «Наводишь тьму - и наступает ночь, в которую бродят все лесные звери».

Радак говорит: теперь писание упоминает о пользе ночи, а наведение тьмы - это заход света. Известно, что существует большой спор о том, является ли тьма отдельным творением или же это просто отсутствие света, и доказательства есть в пользу обеих точек зрения. Простое понимание состоит в том, что тьма - это отсутствие света: когда света нет, сама собой наступает тьма, и она не является самостоятельным творением. Правда, есть тьма, в отношении которой нет сомнений - египетская тьма, которая была самостоятельным творением: ее можно было осязать, она обладала плотностью. Спор же касается обычной, постоянной тьмы. Некоторые хотели сделать вывод из слов молитвы «формирующий свет и творящий тьму», что тьма - это сотворенная сущность, а другие возражали, что писание говорит применительно к нашему восприятию, и тьма сама по себе не сотворена. Мы не беремся выносить решение в этом споре, но приводим этот вопрос.

И в чем же польза? «В которую бродят все лесные звери». Львам и хищным зверям леса днем не дано позволения выходить за свои пределы и властвовать в мире, ведь иначе они причинили бы вред людям. Всевышний внушил им страх перед человеком: «И страх пред вами, и трепет пред вами будет на всяком звере земном», и из-за этого страха звери боятся выходить днем. Что же сделал Святой Творец, благословен Он? Он заложил в их природу выходить ночью: «В которую бродят все лесные звери» - зверь, который бродит и рыщет по земле; а слово «хайто» написано с дополнительной буквой вав, подобно выражению «бино Беор» (сын Беора).

תִּזְרַח הַשֶּׁמֶשׁ יֵאָסֵפוּן וְאֶל־מְעוֹנֹתָם יִרְבָּצוּן׃ - «Взойдет солнце - они собираются и ложатся в свои логовища».

И из того, что писание упомянуло пользу ночи для хищных зверей, понятна также ее польза для человека: в это время он может отдохнуть, как сказано: «Выходит человек к делу своему и к труду своему до вечера», а ночью он отдыхает от трудов своих; точно так же домашний скот спит и отдыхает ночью. Кроме того, Радак говорит: тьма и свет служат причиной возникновения и разрушения: свет - причина существования и возникновения, а тьма - причина увядания и ущерба. И возможно, его слова относятся также к более глубоким внутренним пластам: категория света от Всевышнего - это категория изобилия и благодати, а сокрытие Его сияния - это категория тьмы, и тьма служит корнем всякого зла. Всегда, когда говорят о благоволении («освещении лика»), это рассматривается как свет. И мудрецы подметили: сказано «а тьму назвал ночью», и не сказано «а тьму назвал Бог ночью», потому что Святой Творец, благословен Он, не связывает Свое имя напрямую со злом, а тьма - это аспект зла; тогда как о свете сказано: «И назвал Бог свет днем», ибо день символизирует озарение и благо.

Отсюда следует и практический урок: посмотрите на нашу действительность. С тех пор как изобрели электрический свет, мир все больше сбивается с правильного пути - «ночь светит, как день, что тьма, что свет». Раньше порядок был понятен: пять-шесть часов вечера, закат солнца - все идут по домам. Человек хочет поесть, зажигает свечу, но что можно делать при свече? Заканчивает дела и ложится спать, а в четыре-пять утра уже на ногах: в поле, на работу, на молитву. Мир функционировал правильно. Сегодня же человек не спит до двух, трех, четырех часов ночи. Если он бодрствует, чтобы учить Тору, - счастлив он и счастлива его доля! Но если нет, то тратит время на пустое и суетное, на развлечения и передачи, а на следующий день приходит на работу выжатым как лимон и совершенно разбитым на урок Торы. В здоровом, правильном мире ночь предназначена для сна, а светлое время - для человеческого труда. Сегодня же, если ты работаешь в сфере высоких технологий, работа длится не «до вечера», а до глубокой ночи и до предрассветных часов, смотря какой проект нужно сдать. И врачи сегодня подтверждают, что природа создала ночь для сна: тело воспринимает ночные часы как время отдыха, когнитивная активность ночью снижается, и нарушается обмен веществ, если человек не проводит ночь как положено. Человеку следует выстраивать свой распорядок дня сообразно свету и тьме, ведь наше тело устроено именно в соответствии с этой реальностью.

И кстати о пользе тьмы: в шутку говорят, что если бы не тьма, как бы зарабатывали себе на жизнь воры? Это напоминает историю о человеке, который рассказывал: «Помню, когда-то можно было зайти в магазин с одним шекелем и выйти с фруктовым льдом, мороженым и жвачкой». Его спросили: «А сегодня?» Он ответил: «Бросьте, сегодня везде камеры понаставили!»

Молодые львы рычат о добыче
הַכְּפִירִים שֹׁאֲגִים לַטָּרֶף וּלְבַקֵּשׁ מֵאֵל אׇכְלָם׃ - Молодые львы рычат о добыче и просят у Всевышнего пищу себе.

Радак объясняет: «кфирим» - это львы в расцвете молодости, то есть молодые львы. Кфир старше, чем львенок («гур»), ведь львенок еще совсем мал; кфир подобен юноше, а «ари» - это уже взрослый лев. Рассказывают об одном человеке, который пришел к психологу и пожаловался, что ощущает себя львом, попросив избавить его от этого наваждения. Психолог спросил: «С каких пор это у вас?» Тот ответил: «С тех пор, как я был львенком». А слова «и просить у Всевышнего пищу себе» означают, что Творец дает хлеб всякой плоти, и они словно обращаются с этой просьбой к Нему. Даже когда лев пожирает лань, кто первопричина всего? Все от Него, благословен Он, и звери как бы просят у Всевышнего, чтобы Он послал им добычу.

Мальбим поясняет: молодые львы днем не выходят из своего логова, а ночью рычат о добыче; и остальные звери тоже выходят ночью искать пропитание, которое дает им Всевышний. Большой зверь, взрослый лев, способен растерзать любую добычу; но молодые львы еще не могут одолеть любого зверя и нуждаются в добыче по своим силам. Поэтому сказано: «и просить у Всевышнего пищу себе» - ведь именно Он посылает им более мелких животных для пропитания. Лев издает рык тогда, когда у него есть добыча, как сказали наши мудрецы: «Лев рычит не иначе как над корзиной с мясом»; когда же добычи нет, они идут и ищут пищу, уготованную им Всевышним. И далее сказано: «Взойдет солнце - соберутся и в логовах своих улягутся». Когда восходит солнце, они собираются и лежат в своих логовищах; и выражение «к логовам своим» (эль меонотам) означает «внутри своих логовищ», подобно стиху «и в ковчег (эль а-арон) положи свидетельство».

Человек выходит на свои дела
יֵצֵא אָדָם לְפׇעֳלוֹ וְלַעֲבֹדָתוֹ עֲדֵי־עָרֶב׃ - Выходит человек на дела свои и на труд свой до самого вечера.

Мальбим говорит: человек выходит на свои дела и на свой труд до вечера и не боится хищников, ведь сказано: «Наводишь тьму, и наступает ночь, в которую бродят все лесные звери» - дикие звери не ходят днем, и потому человек может спокойно заниматься своим делом. Выходит, Писание показывает нам, как Святой, благословен Он, установил для каждого творения свое время, чтобы не было столкновения: звери отдыхают днем, поскольку и они страшатся человека, человек трудится днем, а хищники выходят на охоту ночью. В чем же разница между «делами» (поэло) и «трудом» (аводато)? «Авода» - это тяжелый физический труд, например работа в поле; а «поаль» включает в себя все прочие дела и занятия, которыми занимается человек.

Подведем итог:

В этих стихах царь Давид продолжает описывать мудрый порядок мироздания. В третий день создана трава для скота и зелень, из которой благодаря человеческому труду добывается хлеб, основа жизни, а также вино и елей, дарующие человеку радость сверх насущного; лесные деревья и кедры, которых никто не сажал, служат обителью птицам и аисту, а горы и скалы стали убежищем для серн и даманов - это поразительное Провидение, определившее каждому живому существу свое место наилучшим образом. В четвертый день сотворены луна для установления сроков и солнце, знающее время своего захода; отсюда мы учим, что главное предназначение светил духовно - служить знамениями и определять праздники, а освещение является лишь дополнительной пользой. И, наконец, разделение времени: ночь предназначена для лесных зверей и покоя человека, а день - для выхода человека на свои дела и труды. Все устроено точно и соразмерно, чтобы создания не сталкивались между собой, и каждое творение получает свое пропитание, свое место и свое время от Творца, благословен Он.