В этой части псалма 103 мы подходим к его завершению. Царь Давид переходит от милости, которую Всевышний оказывает отдельному человеку, к милости, хранимой для его потомков, а оттуда - к управлению Творца всеми мирами: миром ангелов, миром сфер и нижним миром. В конечном итоге псалом возвращается к своей начальной точке - «Благослови, душа моя, Господа», ибо человеческая душа объединяет в себе все, и именно она благословляет Творца от имени всего творения.
וְחֶסֶד יְהֹוָה מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו וְצִדְקָתוֹ לִבְנֵי בָנִים׃ - Милость же Господа от века и до века над боящимися Его, и правда Его - для сыновей сыновей.
Радак объясняет: хотя тело человека истлевает, милость Всевышнего не прекращается. Если истолковать этот стих как награду в Будущем мире, то здесь сказано: знай, даже после того как тело погибнет, милость Господа продолжит сопровождать тебя и в высшем мире. Ведь душа не уничтожается, душа существует вечно. «От века и до века» - во веки веков, милость Творца непрерывна.
Почему в Писании употреблено слово «хесед» (милость)? Потому что здесь упоминаются «боящиеся Его». Тот, кто совершил поступок из любви, заслуживает награды по справедливости. Но когда награду получает тот, кто действовал лишь из трепета и страха, эта награда - проявление чистой милости. Здесь речь идет о боящихся, а не о любящих, то есть о более низкой ступени, и потому награда, которую они получают, дается в виде милости. «Хесед», по словам Радака, - это сверхдолжное благо: Всевышний оказывает им добро сверх того, чего они заслуживают по праву.
Уже объяснялось, что если глубоко задуматься над этим, служение из страха - это очень ущербный уровень. Как говорит рав Десслер: что такое служение из страха? Это как если бы человек сказал Творцу: «По правде говоря, Владыка мира, я бы не стал Тебе служить и не исполнил бы ни одной заповеди, просто Твой пистолет приставлен к моему виску, и поэтому я вынужден подчиниться». Но поскольку мы сотворены из праха, и поскольку «Он знает естество наше», и жизнь наша полна испытаний и трудностей, служение Всевышнему даже из трепета и страха признается достижением. Главное - служить Ему, стремясь в итоге подняться к любви. Однако сам факт того, что человек служит Творцу лишь из страха, как бы говорит: если бы не страх, я бы пренебрег Его заповедями. Какая награда полагается за такое? Очень скромная. И то, что Всевышний воздает нам полной наградой даже за служение из трепета, - это и есть «милость Господа от века и до века над боящимися Его». Господь дает неизмеримо больше, чем человеку причитается, ведь он находится лишь в категории боящегося, а тот, кто пребывает на ступени трепета, еще не достиг совершенства в служении.
Радак говорит: подобно тому как Всевышний сберегает для нас благо в Будущем мире, точно так же Он хранит для нас благо в этом мире ради наших детей. В этом смысл слов «и правда Его - для сыновей сыновей»: то доброе, что мы совершили здесь, Всевышний сберегает и хранит для нашего потомства. Точно так же и мы сегодня черпаем силы из служения Авраама, Ицхака и Яакова, и Святой, благословен Он, помнит заслуги отцов ради их далеких потомков. Об этом же мы говорим в тринадцати свойствах милосердия (Шлош-эсрэ мидот): «Хранящий милость для тысяч поколений».
И в произнесении тринадцати свойств милосердия необходима глубокая сосредоточенность (кавана). Это подчеркивалось не раз: вся сила тринадцати качеств раскрывается только тогда, когда человек вникает в их смысл. Именно об этом сказано, что молитва о них никогда не возвращается безответной, ведь Всевышний заключил с ними завет. Но если произносить их машинально, бросая слова вроде «прощающий грех и очищающий» без всякого внимания, это достойно глубокого сожаления. Человек повторяет эти слова множество раз в дни Слихот и совершенно не вдумывается в то, что произносит. Лучше сказать один раз, но как положено: в этом заложена великая сила, и такая молитва не возвращается пустой, она действует в любых обстоятельствах. Достаточно один раз открыть комментарий, в этом нет ничего сложного, понять значение этих слов, и тогда при каждом повторении вы будете осознавать произносимое. Не удается поспеть за скоростью кантора, за «скоростью света» - читайте со скоростью звука, сбавьте темп, говорите медленнее, но с полным вниманием и сосредоточенностью.
Слова «хранящий милость для тысяч [родов]» объясняются в двух аспектах. Первый: Всевышний хранит милость наших праотцев для тысяч поколений, так что мы до сих пор питаемся заслугами отцов, и Всевышний помнит нам те добрые дела, которые они совершали. Второй же аспект относится к каждому отдельному человеку, как сказано здесь: «И праведность Его - для сыновей сыновей»: Всевышний помнит наши заслуги, хранит нашу милость и наши добрые дела на тысячу поколений и сберегает это для наших детей после нас. И это тоже проявление Его великого милосердия.
Казалось бы, можно спросить: выражение «для сыновей сыновей» подразумевает лишь до третьего поколения (внуков), но ведь мы говорим «хранящий милость для тысяч», то есть даже до двух тысяч поколений? Да и Моше сказал: «Любящим Его и соблюдающим заповеди Его - до тысячи родов». Почему же тысячи, если сказано «для тысяч» (двух тысяч)? Однако эти числа не буквальны. Когда говорится «и праведность Его - для сыновей сыновей», имеется в виду не просто внуки и не более, а потомки потомков вовек. И когда написано «до тысячи родов», подразумевается и две тысячи, и три тысячи, и Писание вовсе не стремится ограничить это именно тысячей. Подобно тому, как говорят в Галахе: «даже в тысяче не аннулируется» - есть вещи, которые не теряют силы даже при соотношении один к тысяче, и смысл не в том, что в тысяче нет, а в двух тысячах да, но в том, что это не аннулируется вовсе.
Радак добавляет, что слова «Милость же Господа - от века и до века над боящимися Его» можно истолковать и применительно к этому миру: после того как человек покидает этот мир, милость Всевышнего в награду за его добрые дела пребывает на его потомках после него, равно как и «праведность Его - для сыновей сыновей». Согласно этому, все высказывание говорит о земном мире.
Радак приводит Мидраш Шохар Тов: милость (хесед) пребывает от века и до века, а вот праведность (цедака) - до трех поколений, для «сыновей сыновей». В чем же объяснение? «Хесед» происходит от того же корня, что и «хасидут» (благочестие, сверхдолжное служение): человек делает больше того, что ему заповедано, и Всевышний хранит для него эту милость ради его детей от века и до века. Праведность же (цедака) - это то, что человек обязан исполнять строго по долгу, в этом нет меры благочестия (хасидут), и потому «праведность Его - для сыновей сыновей», то есть до трех поколений. Праведность (цедака) здесь соответствует праведнику (цадику), а милость (хесед) - благочестивому (хасиду). Каково определение цадика? Тот, кто исполняет в точности все, что ему повелено. А хасид - это тот, кто поступает по мере благочестия и делает больше возложенной на него обязанности. Поэтому награда цадика распространяется на сыновей его сыновей, а хасида - от века и до века.
Поэтому всегда нужно обращать внимание на этот момент, ведь у многих людей можно заметить некое легкомыслие. Говорят: «Достаточно того, что запретила Тора», или «всякий, кто устрожает, глупец», «это только для мехадрин (особо щепетильных)», «не нужно слишком усердствовать», «не надо преувеличивать» - и прочие подобные выражения. А ведь мудрецы сказали, что то, насколько человек строг в тщательном исполнении заповедей, свидетельствует о чистоте его души; тот же, чья душа ущербна, тянется к облегчениям (кулот). Это поразительно и грозно! Человек, который постоянно ищет: «А нет ли здесь мнения, позволяющего облегчить? Я слышал, что у законоучителей есть разные мнения...» - у такого человека повреждена душа. Зачем искать облегчения?
Разве приходя на свадьбу, человек говорит: «Мясо ведь не обязательно, можно обойтись только рыбой; не обязательно брать больше первой перемены блюд, кто меня обязывает?» Напротив, там говорят: «Подавай еще, добавляй, от этого и от того не отнимай руки». В том, что человеку дорого и любо, он ищет добавки, так и в духовной жизни следует вести себя подобным образом. Речь не идет о том, что всё подходит каждому человеку вслепую: порой это выше его духовного уровня, и если человек возьмет на себя то, что приведет его к срыву и сбрасыванию ярма, лучше продвигаться постепенно. Но речь идет о самом подходе - о подходе, утверждающем, будто «не нужно устрожать, к чему эти строгости». Напротив, мера благочестия (мидат хасидут) - это великое, колоссальное достоинство, ведь за него награда пребывает от века и до века. Тот же, кто делает лишь строго предписанное, является цадиком: всё написанное он соблюдает, но ни на йоту больше, ни на грамм сверх того. И награда за это - до трех поколений, а не от века и до века. Отсюда видно, насколько подобает человеку стремиться исполнять заповеди с особым великолепием (хидур) и по мере благочестия, насколько достает его сил.
Мальбим объясняет: в отличие от тела, дни которого сочтены, душа существует вечно. Тело временно, а душа вечна, и потому сказано: «Милость же Господа - от века и до века над боящимися Его». Когда человек покидает этот мир, Божественная милость сопровождает его в Грядущий мир, и там он пребывает в вечном блаженстве, как сказано: «Блаженство в деснице Твоей навек». Это и есть «от века и до века». Кроме того, и праведность его сберегается для него здесь, в этом мире, «для сыновей сыновей». А кто же эти «сыновья сыновей»? Об этом говорит следующий стих.
לְשֹׁמְרֵי בְרִיתוֹ וּלְזֹכְרֵי פִקֻּדָיו לַעֲשׂוֹתָם׃ - Хранящим завет Его и помнящим повеления Его, чтобы исполнять их.
Радак объясняет: если сыновья хранят Его завет и помнят Его повеления - то есть заповеди, то, что Он вверяет в наши руки, - помнят их устами и учат их, чтобы исполнять. Ведь весь смысл учебы в том, чтобы исполнять на практике. Если «помнящие Его повеления» лишь повторяют на словах, что есть такая-то и такая-то заповедь, но на деле ее не исполняют, в этом немного ценности. И даже если сегодня есть заповеди, которые мы не в состоянии исполнить, наше желание и устремление направлены на действие: тот, кто учит трактат Звахим, жаждет момента, когда удостоится принести жертву, когда сможет исполнить заповеди, недоступные нам сейчас. Всегда главным устремлением остается «исполнять их».
И то, что сказано здесь, будто Святой, благословен Он, помнит милость отцов ради сыновей, означает: когда сыновья ведут себя достойно, они получают свою награду и награду своих отцов, как написано в Торе: «И творящий милость тысячам [поколений] любящих Меня и соблюдающих Мои заповеди». Но даже если они не столь хороши, Святой, благословен Он, благодетельствует сыновьям в заслугу отцов, как написано: «И вспомню Я им завет с первыми», хотя сами по себе они этого недостойны.
Ибн Эзра пишет: «хранящие Его завет» - это трепещущие перед Ним, а «помнящие Его повеления, чтобы исполнять их» - это любящие Его. «Хранящие Его завет» соблюдают то, что сказано в завете, то, что написано в Торе. Но «помнящие Его повеления, чтобы исполнять их» - это те, у кого Его повеления всегда перед глазами, кто не забывает о них ни на миг, а это уже ступень любви.
Человек, который не ищет, как бы отделаться, который не говорит: «Скажи мне, в чем моя обязанность, я сделаю и покончим с этим», а искренне спрашивает, какова внутренняя воля Творца, чем доставить отраду Всевышнему, - именно это настоящее, святое стремление. Тот же, кто говорит: «Скажи мне только то, что я строго обязан, необходимый минимум», относится к Святому, благословен Он, и к служению Ему как раб подневольный, как к чему-то, от чего хочется поскорее избавиться. Человек должен знать: к заповедям нужно подходить со стремлением исполнить их в совершенстве, а не выискивать себе облегчения. Есть те, кто все время ищет: «А нет ли кого-то, кто разрешает мягче? Нельзя ли положиться на такое-то облегчающее мнение?» - как в шутливой игре слов: «ве-холь а-ам роим эт а-колот» (букв. «и весь народ видит голоса», в переносном смысле: «весь народ высматривает облегчения»). Нет, дорогой друг: спроси, какова воля Всевышнего, чего хочет Святой, благословен Он, и согласно этому делай все должным образом и совершенно, ничего не убавляя от заповедей. Это, говорит Ибн Эзра, уровень любящих Его: «помнящие Его повеления, чтобы исполнять их» - они всегда помнят заповеди Творца, Его наказы перед ними, чтобы при любой возможности удостоиться исполнить еще одну мицву.
Радак приводит слова из мидраша «Шохар Тов»: сказал рабби Танхума, это подобно вдове, у которой был сын. Все дни, пока сын не женился, он во всем зависел от матери: мама приготовит, мама сварит, мама постирает, мама все сделает. Когда же он женился, сказала ему мать: «Знаю я, что ты уже не нуждаешься во мне, как прежде, - ты женат, и у тебя есть жена, которая позаботится о тебе, - но помни обо мне».
Так и весь тот период, пока народ Израиля был в пустыне: ман выпадал для них, колодец поднимался для них, и они могли хранить Тору и трудиться над ней - «для хранящих Его завет». Ведь Тора была дана лишь вкушающим ман: человеку не нужно было утруждать себя никакой работой, весь день он шел в бейт-мидраш Моше-рабейну, сидел и учил Тору. Но когда приходят в Землю Израиля, и каждый сидит под своей виноградной лозой и смоковницей, и каждому приходится выходить на поденный труд и заботиться о заработке, тогда наступает время для слов: «и для помнящих Его повеления, чтобы исполнять их». Говорит Святой, благословен Он, подобно той матери: «Помни обо Мне» - помни обо Мне и не забрасывай Тору и заповеди, даже когда ты погружен в повседневные заботы.
יְהֹוָה בַּשָּׁמַיִם הֵכִין כִּסְאוֹ וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה׃ - «Господь на небесах утвердил Свой престол, и царство Его владычествует надо всем».
Радак говорит: подобно царю, восседающему на троне, причем трон возвышается надо всем, таковы и небеса - небеса служат как бы престолом Святого, благословен Он, и всё, земля и небеса, подвластно Ему и находится в Его власти. В этом смысл слов «и царство Его владычествует надо всем»: очи Господа обозревают всю землю, и всё подчинено Его управлению и Его личному провидению. А поскольку всё сотворено Им и всё пребывает под Его властью, то все творения должны благословлять Господа. Поэтому далее писание говорит: «Благословите Господа, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, внимая гласу слова Его» - начинает с высших творений и завершает низшими, ведь Господь утвердил Свой престол на небесах, и престол этот выше всего, даже выше небес, и оказывается, что и небеса, и земля подчинены Его верховной власти, а потому все должны славить и восхвалять Его.
И здесь Радак приводит Мидраш Шохар Тов. Сказал раби Берехия: ты находишь в мире четверых горделивых (на арамейском «гавтанин»), то есть наделенных величием и достоинством: лев, бык, орел и человек. Среди диких зверей нет никого горделивее льва, который возвышается над всеми зверями; лев не бежит ни от какого другого животного, а нападает, лев - царь. Среди домашних животных нет никого горделивее быка: «И много урожая от силы быка», бык обладает мощью, и не зря индийцы поклоняются корове, ведь это столь могучее животное. Среди птиц нет никого горделивее орла, парящего выше всех. А кто возвышается над всеми ними? Человек, который властвует над всеми: «Все положил под ноги его». Мы не видели, чтобы лев пленил человека, но видели множество львов, которых пленили люди; то же самое с быком и с орлом - все они подчинены человеку, как сказано: «И владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными», на языке господства и власти.
Что же сделал Святой Творец, благословен Он? Он поместил этих четверых горделивых у Престола Славы: запечатлел на Своем Престоле образ быка, образ льва, образ орла и образ человека, а Сам Святой Творец восседает на Престоле - превыше всех них, как сказано: «Ибо высоко вознесся Он» («Ки гао гаа»). И это не в смысле высокомерия и унижения других, а в значении того, что Он неизмеримо выше всех. Именно так переводит Таргум слова «ки гао гаа»: «Ибо вознесся Он над всеми горделивыми» - Он превознесен над всеми обладателями силы и власти. В этом и заключается смысл слов: «И царство Его всем владеет».
Мальбим объясняет: «Господь на небесах утвердил Свой престол» - престол, то есть Свое правление, Он уготовил как бы на небесах, ведь управление миром следует законам природы, а законы природы были запечатлены на небесах. И при всем том: «И царство Его всем владеет» - Всевышний осуществляет и индивидуальное провиденциальное управление. Законы природы постоянны, однако «царство Его всем владеет» означает, что Всевышний по Своей воле может в одно мгновение изменить и опрокинуть порядок природы. Его царская власть господствует над всем, чтобы направлять каждую вещь сообразно тому, что необходимо в данный момент. Если сейчас нужно рассечь море - море рассекается; если нужно низвести ман - Господь ниспосылает ман. Иными словами, в соответствии с принципами награды и наказания Святой Творец властвует даже над теми вещами, которые, казалось бы, действуют по законам природы и являются незыблемыми, показывая, что они не постоянны сами по себе, но все исходит от Него. Хотя Он и установил на небесах постоянный естественный порядок, тем не менее Его царство властвует надо всем, чтобы изменить все в любой момент по мере необходимости, ради воздаяния награды или наказания и тому подобного.
בָּרְכוּ יְהֹוָה מַלְאָכָיו גִּבֹּרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל דְּבָרוֹ׃ - Благословите Господа, ангелы Его, могучие силой, исполняющие слово Его, повинуясь голосу слова Его!
Радак говорит: ангелы стоят на высшей ступени среди всех творений, и их силой приводятся в движение небесные сферы и звезды. (Ранее уже объяснялось представление древних о «сферах»: они полагали, что на небесах существуют реальные твердые сферы, и солнце с луной вращаются как бы закрепленными в этих сферах.) Поэтому и сказано: «Могучие силой, исполняющие слово Его» - по повелению Всевышнего и по Его указанию они совершают свои действия, и потому именуются «исполняющими слово Его». «Повинуясь голосу слова Его» - они всегда делают то, что Он им велит, и всегда готовы, как замечает Радак, внимать тому, что Он укажет им в любое мгновение.
Ибн Эзра говорит, что через них осуществляются и приговоры, нисходящие с небес: подобно тому, как ангел Господень поразил стан Санхерива, и как написано о Моше: «И послал Он ангела», и как сказано у Йешаягу: «И ангел лица Его спасал их». «Могучие силой» - означает, что никакая сила и ни одно творение не может устоять перед ними. А если спросят: разве Яаков не победил ангела? Радак отвечает на это, что ангел действовал по повелению свыше, пришел по велению Всевышнего, и, соответственно, было также веление о том, чтобы Яаков одолел его.
В чем же смысл слов «повинуясь голосу слова Его»? Радак объясняет: человек, исполняя заповеди Всевышнего, надеется на награду, ведь «верность хранит Тот, Кто нанял тебя на работу, и Он выплатит тебе плату за труд твой». Но у ангелов нет награды в земном понимании. На что же они надеются, в чем их награда и в чем их отрада? Радак говорит: их награда, их наслаждение и их величие заключаются в том, чтобы «повиноваться голосу слова Его», и в этом вся их хвала. В чем высшая похвала ангелу? В том, чтобы о нем сказали, что он слушает голос Господа, - и нет похвалы выше этой. Подобно тому, как отмечалось ранее, высочайшее достоинство, которого может достичь человек, - это статус раба Всевышнего («эвед Ашем»). Кто такой раб? У меня нет ничего своего, все принадлежит благословенному Господу. Высочайший титул, которого когда-либо удостаивался смертный: «Помните Тору Моше, раба Моего», «И было после смерти Моше, раба Господня» - нет звания почетнее этого. Так же и у ангелов: высший титул величия - это «повиноваться голосу слова Его».
Кроме того, Радак приводит слова из мидраша «Шохар Тов»: «„Благословите Господа, ангелы (посланники) Его“ - если Писание говорит о высших мирах, то ведь уже сказано: „Благословите Господа, все воинства Его“. Зачем это повторение? Следовательно, здесь речь идет о нижних мирах; „посланники Его“ - это не небесные ангелы, а люди. Откуда мы знаем, что обитатели нижнего мира названы ангелами-посланниками? Сказано: „И послал Он посланца (ангела), и вывел нас из Египта“. Но разве это был ангел? Ведь это был Моше! Отсюда ты учишь, что пророки названы посланниками (ангелами). И так же сказано: „И сказал Хагай, посланник Господа“. Раби Йегуда барбий Симон говорит: „И поднялся ангел Господень из Гилгаля“ - это Пинхас. А мудрецы приводят еще один источник: „И вид его - как вид ангела Божьего, весьма грозен“. Поневоле ты учишь отсюда, что пророки названы ангелами-посланниками».
И пророки называются посланниками (ангелами) еще и потому, что они являются посланными со словом Всевышнего, ведь слово «малах» означает «посланник», от корня, означающего выполнение порученного дела («мелаха»). Иногда речь идет о настоящих ангелах, как пишет Раши на стих «И послал Яаков вестников (ангелов)» - настоящих ангелов; а иногда о людях-посланцах, как Моше-рабейну, который отправляет послов к царю Эдома. Однако в отношении пророков слово «ангелы» применяется еще и потому, что они подобны ангелам и святы, как ангелы.
Мидраш обращает внимание на трудность в порядке слов стиха: «Исполняющие слово Его, чтобы слушать голос слова Его» - следовало бы сначала сказать «слушающие слово Его», а затем «исполняющие», ведь сначала слушают, а потом делают! Но к кому обращены эти слова? К народу Израиля, стоявшему у горы Синай и предварившему действие слышанию: «Кто открыл Моим сыновьям эту тайну?» - тайну, которой пользуются ангелы, ведь о них сказано сначала «исполняющие слово Его», а лишь затем «чтобы слушать голос слова Его».
Сначала я делаю, а потом буду слушать, постараюсь понять и углубиться - но прежде сделаю. Безбожник же, напротив, говорит: если я не понимаю, я не делаю; сначала объясни мне, чтобы мой разум это принял, зачем это нужно, что дает мне тфилин, какая от этого польза и почему я обязан. И тем временем он изучает, доживает до семидесяти лет, и, может быть, придет к выводам, а может, и нет, или же уйдет из этого мира еще раньше. Но не таков еврейский народ: «Сделаем и услышим (поймем)». Всевышний повелел - я исполняю. И это вовсе не освобождает меня от углубления в суть, ведь потом следует этап «услышим»: я буду размышлять, изучать тему, пока не достигну полного понимания. Однако я никогда не стану ставить действие в зависимость от понимания. Сначала действие, а затем уже выяснение смысла, логики и доводов, стоящих за каждой заповедью.
Мальбим объясняет, что здесь Давид завершает свою речь и упоминает управление Всевышнего в трех мирах. Первый - это благословение и изобилие, которые Господь изливает в мир ангелов, и поэтому сказано: «Благословите Господа, ангелы Его». Ангелы названы так потому, что они непрестанно заняты служением Господу, готовы к Его поручению - пойти и совершить действия, способные даже нарушить законы природы. Если требуется, чтобы «солнце остановилось в Гивоне, и луна - в долине Аялон», или чтобы с неба падал град камней, и тому подобные сверхъестественные явления, - для этой цели служат ангелы, и они пребывают выше Престола.
Управление Престола - это мир Брия, управление упорядоченной системой, постоянный порядок. Но есть управление, стоящее выше Престола, и это уровень ангелов: «Серафимы стоят выше Него» - пророк видит Господа, восседающего на Престоле, и серафимов, стоящих над Ним. Уровень серафимов - это управление, превосходящее стандартный, постоянный природный порядок (то, что называется системным управлением). Они находятся выше Престола, и у них нет неизменных законов и постоянной работы, ведь Всевышний не управляет миром посредством чудес непрерывно. Как мы не раз упоминали со слов Хазон Иша, природа - это лишь более постоянная воля Святого, благословен Он. Нет принципиальной разницы между чудом и природой, и то и другое - воля Всевышнего: есть воля постоянная - это природа, системный порядок; а есть воля разовая, когда в определенный момент Святой, благословен Он, желает изменить законы природы по особым причинам, возникающим в соответствии с ситуацией. Поэтому они и названы «посланниками (ангелами) Его», ведь ангел отправляется с миссией лишь в назначенные, особые моменты; они постоянно готовы к поручению, но не действуют непрерывно.
Почему же они названы «крепкие силой»? Потому что они преодолевают установленный порядок с могуществом («гвура»). Все, что призвано действовать вопреки естественному ходу вещей, требует преодоления и силы. Посмотрите на человека: по своей природе он любит покой, и когда ему нужно встать и сделать что-то, ему тяжело, приходится перебороть себя, пойти и сделать. От природы у него есть свои наклонности и качества, например, склонность гневаться, и чтобы совладать с собой, требуется приложить немалое усилие. Любое действие, выводящее за рамки привычной природы, - это проявление силы и преодоления. И поскольку задача этих ангелов - менять законы природы, являя через себя чудеса Всевышнего, они названы «крепкими силой». Кроме того, они - «исполняющие слово Его», ведь они не действуют постоянно: чудеса происходят лишь по прямому повелению Творца. Когда раздается Его слово, когда Всевышний дает указание, тогда они и действуют. В этом смысл слов «чтобы слушать голос слова Его»: они внемлют этому повелению и только тогда отправляются на выполнение миссии.
בָּרְכוּ יְהֹוָה כָּל צְבָאָיו מְשָׁרְתָיו עֹשֵׂי רְצוֹנוֹ׃ - Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его!
В своем комментарии к значению слов («Биур а-милот») Мальбим объясняет разницу между терминами «посланники Его» («малахав») и «служители Его» («мешартав»). «Малах» - это тот, кто отправляется с важным, высоким поручением, подобно человеку, направленному с дипломатической миссией. Точно так же и ангелы: Всевышний посылает их ради великих задач - совершать чудесные деяния и менять природный порядок. А «служители» - это те, кто предстоит перед Ним для постоянного служения; их не посылают с разовыми особыми поручениями, они несут бессменную службу. «Воинства же Его» («цваав»), по объяснению Мальбима, - это небесные рати, то есть воинства звезд и созвездий, которые неизменно несут свою стражу в точном соответствии с волей Всевышнего.
«Благословите Господа, все воинства Его» - это мир небесных сфер, воинство миропорядка, звезды, луна и все, что связано с этой системой. Они названы «служителями Его», ведь служитель служит постоянно, в отличие от посланника, которого отправляют время от времени. Все эти светила: солнце, луна и семь планет, несут постоянную службу. Они названы «исполняющими волю Его», в отличие от ангелов, о которых сказано: «исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его» - когда звучит повеление: «пойди и измени законы природы, сотвори чудо». Здесь же речь идет о постоянном движении небесных тел, которое непрерывно. Поэтому они - «служители Его», ведь слуга всегда готов прислуживать своему господину, и они - «исполняющие волю Его»: они не ждут сиюминутных указаний, а исполняют изначальную волю, заложенную Всевышним при сотворении мира, когда Он «поставил их на веки вечные, дал закон, который не прейдет». Эту непрестанную волю они исполняют без остановки.
בָּרְכוּ יְהֹוָה כָּל מַעֲשָׂיו בְּכָל מְקֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת יְהֹוָה׃ - Благословите Господа, все творения Его, во всех местах владычества Его; благослови, душа моя, Господа!
Раши поясняет: «Все творения Его» - те, что находятся во всех местах Его владычества. Везде, где властвует Всевышний, пребывают все Его творения, то есть весь мир, вся реальность, все мироздание, все сущее.
Радак объясняет: «Благословите Господа, все творения Его» - здесь речь идет о нижнем мире. Все существа нижнего мира - это творения Всевышнего, и власть Его над ними, и в этом смысл слов «во всех местах владычества Его». Сюда входят четыре стихии и все, что образуется из них: животные, растения и неживая природа - камни, земля и металлы. А сказано «во всех местах владычества Его» потому, что они сотворены внизу и вверху, на суше, в морях и в воздухе, и все они прославляют Господа.
Затем он говорит: «Благослови, душа моя, Господа». Сказав о нижнем мире и о стихиях, он переходит к тому, что стоит выше, - к нашей душе, превосходящей все земные творения, ведь человек своим разумом властвует над всем земным: «Поставил его владыкою над делами рук Твоих». У земных творений нет разума, чтобы благословлять и восхвалять, но именно человек благословляет и хвалит Господа от их имени, и тем самым они как бы сами благословляют. Как написано: «Поговори с землей, и она научит тебя, и поведают тебе рыбы морские». Но как земля и моря могут хвалить Господа? Посмотрите, ведь и Иов использует это выражение: побеседуй с землей, и она наставит тебя, расскажут тебе рыбы морские. До сих пор мы думали, что рыбы молчат - «нем как рыба», «набрал в рот воды», - и вдруг оказывается, что рыбы морские могут рассказать! Но это сказано иносказательно: когда все живые существа действуют по воле Всевышнего, они самим своим бытием и действием словно поют, славят и превозносят Творца.
Так же мы говорили о солнце: когда Йеошуа остановил его, оно не могло продолжать петь свою песнь. А в чем заключается песнь солнца? В том, что в каждый миг своего движения оно действует по воле Всевышнего, и этим оно словно прославляет своего Создателя. Но когда он остановил его - «Солнце, остановись в Гивоне!», - оно умолкло, и понадобилось, чтобы кто-то другой вознес хвалу Всевышнему, и потому «тогда воспел Йеошуа». Выходит, что вся неживая природа, растения, животные и говорящий человек восхваляют и славят Господа самим фактом своего существования и сотворения. Человек учится у животных: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на пути его и помудрей» - муравей учит нас своими действиями. Слова не нужны, сам его труд уже урок. Так же и «поведают тебе рыбы морские», и «поговори с землей, и она научит тебя» - она станет для тебя учителем.
Поэтому Радак отмечает: псалом начинается со слов «Благослови, душа моя» и заканчивается ими же, потому что человек и его возвышенная душа объединяют в себе все. Своей мудростью человек постигает и высшие миры, и низшие, и потому именно душа возносит хвалу и благодарение Святому, благословен Он, за все творение. А то, что мы говорим о восхвалении со стороны низших созданий, - лишь метафора; тот, кто на самом деле возносит хвалу за все это, - человек, ведь все было сотворено ради человека, и именно человек славит Всевышнего за все эти чудеса.
Мальбим объясняет: «Благословите Господа, все творения Его» - имеются в виду создания низшего мира, завершающие все творение. «Во всех местах владычества Его» - владычество Всевышнего простирается до самого низшего мира, от нижайшей части творения, праха земного, и до высочайших сфер, ведь уровни человеческой души (НАРАНХАЙ: нефеш, руах, нешама, хая и йехида) укоренены во всех сфирот наверху. Именно поэтому наши поступки здесь, внизу, оказывают воздействие на все миры. В силу чего? В силу того, что мы укоренены не в какой-то одной сфире или одном отдельном мире, но наша душа черпает из всех миров АБИЯ (Ацилут, Брия, Ецира, Асия). Это своего рода лестница, связывающая все миры воедино, и потому человек способен славить и благословлять Всевышнего за все, что существует в мироздании.
Тело человека соотносится с нижними мирами, подчиняясь неизменным законам материальной природы. А душа человека подобна миру ангелов: ангелы - «крепкие силой», способные превозмогать законы природы, а что способно превозмочь человеческую природу, материальное тело и его низменные наклонности? Именно душа. Духовное начало переламывает законы природы и побеждает грубые эгоистические желания человека, доходя до того, что человек способен действовать наперекор естеству в самых крайних ситуациях и даже отдать жизнь ради спасения других.
Так поступил в свое время капитан Эльбаз: на учениях из гранаты случайно выскочила чека, возникла смертельная угроза взрыва и гибели множества людей. Он посмотрел по сторонам, куда бросить гранату, и увидел, что повсюду стоят люди, которые могут пострадать. Что он сделал? Положил гранату на землю и накрыл ее своим телом. Он погиб на месте, а все остальные спаслись. Кто способен на такой героический поступок, когда человек отдает жизнь ради спасения других? Ведь это полностью противоречит природе: по своей природе человек стремится сохранить тело, боится холода, избегает жары, ищет удобства. Выходит, что душа подобна миру ангелов, которые преодолевают законы природы и наделены силой властвовать над материей. И в человеке есть духовная душа из высшего мира, из миров ангельских, способная превозмочь природу тела и повиноваться гласу слова Святого, благословен Он.
Таким образом, говорит Мальбим, Всевышний заложил в человеческую душу все мироздание и все миры, так что душа способна благословлять Всевышнего за все творение целиком. Мальбим также отсылает для более подробного изучения к своей книге «Арцот а-шалом» (друш 3). И на этом мы завершаем 103-ю главу книги Тегилим.
Финал псалма ведет нас от частного к общему: милость Всевышнего к боящимся Его не угасает вместе с телом, но сопровождает вечную душу во веки веков, а праведность Его сохраняется для потомков - при условии, что они хранят Его завет и помнят заповеди, чтобы исполнять их, дабы Тора не забывалась даже среди трудов ради пропитания. Мы учили, что награда хасида, поступающего сверх строгой обязанности, длится во веки веков, тогда как праведника, исполняющего лишь строго обязательное, сохраняется для сыновей и внуков; отсюда следует, что нужно искать не облегчений (кулот), а истинной воли Всевышнего. Слова «Г-сподь в небесах утвердил престол Свой» указывают на постоянный естественный порядок управления миром, а «и царство Его всем владеет» - на способность изменить абсолютно все в любое мгновение. Поэтому Давид призывает к благословению все три мира: ангелов, могучих силой, стоящих выше Престола и творящих чудеса по Его слову; небесные воинства, служащие непрерывно и исполняющие Его постоянную волю; и все творения в нижнем мире. И в самом конце он вновь возвращается к призыву «Благослови, душа моя, Г-спода!», ведь душа человека объединяет в себе все миры, и лишь она наделена разумом, чтобы возносить хвалу от лица всего творения.