Введение: милосердие Всевышнего к боящимся Его
В этой части псалма царь Давид продолжает подробно описывать милосердие Святого, благословен Он, к Своим творениям. Описав, как Всевышний удалил от нас наши грехи, он объясняет первопричину этого: Всевышний относится к нам как отец к детям, знает наши наклонности, знает нашу телесную тяжесть и краткость наших дней. Проследим по порядку стихов, приведем толкования Мальбима и Радака и те нравственные уроки, которые из них следуют.
«Как отец милует детей» - две причины для милосердия
כְּרַחֵם אָב עַל בָּנִים רִחַם יְהֹוָה עַל יְרֵאָיו׃ - Как отец милует сыновей, так помиловал Господь боящихся Его.
Радак говорит: нет большего милосердия, чем милосердие отца к сыну. А Мальбим объясняет, что отцовское милосердие к детям проистекает из двух источников. Первый - естественная близость: это твой отец, и потому он любит тебя, точно так же, как мы естественно любим своих детей. Второй - отец знает природу и характер своих детей и потому судит о них в положительную сторону. Когда понимаешь, что ребенок менее виновен, что ему выпало нелегкое испытание, находишь для него оправдание.
Однажды одной матери сказали, что матери трудно замечать недостатки своих детей. Она ответила: «Не думаю, что это так; если бы у моих детей были недостатки, я бы непременно их заметила. Но, слава Богу, мои дети идеальны». И ведь это действительно так: сама близость к нашим детям побуждает нас всегда видеть в них положительную сторону. Мы говорим учителям: «Отсадите его от того мальчика, он дурно на него влияет». Возможно, как раз наш ребенок сбивает с толку полкласса, но этого мы не замечаем. «Мой ребенок - чистая душа, это плохие друзья портят его». Возможно, именно наш ребенок и служит зачинщиком всего, но мы не воспринимаем это так, потому что нам приятно видеть своих детей хорошими. А если наш ребенок в плохом состоянии, это бросает тень и на нас - значит, мы были недостаточно хороши, и потому ребенок недостаточно хорош. Поэтому мы всегда судим о своих детях благосклонно.
Так и Святой, благословен Он, милует боящихся Его с обеих этих сторон. Во-первых, в силу естественной близости нашей души ко Всевышнему, ведь душа - частица Б-жественного свыше, и Всевышний близок к нам. Во-вторых, Всевышний исследует сокровенные мысли и чувства и знает наши наклонности; Он знает, насколько тело, закваска в тесте и дурное влечение мешают нам идти путем Всевышнего - и это еще одна причина Его милосердия к нам.
Почему отцовское милосердие, а не материнское
В книге «Теhилот Маhариц» задается вопрос, который спрашивают многие: ведь в повседневной жизни большее сострадание к ребенку проявляет именно мать. Отец порой хочет наказать, а мать говорит: «Оставь его, не трогай, он сейчас хороший ребенок». Мать всегда жалеет. В шутку даже переиначивают: «С наступлением месяца Ав (когда приходит отец) - уменьшают радость»: отец входит в дом, и дети уже опасаются, что он начнет наводить порядок. А некоторые матери говорят: «Вот погоди, придет отец, увидишь, что он с тобой сделает!» - подход, с которым совершенно нельзя согласиться, когда она выступает в роли «доброго полицейского», а отец - «злого». Это, несомненно, неправильно. Но нет сомнения, что отец внушает больше трепета, чем мать. А в наши дни уже рассказывают подлинную историю, как ребенок вызвал полицию на своих родителей и подал жалобу, утверждая, что они ему угрожают и однажды не пустили его домой. Да помилует Господь!
Автор «Теhилот Маhариц» объясняет: действительно, женщины по природе милосердны и не могут видеть страдания ребенка. Однако иногда это страдание оборачивается ему во благо и служит для его исправления. Если мать ведет ребенка удалять зуб, ребенок кричит от боли, и мать не может этого выносить: «Оставьте его, оставьте!» А отец говорит: «Ничего не поделаешь, это необходимо сделать, ведь я понимаю, какой вред будет в будущем и сколько он натерпится. В его же интересах удалить зуб, от которого он так мучается».
В свете этого объясняют стих: «Руки женщин милосердных варили детей своих»: порой именно чрезмерная жалость матери губит ребенка. Если бы ты не была столь снисходительна, если бы вовремя призвала его к порядку, не потакала каждой прихоти и не сдавалась перед его уговорами - ребенок не скатился бы туда, куда зашел. Зачастую необходимо проявить твердость и сказать «нет», даже когда нам, родителям, это чрезвычайно тяжело. Оказывается, подобная жалость порой может причинить вред.
И об этом сказал царь Соломон: «Жалеющий розгу свою ненавидит сына своего, а любящий его с ранних лет наставляет его». Тот, кто жалеет розгу, мнит себя милосердным, но дело обстоит как раз наоборот: по-настоящему любит тот, кто вовремя воспитывает. Слово «мусар» (наставление) связано со страданием («йисурим»), однако в наше время это вовсе не означает побои. Физические наказания категорически не рекомендуются: тот, кто хочет быстро потерять детей, пусть бьет их - это верный способ увидеть ребенка на улице среди маргиналов. Уже с четырех-пяти лет следует полностью отказаться от таких мер: у ребенка уже есть чувство собственного достоинства, побои глубоко ранят его, и эту обиду он помнит годами. Кроме того, нынешнее поколение строптиво, и, когда бьешь ребенка, он поступает назло, так что пользы в этом нет никакой. Порой наказание необходимо, но существуют иные меры: не разрешить пойти поиграть с другом или временно ограничить доступ к компьютеру или играм на определенный срок. Есть много способов наказать ребенка, не прибегая к рукоприкладству. У каждого поколения свои методы воспитания, и это вовсе не обязательно должна быть палка или розга.
Что мы узнали? Когда отец воздействует на сына «жезлом», то есть не самым приятным способом, и ставит его на место, царь Шломо говорит нам: знай, именно он по-настоящему любит его. И об этом сказано здесь: «как отец милует сыновей». Разве Святой, благословен Он, не посылает нам страданий? Конечно, посылает. Но это страдания, подобные тем, какими отец наказывает своих детей - из любви, с мыслью: «так я исправлю его и поставлю на место». А жалеть ребенка и говорить: «не стану его наказывать, позволю ему делать все, что вздумается, дерзить и вести себя неподобающе, лишь бы не огорчать его» - это свойство «милосердных женщин», которые сварили собственных детей. Правильный путь состоит в том, что если нужно поставить ребенка на место, его ставят. И в этом заключается милосердие Святого, благословен Он, к нам: Он наказывает нас, когда нужно, но непременно из качества милосердия - как отец милует сыновей.
Ибо Он знает наше естество - до каких пределов ищут оправдание человеку
כִּי הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ זָכוּר כִּי עָפָר אֲנָחְנוּ׃ - Ибо Он знает наше естество, помнит, что прах мы.
Радак объясняет: этот стих обосновывает сказанное прежде - что Всевышний удалил от нас наши грехи. Почему Святой, благословен Он, милует нас и удаляет от нас наши преступления? «Ибо Он знает наше естество», как написано: «Ибо помысел сердца человека дурен с юности его». Святой, благословен Он, знает, что по своей природе человек имеет склонность ко греху, и животные страсти укоренены в нем - по выражению Радака, - и если он не будет богатырем, побеждающим свое дурное побуждение, он не сможет избежать греха. И даже при этом ни один человек не избегает греха полностью и непременно оступится раз или два, ведь «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил». Всевышний знает это, и потому Он удаляет от нас наши преступления и поступает с нами по качеству милосердия, даже когда мы согрешили и оступились, поскольку знает наше естество и то, сколь нелегка борьба человека.
Однако необходимо обратить внимание: все это относится исключительно к греху, происходящему от вожделения. Это не значит, что человек вовсе не понесет за него страданий или наказания, ведь о каждом, кто говорит, что Святой, благословен Он, снисходителен и закрывает глаза на грехи, сказано: «пусть отнимутся дни его», и Всевышний непременно взыскивает с каждого человека. Но Святой, благословен Он, принимает во внимание, что у человека есть дурное влечение. Однако это верно лишь тогда, когда грех совершен под давлением страсти. Если же человек преступил закон назло или с пренебрежением - горе ему и горе его душе, ибо здесь нет ни малейшей возможности оправдать его поступок, ведь у тебя не было никакого искушения.
Когда раби Исраэль Салантер прибыл в город Мемель, который был портовым городом, там оказалось множество евреев, вынужденных работать в Шаббат. И чему же учил их раби Исраэль Салантер - тот самый раби Исраэль Салантер, о котором Брискер Рав говорил, что он был гаоном поколения? Он учил их: когда ты пишешь в Шаббат, не пиши то, в чем нет крайней необходимости, и своди написанное к минимуму. Выдалось полчаса свободного времени - не разгадывай кроссворды, сегодня ведь Шаббат! И даже когда тебе необходимо писать, пиши самый минимум, и делай это с изменением (бе-шинуй) - тем самым ты переводишь запрет в категорию постановления мудрецов (де-рабанан). А когда им приходилось поднимать и переносить грузы, он учил их, как сделать это вдвоем («шнаим ше-асуха»), когда за это нет библейской ответственности, и другим способам избежать нарушения запрета Торы (де-орайта). И написано, что шаг за шагом ему удалось привести их к полному соблюдению Шаббата.
Но когда человек заканчивает курить сигарету в Шаббат и затем еще и тушит ее - скажи, зачем? Чтобы затушить, у тебя тоже было дурное побуждение? Играть со спичкой - тоже искушение? Разве в этом была страсть? За подобное с человека взыщут уже сполна. Поэтому человеку следует понимать: все, о чем говорится здесь - «удалил от нас наши преступления», потому что «Он знает наше естество», - применимо, лишь когда грех исходит от влечения страсти; тогда в защиту человека есть некое оправдание. Это не значит, что грех просто прощают, но есть основа для смягчения суда. Если же человек совершил нечто, к чему у него не было никакой тяги, а поступил так исключительно назло, он непременно заплатит за это сполна, и тогда с него взыщут все с лихвой и за остальные проступки. Скажет ли он: «я был вынужден» - но вот, ты преступаешь закон и без всякого принуждения! Скажет ли: «страсть одолела меня» - но ты совершил грех даже там, где никакая страсть над тобой не властвовала. Получается, что ты просто пренебрегаешь заповедями Всевышнего.
И даже если это совершено не прямо назло, таким поступком человек фактически заявляет: «Владыка мира, Твои заповеди меня совершенно не интересуют». Ведь тушить сигарету не было никакой необходимости, и человек тушит ее просто потому, что ему безразлично Твое повеление. Назовите это вопиющим пренебрежением к заповедям Всевышнего, не вызванным никакой страстью, - как бы то ни было, это неизмеримо тяжелее греха того, кто сокрушается: «что поделать, дурное побуждение одолело меня». Когда верх берет страсть, еще можно найти оправдание; но за поступок, совершенный из пренебрежения и полного безразличия, человек заслуживает наказания в полной мере. Ведь если бы ты знал, кто такой Святой, благословен Он, что Он делает для тебя в каждое мгновение, сколько заботы проявляет о тебе и сколь Он велик, ты бы не пошел против Его воли. Но человеку это не важно; будь это для него ценно, он сидел бы, учился и вникал, чтобы знать. А порой все ровно наоборот: «если я стану учиться, это наложит на меня обязательства, поэтому я не хочу учиться». Лучше оставаться невеждой, ведь если будешь знать, придется и вести себя соответственно.
Помнит, что прах мы
Радак объясняет, что здесь использован параллелизм: слово «захур» («помнит») подобно «яда» («знает»). Он знает наше естество, и Всевышний помнит, что мы прах, - то есть это всегда памятно пред Ним. И многие отмечают, что когда мы произносим эти слова в Слихот, следует читать не «зхор» («вспомни, что прах мы»), а именно «захур» («помнит, что прах мы»), как и сказано в стихе.
И в чем же смысл слов «прах мы»? Дурное побуждение облачается именно в материальные, земные стороны нашего существа. Где пребывает йецер? В теле, в его материальной части. Духовная же составляющая человека стремится к духовному; душа тянется к высшим мирам, откуда она была взята, тогда как дурное влечение облачается в телесные страсти и материальные наслаждения. Это проявление земной грубости, животной природы праха, по выражению учителей мусара, уподобляющей человека животному, которое целиком происходит из праха. Но с другой стороны, у тебя есть достоинство, превосходящее прах: в тебе заложено высшее духовное начало, душа, относящаяся к миру ангелов. И когда человек следует путем души, говорит Радак, его облик - «лик человека»; когда же он идет путем падения и не следует духовным путем, которого от него ждут, его облик подобен «лику льва, лику быка и лику орла» - короче говоря, он уподобляется диким зверям, домашним животным и птицам, и разумный поймет сказанное.
Радак продолжает и задает вопрос: в теле человека присутствуют четыре первоэлемента - огонь, воздух, вода и земля (прах). Почему же сказано именно «помнит, что прах мы»? Ведь вода составляет наибольшую часть человеческого тела, семьдесят процентов организма - это вода, и, казалось бы, следовало сказать: «помнит, что вода мы». Ответ в том, что кости человека, составляющие основу и остов тела, происходят от стихии праха - они холодны и сухи, как прах, и как сказано: «Ибо прах ты и в прах возвратишься».
И еще: из чего мы созданы? Из праха. А земля согрешила («изменила»), и она была первой в мире, кто совершил грех. И если уж та, у которой нет дурного побуждения, согрешила, то не суди нас строго за это! «Кли Якар» объясняет, что все грехи в творении начались с греха земли: земля согрешила тем, что не исполнила волю Всевышнего, и стала первой согрешившей в мироздании. А человек из чего был сотворен? Прах от земли. Получается, что он уже был сотворен с изъяном, сотворен с грехом, заложенным внутри него. Поэтому «Кли Якар» приводит множество стихов Писания, где упоминается искупление применительно к земле: «Тогда вознаградит земля за субботы свои» - земля нуждается в умилостивлении; «И земле не искупится кровь, пролитая на ней», ибо корень греха и порчи - в земле. И потому, когда согрешил человек, было сказано: «Проклята земля из-за тебя». Чего же хотят от земли? Дело в том, что грех Адама Первого человека проистекал из греха земли: поскольку он был создан из того, что уже в самой своей основе было повреждено и несло грех, это сделало его более склонным к греху.
И Мальбим объясняет здесь две вещи, которые Святой, благословен Он, знает о нас. Во-первых, Он знает стремительность неизбежного движения к греху - это проявление дурного побуждения, несущего нас к греху вопреки медленной скорости нашего естественного вращения (подобно тому годовому циклу в триста шестьдесят пять дней, о котором мы говорили). Йецер влечет душу вопреки путям Всевышнего, и сила его столь велика, что он берет верх над душевными силами человека: вожделения и желания порабощают эти силы. И силы нашей души, которые должны были сопротивляться и не следовать советам дурного побуждения, не только становятся его послушными рабами, но на следующем этапе превращаются в его адвокатов: все, чего бы мне ни захотелось, разум тут же начинает оправдывать, находя для этого логику, рациональное объяснение и основания.
Вторая вещь: Святой, благословен Он, знает нашу природную лень, медлительность души, «ибо мы - прах». Прах отягощает душу, и душа не может двигаться свободно, будучи облаченной в земной прах, представляющий собой материальную реальность. Всевышний знает нашу тяжесть, ведь и естественный ход с запада на восток - это долгий путь длиною в триста шестьдесят пять дней. Выходит, что с обеих сторон служение Всевышнему дается нам с трудом: и с точки зрения нашей природы (ведь мы прах и стремимся к покою), и со стороны дурного побуждения, стремительно несущего нас к прегрешениям - ведь там мы уже не ищем покоя, а бежим со всех ног. Все это ведомо Всевышнему, и слово «помнит» означает, что все это непрестанно пребывает в Его памяти.
«Человек - как трава дни его»: краткость дней и их пустота
אֱנוֹשׁ כֶּחָצִיר יָמָיו כְּצִיץ הַשָּׂדֶה כֵּן יָצִיץ׃ - Человек - как трава дни его; как полевой цветок, так цветет он.
«Энош» - это человек, и дни его коротки и быстротечны, как объясняет Радак, подобно траве, которая быстро высыхает. Будь его жизнь длиннее, у него была бы возможность исправить свои пути, если он согрешил в юности; теперь же, даже если состарится и начнет исправлять свои поступки, сколько он успеет? «Как полевой цветок, так цветет он»: подобно тому как цветок быстро распускается и тут же вянет, таково и бытие человека. И это продолжение той же мысли: Владыка мира, посмотри, как бы мы ни хотели исправиться, нам будет чрезвычайно трудно, ведь дни наши столь коротки!
И Мальбим также объясняет, что здесь говорится о краткости человеческих дней, препятствующей достижению совершенства, причем с двух сторон. Во-первых, «человек - как трава дни его»: трава засыхает раньше всех других растений, она высыхает первой, и точно так же жизнь человека слишком коротка, чтобы успеть обрести в ней совершенство. Достаточно взглянуть на первые поколения, жившие сотни лет, когда Ноах лишь в возрасте пятисот лет начал рождать детей. Они жили по семьсот и девятьсот лет, а мы живем семьдесят лет, при особой крепости - восемьдесят, всего лишь десять процентов от их срока! Человеку попросту не хватает времени, чтобы успеть достичь совершенства.
Во-вторых, «как полевой цветок, так цветет он»: подобно тому как в цветке нет никакой питательной сути, так и жизнь человека - суета. Чем занят человек в течение своей жизни? Пустотой. Если взглянуть с духовной высоты, большая часть человеческих занятий - это суета: заработать здесь, добыть пропитание там, получить такое-то удовольствие или утолить страсть. Сколько же из человеческой жизни посвящено достижению совершенства, обретению духовности, стяжанию вечности? В этом и заключается смысл слов «как полевой цветок, так цветет он»: в нем нет подлинной сущности, даже пока он существует; он не просто быстро увядает, но и в пору своего цветения большая часть его забот и занятий - тщета и пустота.
Рассказывают о Виленском гаоне, что однажды к нему приехал родственник из далекого города, чтобы навестить его. Гра спросил его, что привело его в Вильну, и тот ответил, что в его родном городе в дом забрались воры и украли крупную сумму денег. Он узнал, что воры находятся в Вильне, и приехал сюда, чтобы попытаться вернуть свои деньги. Гра посмотрел на него с изумлением и сказал: «Я не мог поверить, что кто-то из моей семьи станет тратить свои дни на поездку в другой город ради того, чтобы искать... что? Деньги?! Самое драгоценное, что у него есть - свою жизнь - он идет и тратит на это?» Гра просто не мог этого постичь. Тебе дана жизнь, а ты едешь искать, где деньги? Деньги пришли и ушли, но жизнь, если уйдет, - с ней все кончено. Прошел день, который ты не использовал для вечности, - и от него ничего не осталось.
Посмотри же: дни человека, даже те, что он проживает, - «как полевой цветок, так цветет он»: подобно цветку, распускающемуся в поле, в котором нет ничего осязаемого, он не годится в пищу и не приносит реальной пользы, лишь росток травы и ничего более, - так и человек: большую часть своих дней он не использует для духовных целей. Оказывается, что в самих днях человека - как по причине их краткости, так и по содержанию, которым он их наполняет, - нет подлинной сущности.
«Ибо ветер пронесся над ним - и нет его»
כִּי רוּחַ עָבְרָה בּוֹ וְאֵינֶנּוּ וְלֹא יַכִּירֶנּוּ עוֹד מְקוֹמוֹ׃ - Ибо пронесся над ним ветер - и нет его, и место его больше не узнает его.
Мальбим объясняет: слова «повеет над ним ветер - и нет его» соответствуют словам «человек - дни его как трава»: подобно тому как трава быстро вянет, проносится над ней ветер, иссушает ее, и все кончено, так и человек умирает быстро. А слова «и не узнает его больше место его» соответствуют выражению «как полевой цветок, так цветет он»: ведь даже при жизни человек часто не использует свои дни должным образом. Трава, даже если ее сорвали, еще приносит пользу и имеет реальную ценность; но увядший цветок лишен всякой сути. «И не узнает его больше место его» - здесь что-то было, но теперь ничего нельзя признать: где же оно? Исчезло.
И говорит Радак: таков человек. Только что его видели, а в следующий миг уже говорят: такой-то умер, и нет его. В одно мгновение он существует, а в следующее - его уже нет в живых, и не узнает его больше место его.
А Мидраш толкует этот стих применительно к дурному побуждению: «и нет его» - это ецер а-ра, который идет вместе с человеком, но не возвращается вместе с ним; «и не узнает его больше место его» - он обитал в человеке, пока тот был жив, но больше не узнает его. Мидраш затрагивает здесь природу дурного побуждения. Пока человек жив, ецер а-ра кажется в высшей степени реальной силой: суета, влечения и страсти властно обращаются к человеку, и большую часть времени он идет на поводу у своих страстей, и лишь малую долю времени тянется к святости и духовности; в основном тем, кто руководит человеком, оказывается именно ецер а-ра. Но знай, что все это верно лишь здесь, в этом мире. Когда же человек оставляет этот мир, в одно мгновение - «не узнает его больше место его». Главный руководитель всего этого «предприятия» вдруг просто исчезает.
И дело не в том, что он действительно перестал существовать, а в том, что он переменил место: внезапно ты видишь его там, в Высшем суде, со стороны обвинения. Тот самый, кто склонял меня к греху здесь, - говорят наши мудрецы, - он и есть ецер а-ра, он же Сатан, он же ангел смерти, и он же обвинитель. Безупречно выстроенная работа от начала и до конца: спускается и совращает, поднимается и обвиняет, и сам же выступает обвинителем человека после того, как ввел его в грех в земной жизни. Но у самого человека больше нет ни вожделений, ни страстей.
Подведем итог:
В этих стихах царь Давид открывает нам исток милосердия Всевышнего к нам: как отец милует сыновей - в силу естественной близости нашей души к Нему, и потому, что Он знает нашу природу и свойства и судит нас в пользу оправдания. И это милосердие не от слабости: подобно тому как отец наказывает сына из любви, так и Всевышний наставляет нас ради нашего же блага, ведь любящий наставляет с ранних лет. «Ибо Он знает естество наше» - Он знает силу ецера, владеющего душевными силами человека, и тяжесть праха в нас, а потому находит нам оправдание; однако все это верно лишь тогда, когда грех совершен из-за вожделения, а не из пренебрежения и безразличия. А слова «человек - дни его как трава» говорят о том, что и краткость дней, и пустота содержания, которым человек их наполняет, пробуждают милость свыше, ведь «повеет над ним ветер - и нет его». Отсюда урок: дни коротки, а ецер силен, и счастлив тот, кто обращает свои дни на служение вечности, ведь когда человек уйдет из этого мира, ецер перейдет на сторону обвинения, а человек останется один на один со своими делами.