Псалом 103 - это псалом благодарности за милости Всевышнего. В той его части, к которой мы переходим, царь Давид подробно перечисляет качества милосердия, с которыми Святой, благословен Он, относится к народу Израиля - именно в изгнании, именно тогда, когда, казалось бы, у нас нет никаких заслуг для выживания. Мы разберем стихи один за другим с комментариями Радака, Ибн Эзры и Мальбима и увидим, как каждый стих открывает нам понимание того, как Святой, благословен Он, ведет нас по истории.
רַחוּם וְחַנּוּן יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חָסֶד׃ - Милосерден и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив.
Радак объясняет: Давид упомянул здесь не все тринадцать качеств милосердия, а лишь те пути милости, которыми Святой, благословен Он, проявляет Себя к нам в галуте. «Милосерден» (рахум) - Он жалеет нас в изгнании, создавая такие условия, что хотя мы и рассеяны, страдаем, унижены и гонимы, мы не исчезли и не были истреблены.
По этому поводу Яавец (раби Яаков Эмден) говорит: клянусь жизнью, для меня это чудо больше всех знамений и чудес всей Торы - больше исхода из Египта и рассечения Красного моря. Само существование народа Израиля - величайшее из чудес. Мы уже две тысячи лет находимся в изгнании, где каждый царь, каждый народ и каждый негодяй угнетает нас, истязает, пытается уничтожить и преследует, а народ Израиля жив и существует! И спустя две тысячи лет он возвращается на свою землю, строит здесь государство, и мы все еще надеемся на полное возвращение к Творцу, идем путями Всевышнего, с ешивами и Торой. Разве можно дать этому естественное объяснение?
Где все те народы из истории двухтысячелетней давности? Они гордо несли факел, как писал Марк Твен, и сгорели в пламени своего же собственного факела. Кто бы мог поверить, что Греция когда-то была могущественной империей? Сегодня она обуза для еврозоны. Где Вавилонская империя? Одни руины. Каждые пару дней на каком-нибудь рынке там взрывается заминированный автомобиль, унося жизни еще пятидесяти человек, - таков современный Багдад, таков сегодняшний Вавилон. Где древний Египет, бывший великой державой? Каково его сегодняшнее влияние в мире? А народ Израиля видел их всех, пережил их всех и живет вечно.
Таким образом, мы видим, что Святой, благословен Он, «милосерден» и хранит нас в изгнании, пробуждая жалость к нам в сердцах пленителей, чтобы они нас не истребили. «И милостив» (ве-ханун) - Он одаряет нас милостью, даруя нам пропитание и средства к жизни. «Долготерпелив» (эрех апаим) - сдерживает Свой гнев, то есть не наказывает нас немедленно, когда мы грешим. И это не попустительство, ведь всякий, кто говорит, будто Всевышний снисходителен и прощает без спроса, лишится внутренностей (Бава Кама, 50а). Смысл в том, что Он откладывает воздаяние и не наказывает мгновенно, чтобы дать нам возможность и шанс вернуться к Нему в раскаянии (тшуве). «И многомилостив» (ве-рав хесед) - Он преумножает Свою милость к нам каждый день, давая гораздо больше, чем мы заслуживаем.
לֹא־לָנֶצַח יָרִיב וְלֹא לְעוֹלָם יִטּוֹר׃ - Не вечно будет Он судиться и не навсегда сохранит гнев.
«Не вечно» будет Всевышний судиться с грешниками, «и не навсегда сохранит гнев» - Ибн Эзра поясняет: это относится к тем, кто совершает раскаяние (тшуву). То есть, даже если люди совершали грехи, Всевышний не помнит их вину вечно, но прощает и отпускает грех. А кому Всевышний помнит вину? Врагам. Но народу Израиля, возвращающемуся к Нему, Он вины не хранит.
Радак объясняет: если у Святого, благословен Он, и была тяжба с нами, и Он помнил наши грехи и отправил нас в изгнание, чтобы мы расплатились за них, - не беспокойся, это не навсегда. Этот стих призван опровергнуть утверждения народов, которые обвиняли нас в гибели «того человека» и потому заявляли, что народ Израиля обречен скитаться в изгнании вечно. Но в итоге мы видим, как народ Израиля возвращается на свою землю, и это стало настоящей пощечиной нечистому престолу. Именно поэтому папа римский годами избегал визитов сюда - по принципу страуса: если я этого не вижу, значит, этого нет. Позже он все же приехал, и тогда заговорили: да, в свою землю они вернулись, но в Иерусалим не вошли, а ведь речь шла именно о нем. В конце концов евреи вернулись и в Иерусалим - и тем пришлось прикусить язык. И это лишь одно из множества опровержений ложной религии, именуемой христианством. Возвращаясь к нашей теме: не говори: «Мы отрезаны, все кончено, мы погибли». Это не так. Всевышний судился с нами и отправил нас в галут, но знай: Святой, благословен Он, непременно смилуется над нами и выведет нас из изгнания.
Мальбим обращает внимание на различие между понятиями «нецах» (навеки) и «ле-олам» (навсегда): «ле-олам» описывает земную реальность, здешний материальный мир, и относится к телу; «нецах» же всегда указывает на высшую духовную реальность, на вечность, и относится к душе. Точно так же есть разница между «ярив» (будет враждовать/судиться) и «итор» (будет хранить злобу): «ярив» означает открыто наказывать кого-то и бороться с ним, а «линтор» (хранить злобу) - это таить ненависть в сердце, не наказывая незамедлительно.
Отсюда следует его объяснение: по милости Всевышнего, когда Он взыскивает с человека и наказывает его - это происходит не навечно («ло ле-нецах»), а лишь здесь, в этом мире. Вечность души не повреждается: «Нецах Исраэль не обманет», и народ Израиля жив и существует вовеки. И чтобы Святой, благословен Он, не наказывал нас в вечности, Ему необходимо взыскать с нас здесь, в этом мире. Через изгнание и все сопутствующие ему испытания мы приходим к исправлению и благодаря этому навечно удостаиваемся всех будущих обещаний.
Поэтому - вопреки привычному пониманию - слова «и не вовек будет хранить [злобу]» («ве-ло ле-олам итор») означают: Всевышний не копит гнев в сердце здесь, в этом мире, а сразу взыскивает и наказывает тело уже здесь. Для чего? Чтобы затем «не навечно судиться» («ло ле-нецах ярив»). Ведь если Я накажу тебя здесь, в этом мире, Мне не придется судиться с тобой вечно; но если Я не взыщу с тебя в этом мире, придется покарать тебя в вечности. Поэтому, поскольку Святой, благословен Он, не желает наказывать человека навеки, но хочет даровать ему вечность, Он не хранит злобу в этом мире, а взыскивает здесь и сейчас.
И знайте: даже с человека, совершившего тшуву, могут взыскать в этом мире - и именно потому, что он вернулся к Б-гу. Гемара в трактате Таанит говорит, что, когда человек возвращается к Творцу, иногда это становится причиной того, что на него начинают обрушиваться страдания. Почему? Пока он не совершил тшуву, Святой, благословен Он, говорит ему: чего ты хочешь, наслаждаться этим миром? Бери, наслаждайся. Ты вкладываешь сюда - получай здесь; а в конце концов поднимешься наверх, там есть геином, и ты заплатишь полную цену. Но когда человек совершает тшуву, Всевышний говорит ему: ты понял, что этот мир низок и вторичен, и решил вкладывать в вечность - в таком случае Я дам тебе совершенный Грядущий мир, а то, что необходимо взыскать с тебя, Я взыщу здесь.
Получается, напротив: совершив тшуву, человек сам приводит к тому, что с него взыскивают здесь, дабы даровать ему совершенную награду там, наверху. Это прямо противоположно представлению людей о том, что после тшувы все беды сразу отступят. Разве в этом суть? Что толку в семидесяти годах счастья, если за ними последуют семь тысяч лет страданий? В этом и заключается смысл стиха: «И воздает ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их»: Своим ненавистникам Всевышний дает полную и безмятежную жизнь в этом мире, чтобы стереть их из Грядущего мира. А с любящих Его Святой, благословен Он, взыскивает здесь то, что нужно взыскать, чтобы их доля в Грядущем мире была безупречной.
לֹא כַחֲטָאֵינוּ עָשָׂה לָנוּ וְלֹא כַעֲוֺנֹתֵינוּ גָּמַל עָלֵינוּ׃ - Не по грехам нашим поступил Он с нами, и не по преступлениям нашим воздал нам.
Радак объясняет: когда Всевышний изгнал нас, Он поступил с нами не по нашим грехам, ведь по грехам нашим мы заслуживали полного истребления, и одного лишь изгнания было бы недостаточно. Но Святой, благословен Он, судил нас по милосердию. И точно так же изо дня в день Всевышний не воздает нам по нашим провинностям, но жалеет и милует нас, чтобы дать возможность совершить тшуву.
Мальбим задает вопрос о повторении в стихе: «грехи наши» («хатаэйну») и «беззакония наши» («авонотэйну»), «поступил с нами» («аса лану») и «воздал нам» («гамаль алейну»). И он объясняет: «хет» (грех) - это всегда проступок по ошибке или под влиянием страсти, которая тоже является разновидностью действия по оплошности («шогег»), ведь страсть просто ослепила и одолела человека. «Авон» (беззаконие/вина) - это, напротив, извращение разума (от корня «ивут»), когда человек отрицает саму заповедь и заявляет: нет такой заповеди, Всевышний этого не говорил.
Как уже объяснялось, процесс начинается с «хет» и заканчивается «авон». Сначала человек идет на поводу у своего вожделения, а затем чувствует себя скверно: посмотри, как низко ты пал, что ты творишь! И что он делает на следующем этапе? Ищет идеологическое оправдание своим поступкам, подбирает объяснения и доказывает, почему именно этот путь правилен. Вначале это был лишь «хет» (проступок под действием страсти), а на следующем этапе это превращается в «авон» (извращение), поскольку сам разум подвергся искажению. Под грех подводится целая идеология, и оттого порча становится несоизмеримо глубже: человек уже открыто заявляет о себе, более того - этим начинают гордиться и устраивают парады. Прежде он говорил: «Мне жаль, но что поделать, дурное влечение пересилило», а теперь он утверждает: «Есть разные формы жизни, есть традиционная семья, а есть альтернативные, вовсе не обязательно иметь папу и маму - пусть будут родитель один и родитель два». Это уже стадия извращения, когда человек сживается с ложью и настолько желает ее, что выстраивает идеологию, объявляющую ее нормой. В этом и заключается определение понятия «авон» - искривление, помрачение разума.
Мальбим добавляет: есть различие и между словами «аса» (сделал/поступил) и «гамаль» (воздал). Воздаяние («гмуль») всегда рождается из сильного душевного движения - любви или вражды: если у меня есть любовь к тебе, я воздаю тебе добром; если враждебность - я воздаю тебе злом, бью или проклинаю. Во мне действует внутренняя сила, из которой и проистекает воздаяние. Простое же действие («асия»), напротив, вовсе не обязательно вызвано внутренним чувством: человек дает что-то другому не из жалости и не из любви или ненависти, он может даже не знать, кому дает, - это называется действием («асия»). А тот, кто одарил ближнего из любви, совершил именно воздаяние («гмуль»).
И в соответствии с этим: по отношению к греху категории "хет" неприменимо говорить о душевном порыве ненависти и враждебности, ведь такой грех проистекает из вожделения, одолевшего человека, а не из желания разгневать Всевышнего или возненавидеть Его заповеди, упаси Б-г. Поэтому в отношении грехов "хет" употребляется выражение "соделал" ("аса"). Но при "авон" (сознательном грехе, пороке), возникающем от искривления разума и совершаемом намеренно, - там уже уместно воздаяние ("гмуль"). Говорит стих: "Не по грехам нашим соделал нам" - Всевышний не поступает с нами той же мерой; "и не по беззакониям нашим воздал нам" - хотя грех-авон исходит из того, что человек пренебрегает заповедями Всевышнего, и следовало бы Святому, благословен Он, воздать ему мерой за меру, Он не воздает нам по нашим беззакониям.
И это, по сути, объяснение свойства долготерпения ("эрех апаим"), о котором говорилось ранее: следовало бы Всевышнему воздать человеку по его греху, но Он не воздает ему по его беззаконию, потому что Всевышний долготерпит - быть может, человек в конце концов совершит тшуву, исправится, и тогда не придется наказывать его.
В книге "Теhилот Маhариц" объясняется: "Не по грехам нашим соделал нам" - Святой, благословен Он, не поступает с нами, образно говоря, так, как мы поступаем с Ним. Он не платит нам той же монетой, ведь если бы платил - горе было бы нам! Ведь когда мы совершаем грехи и проступки, мы совершенно забываем о Всевышнем, как сказали наши мудрецы: во время власти дурного побуждения (йецер а-ра) никто не вспоминает о добром побуждении (йецер а-тов). Смысл не в том, что доброе побуждение говорит одно, а человек склоняется в пользу дурного, а в том, что для него в этот миг доброго побуждения просто не существует, он вообще не помнит о нем. Йецер а-ра овладел им - и всё, человек никого вокруг не видит. И об этом сказано: "Оплот, родивший тебя, ты забыл, и оставил в забвении Б-га, сотворившего тебя": человек забывает, что он сын Всевышнего, забывает, что Святой, благословен Он, повелел не совершать этого греха.
Тогда как Святой, благословен Он, когда приходит призвать нас к ответу и воздать нам по нашим делам, всегда помнит о нас: "Сыновья вы Господу, Б-гу вашему". Поэтому Он поступает с нами милосердно и не уничтожает нас. А если бы Он забыл на мгновение - в кавычках - что мы Его сыновья, горе нам, как страшно Он бы покарал нас! Человек грешит перед Святым, благословен Он, и напрочь забывает о Нем, а Всевышний, воздавая человеку, не забывает о нем, но помнит, что тот все равно остается сыном. И потому, наказывая, Он наказывает, как отец наставляет сына - с милосердием и состраданием. В этом и смысл слов: "Не по грехам нашим соделал нам": не тем же образом, каким мы согрешили против Него, Он воздает нам, но даже когда взыскивает с нас - делает это из милости и сострадания.
כִּי כִגְבֹהַּ שָׁמַיִם עַל־הָאָרֶץ גָּבַר חַסְדּוֹ עַל־יְרֵאָיו׃ - Ибо как высоко небо над землею, так велика милость Его к боящимся Его.
В книге "Шират Йона" приводится от имени автора "Бина ле-Итим": вглядись, небесный свод округл и равномерен, с какой стороны ни посмотри, тогда как на земле есть места возвышенные и места низкие. Высота небес одинакова отовсюду, нет небес более высоких или более низких. И лишь по отношению к земле можно сказать, что одно место удалено от неба настолько-то - например, от верхних слоев атмосферы, - а другое место удалено меньше.
На что же это намекает? "Велика милость Его к боящимся Его" - небесное духовное влияние подобно небесам: оно нисходит ко всем одинаково. Разница лишь в тех, кто его принимает. Если ты стоишь на вершине Эвереста, небо кажется ближе, а если находишься во впадине Мертвого моря - видишь его гораздо дальше. Простыми словами: Всевышний непрерывно изливает бесконечный поток блага (шефа), и весь вопрос в том, сколько сосудов ты приготовил. Если земля возвышенна - она принимает великое благо Всевышнего, а если низменна - видит Всевышнего издали и получает это влияние в самой малой мере. Поэтому, когда человек приходит с жалобами: "почему мне не дают, почему на меня не изливают благо?", ответ таков: влияние неизменно и равно для всех, а твоя задача - подготовить сосуды, чтобы удостоиться этого изобилия.
В книге "Ягель Яаков" объясняется: расстояние между небом и землей выверено с поразительной точностью. Под небесами и землей здесь подразумеваются небесные тела, например, расстояние от Солнца до Земли. Будь оно чуть дальше - мы бы замерзли; чуть ближе - начались бы непрерывные пожары и жизнь стала бы невозможной; еще ближе - вся Земля мгновенно сгорела бы в огне и не просуществовала бы ни единого мгновения. Святой, благословен Он, сотворил Свой мир так, чтобы высота небес над землей была рассчитана до мельчайших деталей, позволяя изливать на землю нужное и подобающее влияние без всякого ущерба. Точно так же "велика милость Его к боящимся Его": милость Святого, благословен Он, изливается на нас в точно выверенной мере сжатия (цимцум), ведь будь она иной, мы просто не смогли бы ее вместить.
Мы уже не раз объясняли, и учили это также по книге «Ховот а-Левавот», что, вглядываясь в устройство человека, мы видим: он создан с предельной точностью, и если бы человек захотел что-то добавить - он лишь испортил бы. Взгляните на строение человека: ноги у него тоньше снизу и толще сверху. Казалось бы, логика подсказывает обратное: ведь всякое строение, если хотят придать ему устойчивость, делают с широким основанием внизу, сужающимся кверху. Почему же человек устроен наоборот? Посудите сами: будь у него ступни тяжелыми и толстыми, как у слона, как трудно было бы ему ходить, не говоря уже о беге!
Но Всевышний создал ему стопу, чтобы он не падал. И как же человек на самом деле удерживается на ногах? Ведь по законам природы такое строение должно было бы опрокидываться: попробуйте поставить робота на человеческие ступни - он не удержится. Поэтому Всевышний сотворил нам уши, во внутреннем строении которых находится вестибулярный аппарат, орган равновесия, благодаря которому человек ходит и постоянно сохраняет баланс. Это происходит совершенно естественно, мы не прикладываем к этому никаких усилий. Но есть люди, у которых этот орган поврежден, и они спотыкаются и падают, упаси Б-г. Посмотрите, сколько здесь мудрости: сделай ноги тонкими - человек упадет; сделай массивными - он не сможет ни ходить, ни бегать, и каждый шаг будет даваться с непомерным трудом. Попробуйте привязать к каждой ноге по два килограмма, по две пачки сахара, и походить так - посмотрите, через сколько времени вы выбьетесь из сил и не сможете двинуться. Велика милость Всевышнего, сотворившего человека с такой точностью, что, с одной стороны, он может легко ходить, а с другой - сохраняет равновесие.
И это лишь один небольшой пример. Можно посвятить целый урок тому, чтобы увидеть милость Всевышнего во всем строении человеческого тела: пальцы, ногти, особое сцепление кожи на кончиках пальцев и так далее. Посмотрите на глаза и на глазницы, в которых они помещены: человек может получить удар по лицу, а глаза останутся целыми, потому что они утоплены в глубине лица. В крайнем случае могут выбиться зубы, но глаза останутся на месте, если только не проникнет что-то острое. А еще у глаз есть веки и ресницы, и брови, защищающие от стекающего пота.
Однажды человека спросили: «Если бы тебе дали возможность добавить еще один глаз, куда бы ты его поместил?» Он ответил: «Сзади, на затылке». Ему возразили: «Нет, лучше на пальце: захочу посмотреть, что под столом - суну палец; захочу увидеть спину - поверну палец за спину, получается настоящий перископ! А сзади на затылке глаз все равно закрывала бы кипа». Но на самом деле и то и другое - бессмыслица. Во-первых, глаз на затылке - это явное зло: есть вещи, на которые я не хочу смотреть, я поворачиваюсь спиной и не вижу их, а будь там глаз, мне пришлось бы видеть все подряд. Во-вторых, глаз на пальце: как бы мы тогда пользовались рукой? Рука была бы парализована, ведь глаз - самый чувствительный орган в теле! Разве можно что-то схватить или поднять пальцем, на котором находится глаз? Это совершенно непригодно для жизни. Какую же милость оказал нам Всевышний, сотворив именно пару глаз - этого абсолютно достаточно, а любая попытка что-то добавить лишь повредит! Вот об этом и сказано: «Как высоко небо над землею» - подобно тому, как там расстояние выверено предельно точно, так и «велика милость Его к боящимся Его»: Всевышний устроил все с величайшей точностью, и всякое дополнение лишь ухудшило бы созданное.
כִּרְחֹק מִזְרָח מִמַּעֲרָב הִרְחִיק מִמֶּנּוּ אֶת־פְּשָׁעֵינוּ׃ - «Как далек восток от запада, так удалил Он от нас преступления наши».
Радак объясняет: расстояние с востока на запад вдвое превышает высоту небес над землей (хотя эти расчеты требуют осмысления, во всяком случае, они даны согласно тогдашним представлениям об устройстве и размерах мира). И об этом говорилось ранее: «велика милость Его к боящимся Его». В чем же проявляется эта безмерная милость к нам? В том, что Всевышний удалил от нас преступления: даже если их накопилось множество, при нашем возвращении к Нему Он отдалил их на максимально возможное расстояние. Когда мы совершаем тшуву, Всевышний удаляет наши грехи так далеко, как только возможно.
Почему же стих говорит «восток от запада», а не «север от юга»? Потому что с востока на запад земля заселена, тогда как с севера на юг обитаемых земель нет: Северный и Южный полюса необитаемы, и человек не может пройти с севера на юг из-за крайнего холода или зноя. А с востока на запад человек может идти, поэтому Писание и приводит именно этот пример.
В мидраше «Шохар Тов» приводится толкование: рабби Ирмия сказал, что человеку не следует молиться: «Пусть Он удалит меня от греха», но: «Пусть Он удалит грех от меня», как сказано: «Удалил от нас преступления наши». Человек не должен просить: «Пусть Всевышний удалит меня от греха», но: «Пусть Всевышний удалит грех от меня». Ведь если Всевышний удаляет грех от меня, все грехи отдаляются разом, тогда как уводить меня от каждого конкретного греха по отдельности гораздо труднее. В этом и заключается смысл слов «удалил от нас преступления наши» - чтобы Он удалил грех от нас, а также в том смысле, что совершенные нами прежде грехи Он отдалил от нас и простил нам наши преступления.
У Мальбима здесь есть сложное объяснение. Нельзя сказать, что оно до конца понятно в свете наших сегодняшних представлений о движении небесных тел, но мы разберем его слова как толкование стиха.
Мальбим говорит: есть расстояние запада от востока, а есть расстояние востока от запада. В своем суточном движении солнце каждый день идет с востока на запад: восходит на востоке и заходит на западе. Получается, что место его восхода - это отправная точка, и когда мы хотим определить, насколько солнце отдалилось, мы отсчитываем от этой исходной точки и говорим: «как далек запад от востока», то есть насколько оно удалилось в сторону запада, выйдя с востока.
А в годичном движении, говорит Мальбим, солнце движется в противоположном направлении - с запада на восток. Это не вполне понятно, ведь известно, что в годичном цикле, даже если рассматривать солнце как обращающееся вокруг Земли (а не так, как известно сегодня, что Земля вращается вокруг него), оно не идет с запада на восток, а лишь склоняется севернее или южнее. Но так объясняет Мальбим, и посмотрим, какую мысль он из этого выводит.
В годичном движении, длящемся триста шестьдесят пять дней, солнце совершает оборот с запада на восток. Выходит, что точка исхода - запад - является основой, а восток вторичен, и потому сказано: «как далек восток от запада» - насколько мы удалились в сторону востока от западного источника и основы. И смысл в том, что наши грехи отдалены от нас на огромное расстояние, подобно расстоянию востока от запада - расстоянию годичного цикла в триста шестьдесят пять дней, и не сказано «запад от востока», что означало бы суточный оборот.
О чем же говорит этот иносказательный образ? По мнению древних мудрецов, собственное движение солнца направлено с запада на восток, то есть по своей природе оно стремится с запада на восток, но суточная небесная сфера принуждает его и вращает каждый день с востока на запад. Сформулируем это так: существует вмешательство внешней силы, заставляющей солнце восходить на востоке и заходить на западе, а без этой силы оно восходило бы на западе и заходило на востоке. Получается, что движение с запада на восток - это его собственное действие, и оно крайне медлительно: один оборот за триста шестьдесят пять дней; тогда как движение с востока на запад происходит под действием внешней толкающей силы, и потому оно стремительно: полный оборот за двадцать четыре часа.
Точно так же, говорит Мальбим, устроено и движение души. Собственное движение человеческой души крайне медлительно: душа не жаждет исполнять заповеди, она ищет покоя и безмятежности, и для нее один оборот длится триста шестьдесят пять дней - как «расстояние от востока до запада». А что заставляет ее нестись сломя голову? Дурное побуждение (йецер а-ра), которое принуждает ее делать противоположное - как расстояние от запада до востока, стремительный круговорот за двадцать четыре часа. Йецер а-ра толкает нас на грехи, влечет за страстями и держит в постоянной гонке за удовольствиями и материальным. И об этом мы просим: «удалил от нас преступления наши» - Владыка мира, удали от нас грехи, ведь они не являются нашим собственным движением; наше собственное движение спокойное, длиной в триста шестьдесят пять дней, но приходит йецер и вовлекает нас в стремительную гонку, приводящую к греху.
В этих стихах царь Давид раскрывает качества милосердия, которыми Всевышний ведет нас в изгнании: «Милосердный» - что мы не истреблены, и чудо нашего выживания превосходит все знамения и чудеса; «Милующий» - что дает нам пропитание; «Долготерпеливый» - что не карает немедленно, но оставляет нам место для раскаяния (тшувы); «и многомилостивый» - сверх того, что нам полагается. «Не вечно будет судиться» - изгнание не вечно, более того: Всевышний взыскивает в этом мире именно для того, чтобы не наказывать вечно, и потому даже страдания бааль-тшувы являются вкладом в совершенную небесную награду. «Не по грехам нашим сотворил нам» - Он не судит нас нашей же мерой и не воздает нам по грехам нашим, но всегда помнит, что мы Его дети. «Как высоко небо над землею» - Его изобилие нисходит на всех одинаково, и все зависит от сосудов, которые мы приготовим, и оно отмерено с поразительной точностью, подобной точности всего творения. «Как далек восток от запада» - когда мы возвращаемся к Нему, Всевышний удаляет от нас наши преступления на предельное расстояние, и нам надлежит молить, чтобы Он удалил от нас сам грех и то дурное побуждение, что влечет нас к нему.