Введение
Мы продолжаем изучение 103-го псалма - псалма благодарности за благодеяния Всевышнего к душе. Центральная тема здесь - принятие тшувы: Святой, благословен Он, принимает раскаяние человека, прощает его грех и тем самым исцеляет, избавляет и венчает душу. Мы пойдем по порядку стихов с комментариями Радака и Мальбима, дополнив их пояснениями, прозвучавшими на уроке.
«Устроил ей груди на месте разума (бины)» - тшува питается от сфиры Бина
Наши мудрецы говорят: «Устроил ей груди на месте бины (сердца/разумения)». Что это означает? В этом псалме раскрывается, что Всевышний принимает человека в тшуве и прощает его грех, а тшува, как уже говорилось, черпает силы из сфиры Бина. Выражение «груди на месте бины» указывает на то, что тшува питается из высочайшего источника Бины. Это аспект вскармливания: мы черпаем и принимаем духовное изобилие (шефа) из высшего источника Бины.
Гемара приводит два объяснения этому, и их можно истолковать также на внутреннем уровне. Один мудрец сказал: чтобы младенец не смотрел на место наготы (эрва), ведь если бы он кормился снизу, как у животных, он мог бы, не дай Бог, смотреть на место наготы. И не говорите: «Он же всего лишь младенец!» - это имеет значение, поскольку наносит ущерб душе. Таково простое понимание. Но в контексте нашей темы, когда речь идет о тшуве, здесь затрагиваются две самые серьезные проблемы человека. Первая - это исправление глаз, и не только в смысле запретных взглядов, но и в значении стиха «и не будете блуждать вслед за сердцем вашим и глазами вашими», то есть склонности к ереси и безверию, когда человека тянет к неверию. В этом смысл слов «чтобы не смотрел на место наготы»: исправить то, к чему человек тянулся взглядом, за идолопоклонством и неверием.
А другой мудрец сказал: чтобы младенец не сосал у места нечистоты - в простом понимании, чтобы кормление не происходило рядом с местом выделения нечистот. А в соответствии с нашим объяснением, здесь имеется в виду грех, исходящий из источника скверны, - грех вожделения. И чтобы исправить оба этих вида грехов, Творец «устроил ей груди на месте бины»: изобилие, спускающееся с уровня Бины, высшей ступени, и тшува, исходящая оттуда, исправляют все изъяны и все грехи.
Кроме того, в этом заложен простой нравственный урок (мусар): избавить человека от гордыни. Чем гордиться рожденному женщиной, который дважды прошел через место мочи и крови? Дважды. Это призвано показать человеку, насколько он ничтожен: посмотри, откуда ты вышел, и благодаря этому удали гордость из своего сердца.
Стих 3 - Прощение греха - это исцеление души
הַסֹּלֵחַ לְכׇל־עֲוֺנֵכִי הָרֹפֵא לְכׇל־תַּחֲלוּאָיְכִי׃ - Прощающий все грехи твои, исцеляющий все недуги твои.
Радак отмечает, что буква юд в слове «авонехи» (עוונכי) - добавочная, как и остальные подобные буквы юд в этом псалме, и это равнозначно форме «авонех» (твой грех). Подобно этому мы находим выражение «бетохехи Йерушалаим» (посреди тебя, Иерусалим). Эти буквы юд служат для красоты и поэтичности слога, и не следует искать в них особого скрытого смысла. К слову, сам Мальбим, особенно в комментарии к Песни Песней, часто дает каббалистические толкования, но здесь мы стараемся воспринимать его слова в рамках базовых понятий, не углубляясь в специальный урок каббалы.
Радак говорит: это одно из величайших благодеяний, которые Всевышний оказывает нам, - «Прощающий все грехи твои». И стих удваивает мысль, добавляя: «Исцеляющий все недуги твои», имея в виду недуги души, то есть грехи. Как сказано: «Исцели душу мою, ибо я согрешил пред Тобой», - мы видим, что по отношению к душе употребляется слово «исцеление», поскольку грех считается болезнью. Исцеление души заключается в том, что человек удаляет от себя эту болезнь и излечивает свою душу. Так же пишет Рамбам в «Восьми главах», что у души есть здоровье и болезнь точно так же, как у тела есть здоровье и болезнь, и он пишет это как великий врач, досконально знающий болезни и здоровье.
Сегодня это очевидно и понятно даже без связи с грехами: человек может страдать душевными расстройствами - пребывать в депрессии, страдать от душевных проблем и психических заболеваний, требующих лечения. Мы прекрасно понимаем, что понятие болезни применимо и к душе.
Связь между душой и телом
Иные объясняют, говорит Радак, что речь здесь идет о телесных недугах, поскольку когда душа страдает, это угнетает и истощает тело, даже если его и не поразила телесная болезнь. Когда человек страдает душевно, страдает и его тело. Посмотрите на человека в подавленном душевном состоянии: первое, что он теряет, это аппетит, у него нет желания есть, а затем видно, как он увядает, ему плохо, он замыкается в себе, молчит, и лицо его поникло. Казалось бы, какая связь между душевной проблемой и телом? Но мы видим, что между душой и телом существует неразрывная связь, и это влияние абсолютно очевидно.
И царь Шломо уже писал: «Дух человека переносит его болезнь, а сокрушенный дух - кто вынесет его?». «Дух человека переносит его болезнь» - человека можно исцелить через дух; если он крепок духом, он побеждает и болезни. Сегодня это знают, есть даже больничные клоуны, ведь чтобы повысить шансы на выздоровление, нужно ободрить больного душевно. Но в обратную сторону это не работает: если скажут: вот, человек чахнет от депрессии, давайте накормим его получше и укрепим его тело - об этом сказано: «а сокрушенный дух - кто вынесет его?». Душа способна нести тело, но тело не способно нести душу; когда дух сокрушен, у тела нет сил поднять душу.
Также Радак делает точное замечание: «всем грехам твоим» - имеется в виду не буквально «всем», а большинству, как принято в Писании: «и все добро господина его в руке его», что означает большую часть добра его господина; и «и вся земля приходила в Египет» - большинство людей. То есть Всевышний являет человеку милость тем, что наказывает его не за все его грехи, а лишь за часть их, в соответствии со свойством «прощающий грех и не вменяющий преступление». А Мальбим объясняет, что этот стих приходит разъяснить сказанное прежде: «и не забывай всех благодеяний Его». Каковы же Его благодеяния? Всевышний прощает наши грехи, и тем самым Он исцеляет все наши недуги.
«Возврати нас в полном раскаянии» и «пошли полное исцеление»
В книге «Теhилот Маhариц» задается вопрос: в молитве «Авину Малкейнy» мы говорим: «Возврати нас в полном раскаянии пред Тобою», и сразу же после этого - «Пошли полное исцеление больным народа Твоего». Казалось бы, просьба об исцелении должна была находиться среди материальных просьб, после «запиши нас в книгу доброй жизни». Почему же материальную просьбу ставят вплотную к духовной?
Но дело в том, как мы здесь учили: «Прощающий все грехи твои, исцеляющий все недуги твои». У народа Израиля исцеление тела зависит от исцеления души, ведь нет страданий без греха. Если видна проблема в теле, ее корень - уже в душе. Рассказывал рав Шалом Швадрон, что однажды он пришел к врачу, и врач сказал ему: «У вас вирус». Он ответил: «Это не вирус, это “авейрус” (от слова “авера” - грех)». То есть не ищи только земных объяснений и причин; верно, что Святой, благословен Он, послал это, но с чего все начинается? С прегрешений.
Поэтому, когда человек исправляет грех и исцеляется его душа, тем самым исцеляется и его тело. Человек совершил тшуву, Всевышний принимает его и прощает ему - и тотчас: «исцеляющий все недуги твои», ведь когда нет грехов, отпадает нужда в страданиях и болезнях. Поэтому мы подчеркиваем в молитве: «пошли полное исцеление больным народа Твоего» - именно Твоего народа, ведь только у народа Израиля духовное исцеление влечет за собой телесное. И точно так же в порядке молитвы: сначала «Благословен Ты, Господь, желающий покаяния», а затем мы просим об исцелении, поскольку вопрос исцеления напрямую зависит от тшувы.
Стих 4 - Избавление от погибели и венец Торы и заповедей
הַגּוֹאֵל מִשַּׁחַת חַיָּיְכִי הַמְעַטְּרֵכִי חֶסֶד וְרַחֲמִים׃ - Избавляющий от погибели жизнь твою, венчающий тебя милостью и милосердием.
Объясняет Радак: иногда человек совершает грех, за который полагается смерть или, упаси Бог, карет и гибель души для будущего мира, и Всевышний избавляет его от погибели («шахат») - означает ли «шахат» Геhином или могилу, оба значения верны. Поскольку человек совершил тшуву и раскаялся перед Всевышним, Святой, благословен Он, посылает ему страдания, которые искупают его вину, и тем самым приводит его к совершенству. И в этом смысл слов «венчающий тебя милостью и милосердием»: само ниспослание страданий - это милость и милосердие, чтобы воздать ему добром в будущем.
А Мальбим объясняет слова «венчающий тебя милостью и милосердием» применительно к душе: Всевышний милует душу и возлагает на нее венец - чем? Торой и заповедями, которые служат для нее короной и венцом.
Стих 5 - «Насыщающий благом украшение твое»
הַמַּשְׂבִּיעַ בַּטּוֹב עֶדְיֵךְ תִּתְחַדֵּשׁ כַּנֶּשֶׁר נְעוּרָיְכִי׃ - Насыщающий благом украшение твое, обновляется, подобно орлу, юность твоя.
Мальбим объясняет: «Благом украшение твое» - пока душа заключена в теле, Святой, благословен Он, насыщает ее душевным благом, то есть дал ей средства для постижения духовного там, где она находится. Каким образом? Когда тело ест, душе от этого ничего не достается, она ничего не приобретает и не получает никакой пользы. Но когда человек учит Тору и исполняет заповеди - в этом жизненная сила для души. Тора и заповеди служат пищей для души по милости Всевышнего к ней.
И об этом сказано: «Обновляется, подобно орлу, юность твоя»: благодаря исполнению Торы и заповедей, когда душа покинет тело, она обновится, как орел. Как пишет Мальбим, совлечет с себя бренное праховое тело и облачится в праздничные одеяния, устремившись в свою обитель и в дом Отца своего. Серое тело оставляют здесь, в могиле, а душа достигает высших постижений. За счет чего? За счет того, что «насыщает благом украшение твое» - благодаря Торе и заповедям, которые даровал ей Святой, благословен Он, и с ними она взмывает ввысь, словно парящий орел.
Обновление орла
Раши поясняет слова «обновляется, подобно орлу, юность твоя»: подобно орлу, обновляющему свои крылья и меняющему перья из года в год. Он также приводит мидраш агады (как и другие комментаторы) об особом виде орла, который, старея, возвращается к молодости благодаря сбрасыванию перьев. А Радак поясняет подробнее: орел обновляется каждые десять лет; так писал и рав Саадия Гаон - орел летает выше всех птиц, поднимается очень высоко к небесному своду, приближаясь к жару стихии огня, то есть к солнцу, и от сильного жара бросается в море, обновляется, отращивает новые перья и возвращается к дням своей юности. Перья словно сгорают от этого жара, а затем он отращивает новые. И так каждые десять лет до ста лет, а когда ему исполняется сто, он по своему обыкновению поднимается ввысь, падает в море и там умирает.
Бааль а-Турим объясняет, почему эта птица называется «нэшер» (орел): потому что он сбрасывает свои перья - «нэшер» от слова «нешира» (осыпание, линька), ведь он сбрасывает перья и обновляется.
А Рабейну Бахье приводит в связи с орлом: женщины отказались давать золото на золотого тельца, тогда как при сборе приношений на Мишкан проявили особое усердие: «И пришли мужчины вслед за женщинами» - после того, как уже принесли женщины. А приношения на Мишкан начались в Рош Ходеш, и потому Святой, благословен Он, дал им награду в этом мире - Рош Ходеш, праздничный день для женщин; а в будущем мире они удостоятся обновляться, подобно новомесячью. И это смысл слов «обновляется, подобно орлу, юность твоя» - обновление, подобное обновлению орла.
«Адьех» - уста твои: исцеление больного
Радак объясняет слово «адьех» не от понятия «украшение», а в значении «уста твои», подобно стиху: «Уздой и удилами обуздывают рот его (эдйо)». И это сказано о больном: больной испытывает отвращение ко всякой пище, как сказано: «И возгнушается жизнь его хлебом, и душа его - желанной пищей». «Жизнь его» - это его тело: хлеб становится ему противен, а душа питает отвращение даже к изысканным яствам. Известно, что больные сильно теряют в весе, и потому больному разрешают есть мясо даже в дни Бейн а-Мецарим (Трех недель), ведь он теряет аппетит, и если не давать ему вкусную пищу, его состояние может стать крайне тяжелым.
Святой, благословен Он, являет милость человеку: наводит на него болезни ради искупления грехов, а затем исцеляет от недуга. И в этом смысл слов «насыщающий благом уста твои» - тот самый рот, который питал отвращение к пище во время болезни, Всевышний во время исцеления насыщает благом, даруя человеку и здоровье, и аппетит, чтобы насытиться.
История на миллион долларов
Рассказывают об одном человеке, жившем в глубокой бедности. Пришел он к раввину и стал жаловаться на свои беды: как тяжело его материальное положение и как трудно ему справляться. Сказал ему раввин: «У тебя уже есть миллион долларов». Тот удивился: «Миллион долларов? Откуда? Пусть раввин откроет мне, я пойду и возьму, и даже поделюсь с вами!» Ответил раввин: «За пять минут до тебя здесь был один богач с женой. Он рассказал, что его жена потеряла аппетит и буквально тает на глазах, от нее осталась одна тень. У каких только врачей он не побывал! И он сказал мне: "Поверьте, ребе, я уже потратил миллион долларов на врачей в стране и за границей, чтобы вылечить ее". Так вот, насколько я вижу, аппетит у тебя, слава Богу, хороший, а значит, миллион долларов у тебя уже есть». Простыми словами: не смотри на то, чего тебе не хватает, смотри на то, что у тебя есть.
И в нашем контексте Радак объясняет: после того как человек исцеляется от болезни, «насыщающего благом украшение твое (уста твои)» - Всевышний насыщает его уста, возвращает ему аппетит и здоровье, и тогда «обновляется, подобно орлу, юность твоя», ведь к нему вернулись силы, и он словно заново обновляется и преображается. Как сказано: «Станет тело его сочнее, чем в юности, вернется он ко дням отрочества своего» (Иов 33:25) - после болезни плоть обновляется. Слово «рутафаш» («станет сочнее») мудрецы истолковали как сочетание двух корней: «ратов» (сочный, влажный) и «паш» (умножение). «Ратов» - ведь когда человек стареет, все в нем иссушается, волосы и плоть сохнут, тело сморщивается, а когда он возвращается к молодости, к нему возвращается жизненная влага. А «паш» означает умножение (как в арамейских словах «нафиш» и «саги»). Плоть увлажняется и прибавляется, и человек словно возвращается к дням своей юности и цветущей поры.
А в книге «Нетивот Шалом» Слонимский Ребе пишет: «Обновляется, подобно орлу, юность твоя» - подобно орлу, который сбрасывает старые перья и покрывается новыми, так и в праздник Шавуот сказано: «И принесете новое хлебное приношение (минху)». Что означает «новое»? В Шавуот человек должен обновиться, стать словно новым творением, ведь праздник Шавуот - это время, когда человек способен постичь Тору, а значит, ему необходимо обновиться, чтобы удостоиться получить свой удел в Торе.
עֹשֵׂה צְדָקוֹת יְהֹוָה וּמִשְׁפָּטִים לְכׇל־עֲשׁוּקִים׃ - Творит Господь благодеяния и правосудие для всех притесняемых.
Радак объясняет: коль скоро мы упомянули, что Господь исцеляет человека от болезни, то тем самым Он творит с ним благодеяние (цдаку), и таков путь Всевышнего - творить добро со Своими творениями. А в противовес этому, в отношениях между людьми, Святой, благословен Он, «творит правосудие для всех притесняемых». При простом прочтении могло бы показаться, будто Господь судит самих притесняемых, тогда как смысл прямо противоположный: Он судит притеснителей. Подразумевается: спасает угнетенного из рук обидчика и воздает обидчику злом за зло, вершит суд над притеснителями ради притесняемых. Подобно тому как сказано: «Скажи обо мне: "Он мой брат"» (Берешит 20:13), где «обо мне» буквально означает «ради меня», так и «притесняемым» означает «ради притесняемых». А выражение «для всех притесняемых» указывает на возмездие всякому, кто притесняет угнетенных, к какому бы народу он ни принадлежал.
Мальбим разъясняет: «Творит Господь благодеяния (цдакот)» - хотя по закону строгого суда согрешившая душа заслуживала бы смерти, и даже Аврагам-авину, если Святой, благословен Он, станет судить его по всей строгости закона, не смог бы устоять, как сказано: «Судов Твоих страшусь я» и «Дрожит от страха пред Тобою плоть моя» (Тегилим 119:120), - тем не менее Всевышний поступает с нами не по всей глубине правосудия, а по высшему милосердию (цдаке эльона). Благодеяние Всевышнего проявляется безотносительно добра или зла, обвинения или оправдания. Есть милость, стоящая выше строгой буквы закона и суда, в категории: «И помилую того, кого помилую, и пожалею того, кого пожалею» (Шмот 33:19), о чем мудрецы сказали: даже если он того не заслуживает, даже если он недостоин.
И это уровень высшей цдаки, а не нижнего правосудия. Ведь в системе сфирот семь нижних сфирот представляют собой управление судом, то, как все должно быть здесь, внизу. Три же высшие сфиры выше этого: это небесное духовное управление, именуемое «высшей цдакой», которое не взирает на поступки человека и меру суда, но являет милость сообразно праведности Самого Всевышнего, а не по делам людей. Именно таков будет порядок грядущего Избавления: не по законам суда (согласно которому, если мы окажемся достойными - удостоимся Избавления, а если нет - не удостоимся), но в согласии с «управлением единства» (ганхагат а-йихуд). Мы подробно изучали это по книгам Рамхаля «Даат Твунот» и «Дерех Ашем»: управление единства - это порядок, при котором Святой, благословен Он, ведет Свой мир один, без постороннего вмешательства, без обвинителей и без оправдывающих или обвиняющих сил, а лишь по Своей святой воле. Таким образом, существует высшая милость, которая не зависит от деяний человека, и об этом сказано: «Творит Господь благодеяния».
«И правосудие для всех притесняемых» - в отличие от меры милости (цдакот), мерой суда Всевышний действует лишь по отношению к тому, кто притеснил ближнего. Простыми словами: в том, что касается отношений между тобой и Всевышним, ты можешь удостоиться милости, чтобы Святой, благословен Он, смилостивился над тобой сверх положенного: если ты совершишь тшуву, Он поступит с тобой сверх строгой буквы закона (лифним ми-шурат а-дин). Однако в отношениях между людьми Всевышний говорит: здесь поблажек нет, здесь действует правосудие, а не милость. За все, что ты совершил, придется расплачиваться, и здесь одной тшувы недостаточно. Ты скажешь: «Владыка мира, я же раскаялся, я сожалею о содеянном!» Ответит тебе Всевышний: «Прекрасно, но как насчет того человека? Вернул ли ты ему то, что взял? Возместил ли награбленное? Попросил ли прощения за причиненную боль? Ничего этого ты не сделал». Получается, что правосудие ради притесненных свершится в любом случае, тогда как согрешившему против Всевышнего достаточно искренне сделать тшуву, чтобы удостоиться Его милости.
יוֹדִיעַ דְּרָכָיו לְמֹשֶׁה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲלִילוֹתָיו׃ - Открыл пути Свои Моше, сынам Израиля - деяния Свои.
רַחוּם וְחַנּוּן יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חָסֶד׃ - Милосерден и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив.
Радак объясняет, что слово «יודיע» («откроет») употреблено здесь в значении прошедшего времени - «הודיע» («открыл»), ведь Моше уже нет в живых. Таков обычный язык Писания, как, например: «сделают тельца у Хорева» (יעשו עגל בחורב) в 106-м псалме царя Давида, или «тогда запоет Моше» (אז ישיר משה), «тогда построит Йеошуа» (אז יבנה יהושע) - форма будущего времени означает здесь прошедшее. А «пути Его» (דרכיו) - это Его качества (мидот), с которыми Святой, благословен Он, относится к Своим творениям. Именно об этом просил Моше рабейну: «Открой мне, молю, пути Твои», и когда Господь прошел пред его лицом и воззвал, Он открыл ему Свои пути. «Сынам Израиля - деяния Свои» (עלילותיו) - это Его дела: как вел Себя Святой, благословен Он, с Израилем в пустыне и как Он поступает с нами в изгнании. Это те качества, через которые раскрывается управление Творца: по какому свойству Всевышний поступает с нами на каждом этапе. Именно это Он явил Моше, открыв ему Свои мидот, да будет Он благословен.
Мальбим поясняет: «Открыл пути Свои Моше» - что это за пути? Об этом говорит следующий стих: «Милосерден, милостив, долготерпелив, многомилостив». Этим Святой, благословен Он, дал знать Моше, что пути Его и Его руководство - это милость, милосердие и великое добро, и все это исходит из высшей миды цедаки, о которой мы говорили ранее.
Почему «пути Его» - Моше, а «деяния Его» - сынам Израиля
Следует обратить внимание: о Моше сказано «пути Его», а о сынах Израиля - «деяния Его» (алилот). Здесь возникают два вопроса: в чем разница между «путями» (драхим) и «деяниями» (алилот), и почему Моше Он открывает Свои пути, а народу Израиля - Свои деяния?
Мальбим объясняет: «пути Его» - это пути Святого, благословен Он, тогда как «алила» (деяние, поступок) всегда означает действие, проистекающее из свойств души. Например, если человек ненавидит своего ближнего и бьет его, это действие вызвано свойством его души: он сердится на него и ненавидит его, а ненависть исходит из душевных качеств. Сыны Израиля полагают, что управление Святого, благословен Он, проистекает из Его внутренних свойств, подобно тому, как это происходит у нас: я милосерден, потому что во мне пробуждается жалость, в душе вскипает сострадание, и я проявляю милосердие. И так же ошибочно представляют и Всевышнего: будто бы у Него есть душевные свойства и Он поддается переживанию милосердия и жалости. У человека это действительно так: качества коренятся в свойствах души, и под их воздействием рождается сострадание. Однако в отношении Святого, благословен Он, когда мы говорим о милосердии, это сказано лишь метафорически, чтобы приблизить смысл к нашему пониманию, но у Него это вовсе не эмоциональный отклик душевного свойства.
Поэтому возникла необходимость дать сынам Израиля понять суть Его «деяний» (алилот) - показать, что то, что они принимают за «алилот», то есть за эмоциональное переживание, вызванное душевным свойством, и действие, рожденное порывом души, на самом деле вовсе не таково. А Моше Он открыл Свои «пути»: то, что Святой, благословен Он, ничем не аффектируется, и нет ничего, что могло бы повлиять на Него. Пример: если я проявляю милосердие, возможно, кто-то пробудил мою жалость, рассказав о постигшей его трагедии, и это вызвало во мне сострадание и желание помочь этому человеку. Это называется душевным свойством и переживанием - на меня подействовала внешняя сила, заставившая меня поступить так. У Святого, благословен Он, такого не существует вовсе, и Всевышний не подвластен никаким внешним влияниям и эмоциям.
Милосердие, о котором говорится применительно к Святому, благословен Он, - это не то милосердие, которое свойственно нам. У Него это путь и способ управления миром: существует свойство милосердия (мидат а-рахамим), но оно не вызвано эмоциональным порывом, как у нас. В Нем нет перемен и нет зависимости от внешнего, нет ничего, что воздействовало бы на Него или вызывало в Нем перемену состояния. Поэтому Моше должен был разъяснить народу Израиля: то, что они считают «деяниями» (алилот), на самом деле таковыми не является, и здесь нет никакого душевного переживания, ибо у Святого, благословен Он, нет душевных качеств. Душевное качество означает, что одному человеку присуща одна черта, а другому - иная: жестокий и бессердечный человек по своей натуре склонен проявлять жестокость к людям, а человек сострадательный всегда будет жалеть и миловать. Но в отношении Святого, благословен Он, невозможно приписать Ему какую-либо черту характера: это лишь пути Его правления, и мы ни в коем случае не описываем ими Его сущность, ведь о Его сущности вообще говорить невозможно.
У Творца нет качеств и нет определений
Что же это тогда? Святой, благословен Он, установил тринадцать атрибутов милосердия - это пути управления и излияния блага, через которые Он ниспосылает высшее изобилие, и мы ни в коей мере не касаемся Его сущности, да будет Он благословен. Поэтому, как мы уже говорили не раз, о Всевышнем никогда не говорят в утвердительных терминах; все наши выражения по отношению к Нему строятся на отрицании: бестелесен, лишен какого-либо образа, непостижим - мы всегда говорим о том, чем Он не является, ибо постичь Его сущность невозможно. А когда говорят о милости и милосердии - это Его пути, пути Его воздействия, каналы, по которым Святой, благословен Он, изливает благо для поддержания мира, но не Сам Всевышний в Своей сущности, у Которого якобы есть какое-то свойство или природа, о которых можно было бы сказать: «Вот, я дал определение Творцу».
И Всевышний не подлежит никакому определению по двум причинам. Во-первых, всякое определение ограничивает: дав чему-либо определение, мы утверждаем, что оно именно таково, а не иначе. Но Святому, благословен Он, невозможно дать определение, ведь тем самым мы ограничили бы Его. Во-вторых, когда человек проявляет к кому-то жестокость, можно сказать, что это исходит из присущего ему свойства жестокости; а когда он милует - это исходит из заложенного в нем милосердия. Но что это означает? В определенном смысле человек несвободен: он раб этого свойства, и последствия его поступков продиктованы им. Каждый рождается со своими качествами. Если же приписать подобное Святому, благословен Он, то тем самым создается образ ограниченного Творца, Который как бы замкнут в рамках этого качества и вынужден действовать согласно ему. Подобно тому, как человек, в чьей натуре заложена жестокость, ограничен ею, а человек с мягким сердцем ограничен своим состраданием и не может вдруг поступить иначе (теоретически, конечно, может, но на деле не поступает так, потому что это противоречит его природе). И если сказать, будто во Всевышнем заложены определенные свойства, выйдет, что Святой, благословен Он, ограничен рамками этих вложенных в Него качеств. Поэтому, когда мы говорим о свойстве милосердия и тому подобном, у Него это не так, как у нас: это лишь порядок, которым Господь управляет Своим миром, а не черта характера или природа Самого Творца, да будет Он благословен.
Подведем итог:
Мы узнали, что тшува берет начало в высшем источнике Бины, и в ее силах исправить как грехи взгляда и ереси, так и грехи вожделения. «Прощающий все грехи твои, исцеляющий все недуги твои» - грех есть болезнь души, а у народа Израиля исцеление тела зависит от исцеления души, и потому просьба об исцелении непосредственно примыкает к просьбе о прощении. «Избавляющий от могилы жизнь твою» - даже страдания суть хесед и милосердие, а подлинный венец души - это Тора и заповеди, благодаря которым «обновится, подобно орлу, юность твоя», будь то в обновлении души после ее исхода из тела, будь то в обновлении тела после болезни, или же в обновлении при принятии Торы в Шавуот. «Творящий праведные дела (цдакот)» - в том, что касается отношений между человеком и Всевышним, Творец поступает по высшей милости, стоящей выше строгого суда; тогда как «суд для всех угнетенных» напоминает: в отношениях между человеком и ближним нет освобождения от суда до тех пор, пока виновный не возместит ущерб и не умилостивит своего ближнего. И наконец, «Откроет пути Свои Моше»: все качества, которые мы приписываем Создателю, не являются душевными свойствами или эмоциональными реакциями, но исключительно путями Его руководства миром и излияния блага, ведь во Всевышнем, благословен Он, нет ограниченных качеств, нет изменений и нет для Него никаких определений.