103-й псалом Тегилим открывается и завершается благословением - «Благослови, душа моя, Господа» («Бархи нафши эт-Ашем»). Раши от имени мудрецов приводит, что здесь пять раз повторяется «Благослови, душа моя», соответственно пяти мирам, в которых обитает человек, как сказали наши учители в трактате Брахот. Начнем же с толкования мудрецов в Талмуде и через него перейдем к стихам главы.
לְדָוִד בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת־ה' וְכָל־קְרָבַי אֶת־שֵׁם קָדְשׁוֹ׃ - [Псалом] Давида. Благослови, душа моя, Господа, и все нутро мое - святое Имя Его!
В Гемаре (трактат Брахот, 10а) рассказывается: Рав Шими бар Уква, а некоторые говорят, Мар Уква, часто бывал у раби Шимона бен Пази и излагал слова агады перед раби Йеошуа бен Леви. Напомним то, что уже объяснялось: слово «агада» здесь означает вовсе не сказки или выдумки, а происходит от арамейского корня, означающего притяжение (как в выражениях «нагид ве-нафик», «год асик», «год ахит»). Агада - это слова, привлекающие и трогающие сердце.
Спросил он его: что означает написанное: «Благослови, душа моя, Господа, и все нутро мое - святое Имя Его»? Ответил тот: пойди и посмотри, как свойство Святого, благословен Он, отличается от свойства плоти и крови. Человек рисует изображение на стене, но не способен вдохнуть в него дух и душу, поместить внутрь органы и внутренности. А Святой, благословен Он, не таков: Он создает образ внутри образа и помещает туда дух и душу, органы и внутренности. Человек, рисующий картину на стене или на холсте, способен создать лишь внешнюю форму, но вдохнуть в нее жизнь не может. Святой же, благословен Он, не просто создал человека и вдохнул в него дух, но творит образ внутри образа - зародыш в утробе матери. Доводилось ли вам видеть искусную модель корабля в бутылке? Мастер пинцетом, щепка за щепкой, собирает целый корабль внутри узкого сосуда, и мы поражаемся великому мастерству. А Святой, благословен Он, создает живой образ внутри другого образа и еще вкладывает в него дух жизни, органы и внутренности. Именно об этом сказала Хана: «Нет святого, подобного Господу, ибо нет никого, кроме Тебя, и нет твердыни (цур), подобной Б-гу нашему» - как понимать «нет цур»? «Нет ваятеля (цаяр), подобного Б-гу нашему».
Сказал тот: я имел в виду другое - по отношению к кому Давид произнес эти пять раз «Благослови, душа моя»? Он произнес их только по отношению к Святому, благословен Он, и по отношению к душе. Гемара приводит пять параллелей между душой и Святым, благословен Он. Основа этого заложена в принципе: «Тот, кто вдувает жизнь, вдувает от самого себя» («ман де-нафах - ми-дилех нафах»), и потому в свойствах души отражены, если можно так выразиться, свойства Самого Творца. Главная цель этого сопоставления - дать нам притчу и образ Божественного: когда мы пытаемся постичь нечто столь абстрактное, возвышенное и духовное, у нас нет прямой возможности постижения, но через подобие и притчу мы уже можем приблизиться к пониманию.
Как Святой, благословен Он, наполняет Собою весь мир, так и душа наполняет все тело. Это означает, что любое действие тела проистекает из распространения души по всему организму. Ведь если бы душа находилась лишь в определенном месте, например только в ногах, откуда взялась бы жизненная сила у головы и рук? А если бы только в туловище, но не в руках и не в ногах, откуда жизнь в конечностях? Но поскольку мы видим жизнь во всем теле, это знак того, что душа наполняет его целиком.
Как Святой, благословен Он, видит, но остается невидимым, так и душа видит, но сама невидима. По сей день никто не видел душу своими глазами. Известна история об одном русском нейрохирурге, которого спросили о существовании души. Он ответил, что оперировал множество мозгов, но душу там так и не встретил. Его спросили: откуда же тогда берутся мысли? Он ответил: мысли - это некие выделения мозга, подобно тому как у человека есть выделения почек. Услышав это, один мудрый человек заметил: только что мы стали свидетелями одного из наименее удачных выделений этого ученого. Душа существует, просто она невидима.
К слову, исследования доктора Пенфилда, на которые ссылается и рав Десслер, доказывают, что наши действия - это не просто физиологические процессы, но действия, приводимые в движение душой. Он прикрепил электроды к мозгу (а сегодня ученые картировали уже большую часть человеческого мозга, зная, какая зона за какую функцию отвечает) и стимулировал определенный участок. Пациент внезапно поднял руку и опустил. Пенфилд стимулировал снова, и тот опять поднял и опустил руку. Доктор спросил его: почему ты поднял руку? Ответ поразил: «Это не я ее поднял, это вы ее подняли». Ведь если бы человек был лишь набором молекул, если бы тело было механизмом, как можно было бы осознать, что кто-то подействовал на тебя извне? Становится ясно, что на тело действительно можно воздействовать физически, механически - тело поднялось, машина сработала, но внутреннее «я» заявляет: это сделал не я. Робот никогда не дал бы подобного ответа, ведь он лишь работающая машина. Это доказывает, что существует духовная сила, истинное «я», отдельное от материального тела. Это «я» и есть душа. Таким образом, мы видим, что душа реально существует как духовная сущность: она видит, но сама остается невидимой.
Подобно тому как Святой, благословен Он, питает весь мир, так и душа питает все тело - дает жизненную силу всему телу. Подобно тому как Святой, благословен Он, чист, так и душа чиста: «Б-г мой, душа, которую Ты дал мне, чиста». Сама по себе душа дана чистой, и если человек совершает дурное - он наносит ущерб своей душе.
Однако, если быть точнее: человек может повредить уровни «нефеш» и «руах», но не может повредить «нешаму». Об этом говорится в книге «Мишнат а-гильгулим»: когда человек грешит, нешама просто отстраняется, ее там нет. Не у каждого человека раскрыт уровень нешамы. Нешама оставляет человека, когда тот грешит, и он может вернуть ее путем тшувы - раскаяния, но в момент греха нешамы при нем нет, ведь к ней не может прикоснуться никакой изъян; она происходит из высочайшего источника. Ущерб может коснуться только уровня нефеш и отчасти уровня руах. Поэтому наказание карет (отсечение души) всегда относится к нефеш; невозможно, чтобы была отсечена нешама. Нешама навсегда остается связанной с истоком, из которого она была иссечена, - с Высшим источником. Отсечься может лишь нефеш - самая низкая, земная ступень духовной составляющей человека. И как же восстанавливается суть человека после карета? «Пока не порвался серебряный шнур» - высшая ступень нешамы, доля Всевышнего Свыше, остается соединенной, и через нее человек вновь низводит руах и обновляет его, а затем заново возрождает и ступень нефеш.
В этом и кроется смысл слов: «Еврей, даже согрешив, остается евреем». Никто не в силах уничтожить сущность нешамы. Еврея часто сравнивают с алмазом: если взять алмаз, бросить его в грязь, облепить нечистотами, человек станет отстраняться от него и не захочет к нему приближаться, но это все равно алмаз; отмой его, очисти - и вот он снова сияет. В отличие от этого, нееврей находится в категории «серебряной окалины, покрывающей черепок»: внутренняя его суть - черепок, и что бы ты ни делал, он останется глиной; покрой его золотом - это лишь внешняя оболочка, а суть останется прежней. Это ступень души от клипот; у нееврея нет руаха и уж тем более нет нешамы, которая есть часть Б-га Свыше. Но если нееврей захочет, он может пройти гиюр и тогда действительно удостоится высших духовных ступеней; пока же он не принял гиюр, он остается на низком уровне: «Вот, народы - как капля из ведра и как пылинка на весах почитаются», подобны пыли, остающейся на чашах весов. У еврея же есть святая нешама, и каким бы злодеем или падшим он ни был, в нем всегда остается эта часть Б-га Свыше - та внутренняя точка, о которой говорит рав Десслер, что ее невозможно уничтожить никогда, искра нешамы, существующая всегда, из которой всегда можно заново возродить руах и нефеш, совершить тшуву и созидать новую духовную реальность.
Подобно тому как Святой, благословен Он, пребывает в сокровенных покоях, так и душа пребывает в сокровенных покоях. Говоря о «сокровенных покоях», обычно имеют в виду внутренний уровень сфирот, ведь сфирот служат облачениями, и чем глубже, внутреннее уровень - тем он святее. Ступени Атик и Арих, уровни Кетера - самые внутренние; Аба ве-Има расположены вокруг них, а семь нижних сфирот - Зеир Анпин и Нуква - еще более внешние. Сам Святой, благословен Он, в Своей сущности изливает внутренний свет в сфирот, и в этом смысл слов «пребывает в сокровенных покоях» - в самом потаенном месте, тогда как все сфирот по отношению к Нему более внешние. Точно так же и нешама не повреждается и не портится; как уже говорилось, она отстраняется, но не терпит ущерба, поскольку ее исток - мир Ацилут, а об Ацилут сказано: «Не приживается у Тебя зло». Ущерб возможен в мирах Асия, Брия и Ецира, но не в мире Ацилут.
Следует понимать, что, когда речь идет о понятиях «нефеш», «руах» и «нешама», это три духовных уровня, и чаще всего Писание не вдается в детали каждого из них, а использует общее собирательное название. «Все, у кого дыхание духа жизни в ноздрях его» - разве здесь имеется в виду именно уровень руах? Речь ведь идет и о животных, а у животных нет уровня руах, лишь животная нефеш; однако это слово употреблено как собирательное понятие. Это подробно разъясняется в книге «Мишнат а-гильгулим».
Можно привести пример из материального мира. У вас дома стоит холодильник - какой фирмы? Sharp? Значит, строго говоря, это не «Фриджидер». General Electric? Тоже не «Фриджидер». Ведь Frigidaire - это конкретная марка. А если человек едет на внедорожнике Suzuki - у него джип или нет? Ведь Jeep - это название марки. О чем это говорит? О том, что иногда имя собственное используют как нарицательное, собирательное понятие: все автомобили такого типа называют джипами, хотя при более точном рассмотрении внутри этого класса есть конкретная марка под названием Jeep. Точно так же обстоит дело и с духовной составляющей: можно сказать о людях, что в них нет нешамы, нет духа или нет души - и каждое подобное выражение используется лишь как общее собирательное понятие, а не для обозначения конкретной ступени «нефеш» в структуре нефеш-руах-нешама. Но когда речь заходит о внутреннем строении, различают нефеш, руах, нешаму, а также еще более высокие ступени - хая и йехида, которых обычно касаются реже. О том, какова природа нефеш, руах и нешамы, исписано немало перьев; об этом подробно говорит Святой Ари: что именно представляют собой нефеш и руах, когда человек получает нефеш, а когда руах, почему они не приходят одновременно, как удостоиться их, и требуется ли для этого несколько круговоротов душ (гильгулим) или можно удостоиться за одно воплощение. Все это подробно изложено в книге «Мишнат а-гильгулим»; это обширная тема, которую невозможно объяснить в двух словах, и она рассматривается в священных книгах с самых разных сторон.
И заключает Гемара: пусть тот, в ком есть эти пять свойств - то есть человек, обладающий душой с этими пятью достоинствами, - придет и восхвалит Того, Кто обладает этими пятью свойствами. Это и есть пять выражений «Благослови, душа моя» (Бархи нафши), встречающихся в этой главе. И хотя здесь употреблено слово «нефеш», как уже было сказано, по сути это одно и то же; именно в силу этих пяти достоинств человеку подобает прославлять Всевышнего.
Радак объясняет, что эта глава псалмов также сложена от лица сынов изгнания: о том, как люди, находящиеся в галуте, обращаются ко Всевышнему, славят и превозносят Его. Каждый мудрец и праведник среди них возносит Ему хвалу и благодарение за благодеяния, которыми Он одаряет нас даже в изгнании, пока человек надеется и ждет избавления. И обращаясь к мудрой душе, он говорит: «Благослови, душа моя, Г-спода, и все нутро мое - святое Имя Его», то есть: и все нутро мое, благословите святое Имя Его. Слово «благослови» относится и ко второй части фразы, словно написано дважды. Что же означает «нутро мое» (карбай)? Почки и сердце, находящиеся в глубине человека, в его сокровенной сути. Или же, говорит Радак, можно сказать, что «нутро мое» - это само тело, подобно тому как сказано: «Все кости мои скажут» - разве только кости, а не плоть? Это выражение обозначает все тело целиком; то же относится и к слову «нутро мое».
Мальбим объясняет, что Давид написал этот псалом, чтобы раскрыть пути Б-жественного провидения и милости, которые Святой, благословен Он, оказывает человеческой душе, и то, как Он находит пути, чтобы «не был отвергнут от Него отверженный». «Благослови, душа моя, Г-спода» - душа, духовная часть внутри меня, частица Б-жественного свыше, дочь Б-га, благословит Святого, благословен Он, за милости, которые Он являет ей. «И всё нутро моё» - это тело, служащее одеянием для духовной души, и оно благословит «святое имя Его».
И что же такое «святое имя Его»? Мы уже объясняли ранее, что когда говорят об «имени», имеют в виду, что знают не саму сущность, а лишь её имя. «Да восхвалят имя Г-спода» - человек не постиг Самого Г-спода, но услышал имя Его. Подобно тому, как человека спрашивают: «Знаком ли ты с таким-то?» И тот отвечает: «Нет, но имя слышал». Означает ли это, что я знаю его лично? Нет, лишь имя мне знакомо. Так и здесь: когда хотят выразить поверхностное, неглубокое знакомство, говорят, что это знакомство со «святым именем Его». И согласно этому открывается удивительный смысл: «Благослови, душа моя, Г-спода» - ведь душа обладает глубоким знанием, у неё высочайшие постижения и она не ограничена; однако «нутро моё», тело, эта внешняя оболочка, не постигает Саму Б-жественность, а лишь святое имя Его - слышание Его имени издалека, молву о Нём.
בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת־ה' וְאַל־תִּשְׁכְּחִי כָּל־גְּמוּלָיו׃ - Благослови, душа моя, Г-спода и не забывай всех благодеяний Его.
Радак говорит: сначала псалмопевец призывает благословлять Святого, благословен Он, сообразно Его величию, достоинству и святости, а затем - благодарить Его за блага, оказанные Им лично тебе. Это два разных аспекта: первый - признавать Его Сущность и величие, а второй - осознавать, что именно я получил от Него и какое благотворное воздействие воспринял, и за это возносится отдельная благодарность. «Благослови, душа моя, Г-спода» - по величию Его; «и не забывай всех благодеяний Его» - благословляй Его за те частные блага, которых мы удостоились и которые приняли от Него.
И то постижение, о котором идёт речь, - это познание на минимальном уровне, в той мере, в какой Святой, благословен Он, позволил нам узнать Себя. Мы говорили об этом неоднократно, в том числе при изучении книги «Кузари»: у нас нет никакого постижения Его Самого, благословен Он, и предел того, что мы способны постичь, - это Его действия. Через Его действия мы узнаём, что Он милосердный, милостивый, долготерпеливый и многомилостивый - всё это познаётся по тому воздействию, которое мы ощущаем на себе. Но постичь Самого Источника влияния - об этом сказано: «никакая мысль не может объять Его вовсе», нашему разуму это недоступно. И при всём этом, несомненно, душа, как и ангелы, пребывает на несравненно более высоком уровне постижения, чем тело. Мы, оставаясь в рамках ограниченного разума и материальных представлений, постигаем самую малость; однако душа, будучи духовной сущностью, познаёт Святого, благословен Он, несравненно глубже. Поэтому написано: «не может человек увидеть Меня и остаться в живых» - само тело служит преградой для Б-жественного постижения. Тогда как душа, после того как человек покидает этот мир, удостаивается созерцать Творца, благословен Он; слова же «и остаться в живых» указывают на то, что пока человек жив физически, тело остаётся завесой. Поэтому телу подобает восхвалять «святое имя Его» - услышав имя Его издалека; душа же обладает глубоким знанием, и постижения её неизмеримо выше.
Мидраш говорит о словах «и не забывай всех благодеяний Его»: сказал рабби Абба бар Кахана: если человек возьмёт кошель и перевернёт его отверстием вниз, монеты выпадут; а у этой женщины отверстие обращено вниз, и она ходит на двух ногах, однако плод надёжно сохранён внутри её чрева. И это продолжение того, о чём говорилось ранее в связи с восхвалением «нет ваятеля, подобного Б-гу нашему» - Святой, благословен Он, создаёт форму внутри формы. После того как Он сотворил форму внутри формы, женщина ходит, и образ внутри неё находится, образно говоря, как в кошельке, отверстие которого направлено вниз. Переверни сумку дном кверху - всё её содержимое выпадет; по естественному ходу вещей и плод должен был бы выпасть, но мы видим, что он надёжно сохранён во чреве. Это и есть: «не забывай всех благодеяний Его».
Мальбим объясняет: почему снова сказано «благослови, душа моя, Г-спода» после того, как в первом стихе уже прозвучало «Давида. Благослови, душа моя, Г-спода»? Что добавляет второй стих? Дело в том, что здесь речь идёт о частном благословении, о милости, которую Святой, благословен Он, являет каждому из нас лично и совершенно особым образом. «И не забывай всех воздаяний (благодеяний) Его»: слово «гмуль» означает действие, совершаемое от душевного порыва любви, под влиянием пробудившихся чувств, стремлений и внутренних качеств, и в этом порыве человек воздаёт добром ближнему. Иными словами: Святой, благословен Он, любит душу человека, и, как принято говорить, - дай Б-г нам любить величайшего праведника так, как Святой, благословен Он, любит самого закоренелого грешника. Здесь раскрывается великая милость и щедрое воздаяние, которым Святой, благословен Он, одаряет душу. В чём же оно выражается? В том, что Святой, благословен Он, принимает человека в раскаянии (тшуве) и прощает её грехи, как царь Давид прямо скажет далее: «Прощающий все грехи твои».
И где же это содержится в намеке? Мудрецы говорят в трактате Брахот (лист 10) - и посмотрите, как Мальбим толкует Талмуд в каббалистическом ключе. Как известно, святой Аризаль объяснял, что существуют шесть путей изучения Талмуда по уровню простого смысла (пшат) и один путь по уровню тайны (сод) - когда вся Гемара рассматривается через призму сокровенного учения. Тот, кто обратится к книге «Ликутей алахот» раби Нахмана из Бреслава, увидит, как закон из Шульхан Аруха о быке, забодавшем корову, полностью объясняется через духовные категории вола, коровы, мер строгого суда (дин) и тому подобного. Иными словами, можно взять практические постановления Хошен Мишпат и изучать их каббалистически, раскрывая за внешними образами глубокие и возвышенные материи.
Мудрецы сказали, что следует благодарить Всевышнего за то, что Он устроил женскую грудь на уровне сердца и разума («меком бина»). В животном мире, когда теленок сосет молоко у коровы, вымя находится в непосредственной близости от органов выделения. Однако с младенцем, которого кормит мать, все иначе: Всевышний устроил так, чтобы ребенок пил молоко из груди, расположенной на уровне разума («меком бина»), на возвышенном месте постижения и осознанности (даат), а не рядом с низменным местом нечистот.
Теперь обратимся к внутреннему смыслу этих слов. Мальбим задает вопрос: что означает выражение «поместил грудь на месте бины»? В священных текстах материнская грудь - как в стихе «груди ее да упоят тебя во всякое время» и других подобных - всегда символизирует излияние высшего изобилия (шефа), дарование блага. Слова же «поместил грудь на месте бины» указывают на тшуву (раскаяние), которая, как известно, черпает свои силы именно из сфиры Бина, как сказано: «и сердцем своим поймет (явин), и обратится (ве-шав), и исцелится».
Расположим эти понятия в системе духовных ликов (парцуфим): есть Аба (Отец), есть Има (Мать), есть Зеир Анпин и есть Нуква. Аба соответствует сфире Хохма, Има - сфире Бина, Зеир Анпин объединяет шесть нижних сфирот, а Нуква представляет сфиру Малхут. Зеир Анпин и Нуква соединяются в едином союзе (зивуг), равно как Аба и Има - Хохма и Бина. И когда речь заходит о Бине, имеется в виду аспект Има (Матери). Обратите внимание: корень тшувы находится именно в Бине.
Все мироустройство земного плана подчинено числу семь, поскольку управление этим миром начинается со сфиры Хесед: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут - семь сфирот, руководящих земным бытием. Три же высшие сфиры - Кетер, Хохма, Бина - относятся к категории Грядущего мира (Олам а-Ба) и не определяют повседневный ход земных событий напрямую. Отсюда следует, что тшува по своей природе стоит выше законов этого мира, как и говорили мудрецы: «Тшува предшествовала сотворению мира». Управление миром осуществляется через семь нижних сфирот, тогда как исток тшувы - в Бине, превыше рамок земного порядка.
Исходя из этого можно глубже понять благословение «Благословен Ты, Господь, желающий покаяния (а-Роце би-тшува)»: с какой огласовкой произносится Имя Всевышнего в этом благословении? Искать огласовку в сидуре прямо во время молитвы говорит о недостатке подготовки, но вовсе не сосредотачиваться на значении - еще хуже. Рав Овадья Йосеф подчеркивает, что это базовое сосредоточение (кавана), относящееся не к тайным практикам, а к элементарному пониманию: огласовка четырехбуквенного Имени здесь - «цере», а знак «цере» соответствует сфире Бина. Иными словами, импульс принятия раскаяния мы привлекаем в этот миг через Бину. Почему? Потому что Бина - это Има (Мать). Какова сущность тшувы? Закон гласит: «Гер, принявший еврейство, подобен новорожденному младенцу». Точно так же и раскаявшийся человек словно заново проходит стадию утробного развития в лоне Матери (Има), и она дает ему новое рождение. Поэтому тшува укоренена в Бине: для человека, возвращающегося к Всевышнему, это духовное перерождение.
В свете этого разрешается известный вопрос: когда царь Хизкиягу увидел в духе святости (руах а-кодеш), что от него произойдут нечестивые потомки, почему он не увидел, что его сын Менаше в конце концов совершит тшуву? Неужели грехи сына открылись пророческому взору, а его будущее раскаяние осталось скрытым? Разве видение могло прерваться на середине? Ответ в том, что пророческое постижение берет начало в семи нижних сфирот - главным образом в сфирот Нецах и Ход. Через пророчество невозможно постичь три высшие сфиры, о чем сказано: «Око не видело, кроме Тебя, Всесильный, что сделает Он для уповающего на Него». Три высшие сфиры бесконечно возвышенны, они принадлежат уровню Грядущего мира и остаются непостижимыми для прямого пророческого взгляда. А где, как было сказано, находится источник тшувы? В Бине - на том высшем уровне, которого не достигает дар пророчества. Поэтому Хизкиягу не мог увидеть тшуву своего сына: грехи и преступления, совершаемые в нижнем мире, открыты пророку, но суть покаяния, исходящая из сокровенной Бины, оказалась выше границ пророческого постижения.
Давид открыл псалом пятикратным призывом «Благослови, душа моя...», что соответствует пяти свойствам, в которых душа подобна Творцу: она наполняет все тело, видит и остается невидимой, питает все естество, чиста и пребывает в самых сокровенных покоях - «пусть тот, в ком есть эти пять качеств, восхвалит Того, Кому присущи эти пять свойств». Душа, являясь частицей Всевышнего свыше, благословляет Саму Его Сущность, тогда как тело - служащее ей одеянием - восхваляет «святое Имя Его», поскольку способно воспринять лишь отзвук святости издали. Во втором стихе Давид переходит к благодарности за личные благодеяния: за любовь Творца к душе, выраженную в принятии покаяния и прощении грехов. Сила этой тшувы берет начало в сфире Бина - выше земного порядка и пророческого постижения, - и благодаря ей человек обретает новое рождение. И в завершение всего: «Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех воздаяний Его».