Псалом 101 - это песнь, в которой царь Давид описывает основы своего поведения и правления: как он ведет себя по отношению к самому себе, к своему дому, к своему народу и к своему Создателю. Радак объясняет, что в этом псалме представлены законы и порядки царствования Давида: как он поступает с народом Израиля и чем занимается в свободное время. Когда к нему не приходят тяжущиеся, когда он уединяется вдали от людей, в эти часы он свободен и погружается в мудрость, отстраняя сердце от мирских забот и готовя душу к принятию святого духа (руах а-кодеш). И исходя из этого он описывает то, что происходит с ним в течение дня.
Святой Альших приводит здесь правило от имени мудрецов тайного учения: в чем разница между «Ле-Давид мизмор» («Давиду псалом») и «Мизмор ле-Давид» («Псалом Давида»)? Когда Давиду требовалась предварительная подготовка, чтобы на него снизошел святой дух - подобно сказанному: «И когда заиграл музыкант...», и другим способам духовного сосредоточения и возвышения, - сказано: «Ле-Давид мизмор»: сначала идет личный труд Давида, и только затем рождается псалом. Но когда святой дух снисходил на него непосредственно, без предварительных усилий и подготовки, и псалом изливался сам собой, - сказано: «Мизмор ле-Давид».
לְדָוִד מִזְמוֹר חֶסֶד־וּמִשְׁפָּט אָשִׁירָה לְךָ יְהֹוָה אֲזַמֵּרָה׃ - Давида псалом. О милости и правосудии буду петь, Тебе, Господи, воспевать хвалу.
Раши объясняет: когда Ты являешь мне милость, я восхваляю Тебя и говорю: «Благословен Добрый и Творящий добро». А когда Ты поступаешь со мной по суду и строгости, я пою: «Благословен Судия истины». И в том, и в другом случае: «Тебе, Господи, буду петь» - при любых обстоятельствах я возношу Тебе хвалу и песнь.
Радак предлагает еще одно толкование: «О милости и правосудии буду петь» - я пою и восхваляю Господа за милость и справедливость, которые вершу сам. Я благодарю Твое Имя, Владыка мира, за то, что Ты воцарил меня над народом Израиля и даровал мне доброе сердце, чтобы судить и править справедливо и праведно, как сказано: «И творил Давид правосудие и милость всему народу своему». Обратите внимание: Давид не приписывает эту заслугу себе. Он говорит: по Своей милости Ты, Господи, даровал мне доброе сердце, чтобы вершить среди них суд и правду.
Об этом уже шла речь на примере «Хафец Хаима». Перечисляя все, что еврейский народ совершил ради Всевышнего - распространяли Твою Тору, Владыка мира, когда мало кто о ней слышал, жертвовали собой во всех поколениях, - он перечислил и те благодеяния, которые Всевышний явил ему и всей общине Израиля, и среди прочего сказал: «Ты даровал мне "Мишну Бруру"». Иными словами, он не рассматривал «Мишну Бруру» как нечто, что он сам совершил ради славы Творца, но как великую милость, оказанную ему Всевышним, Который удостоил его составить основополагающий галахический труд. Огромная заслуга, которой Творец наделил его в этом деле.
И Радак приводит мидраш: «О милости и правосудии буду петь» - «Ибо у Тебя милость и суд», и милость, и суд исходят от Всевышнего. О суде сказано: «И вознесется Господь Воинств в правосудии», а о праведности: «И Б-г святой освятится в справедливости». Следовательно, все то духовное изобилие, что есть во мне, - это Твоя милость, все началось с Тебя, это Ты ниспослал его мне. Рав Хуна от имени рабби Ахи объясняет в соответствии с толкованием Раши: если суд - буду петь, если милость - буду петь, и «Тебе, Господи, буду слагать хвалы». Подобно словам Иова: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно» - благодарить Всевышнего даже за то, что на наш взгляд выглядит как суд и суровые испытания.
Мальбим объясняет, что Давид описывает здесь свои правила поведения как в отношениях между человеком и Всевышним, так и между человеком и ближним, начиная с обязанностей перед Творцом. Руководство Всевышнего в отношении меня - это либо милость, либо правосудие, и в нем нет ничего злого. То, что Господь изливает на меня благо, проистекает из Его милости. Каково определение милости? «Кто предварил Меня, чтобы Я платил ему?» - разве совершил я нечто такое, за что Всевышний обязан воздать мне? Творец по безграничной Своей милости одаряет меня бесконечным благом. А если скажут: «Но ведь происходят и беды, тебя преследуют, ты страдаешь!» - на это Давид отвечает: это суд. Суд означает, что Господь судит человека по заслугам, и Давид говорит: я заслужил это.
И этот образ мыслей прямо противоположен привычному человеческому восприятию. Когда Всевышний дает благо: «Ну, мне же положено, разве нет?» А когда человеку плохо: «За что Всевышний так поступает со мной?» Давид говорит прямо противоположное: когда Всевышний дает благо - что значит «мне положено»? Это же хесед, милость! А когда мне плохо - это по суду (мишпат), это как раз то, что я заслужил, дабы искупить грех и очиститься от проступка. Отсюда следует вывод: воспевать нужно и то, и другое. За милость - ведь то, чего я вовсе не заслужил, Он дает мне по великой Своей благости; и за правосудие - ведь через него Он истребляет мои грехи и дарует мне искупление. Поэтому и в том, и в другом случае «буду воспевать» (азамера), буду возносить хвалу Всевышнему.
Мальбим разъясняет разницу между словами «ашира» (буду петь песнь) и «азамера» (буду воспевать). «Земер» - это более возвышенная хвала, чем «шир». Песнь («шир») может касаться любых тем и применима даже в будничных делах. В отличие от этого, «земер» всегда обращен исключительно к Самому Всевышнему. Поэтому в выражениях вроде «песнь и хваление» (шира ве-зимра) эти слова всегда стоят именно в таком порядке: сначала «шир», который еще применим к мирским вещам, а затем «зимра», ступень более высокая, обращенная только ко Всевышнему. В этом и смысл: «буду петь песнь» (ашира) - даже о частных делах, но «Тебе, Господь, буду воспевать» (леха Ашем азамера) - ведь такое воспевание подобает только Тебе и не может относиться к будничным вещам.
אַשְׂכִּילָה בְּדֶרֶךְ תָּמִים מָתַי תָּבוֹא אֵלָי אֶתְהַלֵּךְ בְּתׇם־לְבָבִי בְּקֶרֶב בֵּיתִי׃ - Буду вникать в непорочный путь: когда же Ты придешь ко мне? Буду ходить в непорочности сердца моего внутри дома моего.
Раши объясняет: «Буду вникать в непорочный путь» - буду изучать и размышлять о пути непорочных; «когда же придет он ко мне» - когда откроется мне этот путь, прямой путь, которым я пойду. И буду ходить в непорочности сердца своего не только на виду у всех, но и «внутри дома моего» - в сокровенном уединении, а не только публично.
А Радак объясняет: «Буду вникать в непорочный путь» - обращу свое сердце к познанию пути непорочности, и я ожидаю, когда этот путь откроется мне через дух святости (руах а-кодеш). Слова «когда же Ты придешь ко мне» обращены ко Всевышнему. То есть: я иду непорочным путем, а как известно, ученики пророков (бней а-невиим) совершали особые действия, чтобы удостоиться постижения Творца и пророчества, и все мое упование - о том, когда же я удостоюсь близости к Б-гу, когда Всевышний обратится ко мне и ниспошлет на меня Свой святой дух.
А что означает хождение в слове «этхалех» («буду ходить»)? Радак дает интересное толкование: подобно человеку, который всецело погружен в размышления и ходит по своему дому туда и сюда. Человек захвачен мыслью, обдумывает ее, и видно, как он шагает по комнате вдоль и поперек, вперед и назад. Как сказано о пророке Элише: «И пошел по дому взад и вперед» - так поступает человек, отдающий все свои мысли предмету размышления.
Мальбим дает определение: цельность и непорочность (темимут) заключаются в том, что человек совершает праведный, достойный поступок без каких-либо посторонних мотивов. Все его устремление - ради Небес: не ради награды, не из страха перед наказанием и не для того, чтобы другие сочли его праведником и оценили его величие из гордости или тщеславия. Непорочный человек (тамим) действует исключительно ради Всевышнего, из любви к добру просто потому, что оно есть добро, и потому, что так повелел Всевышний. В более широком смысле «тамим» называют того, кто и внешне неизменно следует праведным путем и никогда с него не сходит. «Тамим» родственно слову «шалем» (цельный, совершенный): у него нет срывов и нет отклонений, он всегда неуклонно идет одной и той же дорогой.
Однако именно здесь, замечает Мальбим, кроется трудность: вполне может быть, что внешне человек выглядит непорочным, его видят неизменно идущим прямым путем, но в сердце своем он не вполне целен, ведь в душе у него присутствуют скрытые мотивы. Он поступил так ради выгоды, или ради награды, или чтобы произвести впечатление и заслужить уважение. И человек легко обманывается в этом. Это действительно одна из самых распространенных ошибок: человек абсолютно уверен, будто действует исключительно ради Небес («Какая мне разница, я сам по себе ничто»), и все у него якобы «лишма» (чистосердечно, ради самого служения).
Как известно, рав Штейнман всегда побуждал учить Тору лишма (ради неё самой) и постоянно подчеркивал, что это высочайшая ступень, и не нужно воображать, будто ты её достиг. Однажды его попросили составить текст молитвы: молитву ко Всевышнему о том, чтобы Он помог приблизиться к уровню «лишма». На такую формулировку он согласился и составил короткую молитву в две строчки. Просившие понимали: если бы они сказали «составьте нам молитву о том, чтобы удостоиться учить Тору лишма», он бы даже слушать не стал, чтобы не получилось так, что человек помолится и будет уверен, будто уже завтра учит Тору чисто лишма. Это очень высокие духовные ступени, и жить иллюзиями нельзя. Поэтому они сформулировали так: «чтобы я приблизился к лишма» - об этом говорить уже можно.
Мальбим объясняет: различить того, кто искренен в сердце по-настоящему, и того, чья искренность не полна, - задача крайне трудная. Ведь человеку кажется, будто его намерения абсолютно бескорыстны («ле-шем Шамаим»), тогда как на деле им движут скрытые расчеты и личные мотивы. Поэтому тот, кто искренен по-настоящему, назван «том левав» (чистый сердцем): это не внешняя безупречность того, кто лишь выглядит праведником, а искренность в глубине сердца. И когда человек заглянет вглубь своей души, он нередко обнаружит, что в делах, которые казались ему совершенными в своей чистоте ради Всевышнего, на самом деле присутствовали сторонние интересы, скрытые мотивы и личная заинтересованность («негиот»), которых он поначалу вовсе не замечал и осознал лишь благодаря глубокому самоанализу.
Рассказывают об одном человеке, которому задолжали деньги. Он вызвал должника в бейт-дин. Ответчика обязали принести клятву, и тот поклялся. Услышав эту клятву, истец пришел в ужас и воскликнул: «Ужаснитесь, небеса! Слышать, как человек приносит ложную клятву!» - и осыпал его суровыми упреками: «Как тебе не стыдно! Бог с ними, с деньгами, но клясться ложно?!» И в знак скорби он даже разорвал на себе одежды оттого, что услышал клятвопреступление.
Спустя несколько месяцев этот человек поднялся на биму в синагоге, где они оба молились, и сказал: «Господа, я прошу прощения у такого-то. Не потому, что он не должен мне денег, а потому, что мои оскорбления и позор, которому я его подверг, были несправедливы, я унизил его напрасно». Когда он спустился, его спросили, что произошло. Он ответил: «Я снова оказался в бейт-дине и снова увидел, как человека приводят к присяге, и снова человек поклялся ложно, но я заметил, что меня это совершенно не тронуло. Я не кричал, не рвал одежд, ничего подобного. Можно было бы сказать себе: мол, это во второй раз, я уже привык. Но правда куда проще: на этот раз дело касалось не моих денег, и потому меня это не задело. И тогда я понял, что в прошлый раз оскорбил того человека несправедливо».
И урок здесь очевиден: очень часто у человека есть личная заинтересованность, но он абсолютно уверен, что действует исключительно ради Небес. Однако если он проверит себя, порой лишь спустя время, то обнаружит: дорогой мой, это было вовсе не во имя Небес, это иллюзия. Тебя задело то, что ты потерял деньги, а ты внушил себе, будто твой гнев вызван ужасным осквернением Имени Всевышнего (хилуль Ашем).
Поскольку эта ошибка столь распространена и человек так легко сбивается с пути, Давид говорит: «Буду вникать в путь непорочный: когда придёт ко мне?». Буду вникать и размышлять о пути цельности и искренности, ожидая, когда же этот путь придёт ко мне, чтобы стать по-настоящему непорочным, «в чистоте сердца моего». Обратите внимание на тонкость: «когда придёт ко мне» - то есть путь придёт ко мне, а не я приду к нему. Почему? Сказать «я приду к нему» означало бы: я сам приучу себя к непорочности своими внешними действиями. Но тогда весьма вероятно, что истинной цельности я так и не достигну, хотя мне и будет казаться, будто достиг. А то, что запечатлено в самой душе человека, становится для него естественным, словно было заложено в нем от самого сотворения. Поэтому Давид просит: Владыка мира, не допусти, чтобы я пришел к пути непорочности лишь внешней привычкой, оставаясь при этом со своей внутренней испорченной натурой, но Ты Сам укорени во мне эту непорочность, сделай так, чтобы этот путь вошел в меня («пришел ко мне»). Об этом я прошу и об этом молюсь, и только тогда буду знать, что обрел совершенную чистоту сердца.
И в чем же проверка? «Буду ходить в чистоте сердца моего среди дома моего». В кругу семьи нет бахвальства, нет людских похвал, нет нужды производить впечатление. Снаружи человек ещё может рисоваться и играть роли, но дома - именно там проходит настоящее испытание. Есть такое выражение: двое знают человека по-настоящему - Святой, благословен Он, и собственная жена. Перед ними не сыграешь. Даже если притворяться месяц, два или год, в какой-то момент жена раскрывает любую наигранность и видит человека насквозь. Верно и обратное: супруги, живущие вместе, читают друг друга как открытую книгу.
И такова реальность: дома человек чувствует себя намного раскованнее, чем на людях. Поэтому те, кто чаще всего страдают от него, - это именно его близкие. Перед чужими ему неловко, а домашние оказываются единственными, на кого он может открыто выплеснуть свое недовольство. Дома у него нет ни масок, ни сдерживающих факторов. Неслучайно просьба о прощении перед Йом Кипуром касается прежде всего мужа и жены, а также детей и родителей: ребенок может наговорить родителям то, чего никогда не осмелится сказать директору школы или учителю, потому что с родителями он чувствует себя свободно. Иными словами, дома человек позволяет себе то, чего никогда не сделал бы на людях.
Поэтому Давид говорит: настоящее испытание проходит «внутри дома моего» - в том, как человек ведет себя со своей женой, со своими детьми, со слугами и прислугой, как это было принято в те времена. Именно там видно, порядочный ли он человек («менч»), или считает, что «я, и нет никого, кроме меня», попирая тех, кто от него зависит. Давид говорит: в непорочности сердца своего я буду ходить и внутри дома моего. Непорочность должна быть чистотой сердца, внутренней, а не внешней, а ее проверка происходит там, где нет притворства и нет нужды производить впечатление на окружающих.
Мальбим связывает этот стих с первым. Тот, кто не обладает истинной непорочностью (тамим), а действует из посторонних расчетов, постоянно думает: какая мне от этого польза, какая выгода, пусть меня уважают, пусть обо мне идет слава праведника. И точно так же он удерживается от греха не потому, что так повелел Вс-вышний, а из страха перед наказанием - снова ради собственной выгоды: мне не нравится, когда меня наказывают. У такого человека милость (хесед) и суд (мишпат) совершенно не равны. За милость он благодарит - слава Б-гу, как прекрасно; но суд ему совсем не по нраву: почему со мной поступают по суду? Ведь все его служение строится лишь на том, чтобы отдалить от себя суд и спастись от наказания.
Но для того, кто по-настоящему целен и непорочен, суд и наказание равны благу и милости, которые он получает от Вс-вышнего. И если довести мысль до предела: если бы совершенному и цельному человеку сказали, что отныне Святой, благословен Он, все изменил, и теперь за заповеди наказывают, а за грехи награждают, но Моя воля в том, чтобы ты исполнял заповеди - он продолжал бы исполнять заповеди. Разве я служу Вс-вышнему ради собственного блага? Я служу Вс-вышнему, потому что такова Его воля. Вс-вышний хочет, чтобы я исполнял заповеди - я буду исполнять заповеди, даже если за это последует наказание.
Именно поэтому Давид начинает псалом со слов: «О милости и суде буду петь» - и за милость, и тогда, когда приходит суд и наказания, я пою Вс-вышнему. А кто способен сказать такое? Только тот, кто непорочен (тамим). И сразу вслед за этим он продолжает: «буду ходить в непорочности сердца моего» - дабы показать, что это качество присуще лишь тому, кто чист сердцем. У того, кто чист сердцем, нет различия между милостью и судом, ведь он служит не ради спасения от наказаний, а потому, что такова воля Вс-вышнего.