Псалом 101 - это песнь царя Давида о пути непорочности (темимут): о том, как человек - и уж тем более царь - выстраивает свой внутренний мир и свое окружение так, чтобы чистыми были не только его поступки, но и мысли, и люди в его доме и при его дворе. В этой части мы разберем стихи, в которых Давид описывает удаление зла из сердца, свою ненависть к доносительству и гордыне, и свой выбор в пользу исключительно честных людей, людей истины.
לֹא אָשִׁית לְנֶגֶד עֵינַי דְּבַר בְּלִיָּעַל, עֲשֹׂה סֵטִים שָׂנֵאתִי, לֹא יִדְבַּק בִּי׃ - Не положу перед глазами своими дела нечестивого; деяния отступников возненавидел я, не пристанет оно ко мне.
В шутку можно было бы сказать: "деяния сетим возненавидел я" - не следует человеку гоняться за "сетами", модными наборами одежды или посуды. Но, разумеется, это вовсе не простой смысл (пшат) стиха, и мы объясним, о чем здесь речь.
Радак объясняет, что слова "не положу перед глазами своими" означают: в мыслях моих. Способность воображения в человеке пребывает в передних долях мозга, которые находятся как раз напротив глаз. Обратите внимание: когда человек думает, он прикладывает руку ко лбу, к передней части головы, а не к затылку. Мысль сосредоточена спереди, напротив глаз. Поэтому "не положу перед глазами своими дела нечестивого" означает: я не допускаю дурного в свои мысли, у меня вовсе нет дурных помыслов. "Деяния отступников возненавидел я" - поступки сбивающихся с пути я ненавижу, и потому "не пристанет оно ко мне" даже в мысли. Слово "сетим" (отступники) происходит от того же корня, что и в выражении "если совратится (тисте) жена его", то есть отклонится от прямого пути. Здесь это слово используется не в узком житейском смысле, а в широком значении: людей, сбивающихся с прямого пути, и их дела я возненавидел.
Мальбим поясняет, что здесь Давид раскрывает истинную суть непорочности. В совершении добра она заключается в том, чтобы не делать его ради корыстной цели и выгоды, не делать ради того, чтобы тебя увидели и похвалили. В этом заключается весь его подход, вплоть до того, что он говорит: я ставлю перед собой ориентир, согласно которому всякого, кто действует не во имя Небес, я считаю совершающим нечестивое дело. Того, кто постится лишь для того, чтобы это заметили и сочли его праведником, кто молится лишь ради того, чтобы о нем говорили, как усердно он служит Творцу, я приравниваю к творящему мерзость. Мы бы сказали: это неполноценная праведность. Но Давид говорит: я настолько гнушаюсь этим, что для меня это настоящее злодеяние.
И то же самое в принципе "удаляйся от зла": это делается не из страха перед наказанием. Ведь если человек отстраняется от зла лишь из боязни расплаты, выходит, что если бы ему сказали, будто за такой-то грех наказание отменено, он тут же воскликнул бы: "Как замечательно, теперь можно свободно говорить лашон а-ра!" Что это показывает? Что он служит Всевышнему не потому, что такова воля Творца, а потому, что к его виску приставили пистолет. Как только пистолет уберут, он будет делать все, что вздумается. Давид же говорит: я ненавижу саму суть зла. Даже если угрозу снимут, я не стану совершать зло, потому что меня к нему совершенно не тянет. В этом и состоит смысл слов "деяния отступников возненавидел я": я сам по себе ненавижу отклонение от прямого пути, так что оно не пристает ко мне даже в мыслях. И это путь чистоты и непорочности сердца.
לֵבָב עִקֵּשׁ יָסוּר מִמֶּנִּי, רָע לֹא אֵדָע׃ - Сердце лукавое отступит от меня, злого не буду знать.
Радак толкует: того, у кого сердце лукаво и криводушно, я не приму в свое окружение. "Злого не буду знать" - дурной человек не войдет в круг моих знакомых и близких. Отсюда видно, насколько важно, чтобы среди близких и знакомых человека не было недостойных людей. Гемара рассказывает о Рейш Лакише, что любому, с кем он хотя бы заговаривал на рынке, одалживали деньги без свидетелей. Достаточно было того, что Рейш Лакиш перемолвился с ним словом, чтобы люди сказали: на этого человека можно положиться. До такой степени нужно остерегаться дурного общества, ведь в конечном итоге оно оказывает влияние на человека.
Мальбим добавляет: помимо того, что Давид ненавидит совершение зла на практике, у него нет к нему влечения даже в помыслах сердца. А определение понятия "лукавое сердце" (лев икеш), по словам Мальбима, - это человек, сама природа сердца которого (побуждающая сила, правящий в нем дух, ведь сердце - это орган правления и воли в человеке) склоняется вопреки законам мудрости и ее путям, и влечение его сердца устремлено ко злу. Наша задача - достичь такого уровня, когда сердце вовсе не тянется ко злу; не просто когда оно тянется, а человек преодолевает себя. Преодоление - это прекрасная духовная работа, но идеал и стремление состоят в том, чтобы влечения к дурному не было вовсе.
Мы уже упоминали слова рава Десслера о том, что само влечение ко злу - это уже великий изъян для нас. Приведем крайний пример: если женщина скажет мужу, что сегодня на работе у нее возникло искушение нарушить верность, но она преодолела себя, разве получит она за это похвалу и награду? Что вообще значит, что у тебя возникло такое искушение, как могла зародиться сама мысль (ава амина) об этом? Точно так же, в глазах ангелов, само допущение мысли о грехе - это нечто ужасное. "Владыка мира, я хотел сделать то, что гневит Тебя, но в итоге пересилил себя" - разве мыслимо, чтобы человек вообще хотел гневить своего Создателя? Это подобно ребенку, который говорит отцу: "Когда ты мне это сказал, я хотел дать тебе пощечину, но сдержался". Что на это скажет отец? И действительно, если рассудить строго, как вообще можно восставать против Создателя, Которым ты ежесекундно питаешься и дышишь?
Но это ангельское восприятие. Ангел не осознает силу зла внутри нас, не знаком с дурным побуждением (йецер а-ра), и потому ангелы не понимают: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» - ведь даже у праведника была мысль о возможности дурного («ава амина»). И что сделал Святой, благословен Он, с обвинявшими Азой и Азаэлем? Сбросил их сюда, на землю, и мы тут же увидели, что и они согрешили. То есть ангельский взгляд сам по себе верен, но они не проходили испытаний на практике, поэтому им легко рассуждать: получи дурное влечение, пройди испытание - и увидишь, что и у тебя возникнет такая мысль. Однако в корне вещей истинное понимание таково, что в принципе немыслимо делать зло, ибо как вообще можно подумать совершить то, что гневит Всевышнего!
Мальбим объясняет: человек, у которого «сердце строптивое» (лев икеш), по своей природе стремится ко злу, и ему необходима постоянная внутренняя война, чтобы его преодолеть. «Икеш» - это кривой, искривленный. Подобно рулю автомобиля, который ведет вправо: отпусти руль - и машину будет постоянно уводить вправо, и приходится все время держать руль, чтобы ехать прямо по центру. Так и человек, пребывающий в постоянном уклонении, - это и есть «сердце строптивое». Подобно этому сказано «лисицы... кривые» (акушот) - искривленные, и «путь строптивый» (дерех икеш) - тот, чей путь всегда идет под уклоном и не прям. Идти всегда прямо - это путь непорочности (тмимут). Говорит Давид: пусть отступит от меня сердце строптивое - во мне нет ни малейшей склонности ко злу.
И более того: «зла не буду знать» - добро заложено во мне настолько, что я вообще не знаю, что такое зло. Это состояние человека до греха, когда он не ведал зла вовсе, и все его служение заключалось в выборе между правдой и ложью, а не между добром и злом. Добро и зло - это реальность мира вожделений, а у Первого Человека не было никаких страстей: «И были оба наги... и не стыдились» - и все его испытания были исключительно рациональными, интеллектуальными. Как мы учили в книгах «Нефеш а-Хаим» и «Сифтей Хаим». Так говорит Давид: я - как Адам до грехопадения, не знающий зла вовсе, ибо картины и фантазии зла даже не восходили к его сердцу.
И потому о царе Давиде сказано: «и сердце мое мертво внутри меня», а слово «Адам» (אדם) - это аббревиатура: Адам, Давид, Машиах. И если спросить: если сердце его было умерщвлено внутри него, как он дошел до греха с Бат-Шевой? Мы уже подробно говорили об этом. Грех Давида не был грехом вожделения в нашем привычном понимании, рождающимся из неисправленных качеств характера и нецельного в служении Всевышнему сердца. Но, как писал рав Исраэль Салантер, существует два вида дурного побуждения: то, с которым человек рождается - природные склонности, и духовный йецер а-ра из огня, посылаемый с Небес, чтобы испытать человека. В случае Давида это был огненный ангел, посланный искусить его, да и то лишь в ответ на его просьбу: «Испытай меня, Г-споди, и проверь меня». Подобное мы находим и у Йегуды, которого ангел подтолкнул к истории с Тамар, дабы оттуда произошла династия дома Давида.
Так же было и с рав Амрамом Хасидой - а звание «Хасида» (благочестивый) указывает на колоссальный духовный уровень. Когда в его доме разместили пленниц, как вдруг он оказался способен в одиночку поднять лестницу, которую едва могли сдвинуть несколько человек? И кроме того: где вы видели охваченного вожделением человека, который в разгар греховного порыва начинает кричать: «Помогите!»? Такое невозможно. Когда же это возможно? Когда человек чувствует, что это навязано ему извне; не внутреннее «хочу», а внешнее принуждение - и тогда кричат о помощи. И когда он закричал: «Огонь у Амрама!» (как говорится в пиюте на Рош а-Шана), из него вышел огненный столп. Почему? Разве из всякого, кто побеждает свое влечение, выходит огненный столп? Дело в том, что наш йецер а-ра - это плотские желания, «встроенная» в нас природа, тогда как у него это было не то влечение, а ангел, пришедший извне искусить его, и это тяжелейшее испытание. Так было и с царем Давидом, но сам по себе он мог сказать: «и сердце мое мертво внутри меня».
В книге «При Хаим» приводится замечательное объяснение. Упрямство - качество крайне предосудительное, и известно о многих великих мудрецах, которые трудились над его преодолением. Хазон Иш имел обыкновение соглашаться, если его очень упрашивали, лишь бы не проявлять упрямства. Разумеется, речь не идет о вещах, противоречащих Торе. Однако против дурного побуждения - именно здесь необходимо упрямство. Йецер искушает человека непрестанно, подобно мухе, которую отгоняешь, а она возвращается; если не быть упорным, победить его невозможно. Йосеф а-Цадик: «И было, когда говорила она с ним день за днем» - кто может представить, какое невероятное упорство требовалось от него!
О раве Хаиме Каневском его сыновья говорили, что всего достигнутого он добился благодаря упрямству. «Отца невозможно было сдвинуть с намеченного пути»: если он ставил себе цель и задачу - он обязательно достигал ее. В первые два года, когда он поставил цель завершать весь Шас (Вавилонский Талмуд) за год, ему не удавалось этого достичь; мы бы сказали: «Не получается, давай растянем это на два года». Он же не сдавался, и на третий год добился своего. «Отец был упрям» - упрямство святости (икшут де-кдуша). Рассказывают также, что когда он взялся за изучение законов высокого года и календаря («ибур а-ходеш»), чьи математические расчеты чрезвычайно сложны, ему сказали, что это не для него, слишком трудно. Услышав это, он решил, что будет сидеть над книгами, пока не освоит тему, и учился самостоятельно, пока не стал одним из немногих в поколении, кто в совершенстве владел законами календаря. Ибо разве есть хоть одна часть Торы, которую я не способен постичь? Выходит, что упорство - это в высшей степени положительное качество в войне с дурным побуждением и ради духовных достижений.
И в соответствии с этим понятны слова Давида. Мудрецы говорят, что дурное влечение называется словом «ра» (зло) - Сам Святой, благословен Он, назвал его злом, как сказано: «Ибо помысел сердца человека - зло от юности его». И в этом смысл слов: «Сердце строптивое пусть отступит от меня» - Владыка мира, удали от меня свойство упрямства, ибо это отрицательное качество. Но все это при условии, что «зла не буду знать» - что я не сталкиваюсь с дурным побуждением и не веду с ним битвы. Если же «зло узнаю», если мне предстоит борьба с йецером - напротив, дай мне силу упрямства против него! Против дурного побуждения необходимо быть непреклонным.
מְלׇשְׁנִי בַסֵּתֶר רֵעֵהוּ אוֹתוֹ אַצְמִית, גְּבַהּ עֵינַיִם וּרְחַב לֵבָב אֹתוֹ לֹא אוּכָל׃ - Клевещущего тайно на ближнего своего - его истреблю; гордого взором и надменного сердцем - того не потерплю.
Радак поясняет, что буква «йод» в слове «мелошни» (מְלׇשְׁנִי) добавочная, как в выражении «сидящий на высоте» (а-магбиhи лашевет - где слово магбиа с добавочной йод), а форма «мелошан» построена по модели «мешофат». Речь идет о доносчике: о том, кто приходит и тайно клевещет предо мной на своего ближнего - «Знаешь, Давид, такой-то поступил против тебя так-то и так-то». О нем Давид говорит: «его истреблю» (ото ацмит) - я отчитаю его и отстраню от себя, чтобы он больше не смел показаться мне на глаза. И это прямо противоположно поведению обычных царей, замечает Радак, которые, напротив, приближают доносчиков, ведь благодаря им они знают обо всем, что происходит вокруг.
Рассказывают, что когда в России открылись архивы времен КГБ и еще раньше, со времен НКВД, выяснилось, что половина населения доносила на вторую половину, и наоборот, и у властей была точная информация обо всем происходящем. Такая реальность очень удобна для власти: нет тайн, известно абсолютно все.
К слову, это одна из ошибок, которую совершают меламды и учителя: они создают в классе систему доносительства, а это губительно и отравляет атмосферу. Памятен пример из ешивы ктана: один из товарищей по классу стал сдавать позиции в учебе, и ученики решили пойти рассказать об этом машгиаху. Запомнилось, как машгиах, рав Эзра Нисан зц"л, машгиах ешивы «Ринат а-Тора» и выдающийся воспитатель, встретил их с суровым лицом: «Какое тебе до этого дело? Что тебе за забота? Разве ты его машгиах?» И хотя намерение было добрым, он дал ясно понять, что не собирается разводить механизмы стукачества. При этом он знал каждого ученика вдоль и поперек и обладал особым чутьем, точно понимая, на каком духовном уровне находится каждый. «Мне не нужны доносчики» - ведь это порождает внутреннее брожение: один бежит донести на другого, тот - на третьего, и каждый ищет способ выслужиться перед учителем или машгиахом. Только слабый учитель, слабый меламед и слабый машгиах нуждаются в доносчиках. Тот же, кто выполняет свою работу как следует и глубоко знает своих учеников, не нуждается в доносах; напротив, это лишь ведет к порче. Попытка снискать благоволение, возвышаясь за счет унижения другого, - вещь крайне пагубная.
Давид говорит: я действую вопреки обычаю других царей, которые приближают доносчиков, чтобы наказывать обвиненных деньгами, - тут же налагают штраф и отбирают имущество. Я поступал иначе: ненавидел доносчика и никогда не наказывал человека без свидетелей. Самого же доносчика я прогонял от себя и считал лжецом. Но почему, ведь он, возможно, говорит правду? Как сказано в Гемаре: «Товия согрешил, а Зигода бьют плетьми». Зигод пришел засвидетельствовать, что Товия согрешил, и бейт-дин велел наказать плетьми самого Зигода. Он изумился: «Товия согрешил, а бьете меня?» Ему ответили: «Ты - свидетель-одиночка, а свидетелю-одиночке запрещено свидетельствовать, ведь твои показания все равно не имеют силы. Получается, что ты просто возвел злоязычие (лашон а-ра), и за это заслуживаешь ударов плетью». И так же в трактате Псахим (113б) перечислено среди того, что ненавидит Всевышний: тот, кто видит грех ближнего и идет свидетельствовать об этом в одиночку. Ведь твое свидетельство ничему не поможет, зачем же порочить доброе имя человека?
В качестве намека (ремез): буквы слов «גבה עיניים ורחב לבב» (гордый взором и ненасытный сердцем) складываются в слово «лоэг» (לועג - насмехающийся). Кто всегда насмехается над ближним? Тот, кто высокомерен взором и ненасытен сердцем, кто смотрит на всех с гордыней: мол, да что тот вообще понимает в жизни. И те же самые буквы образуют слово «гоаль» (גועל - омерзение): омерзительно вести себя так, постоянно насмехаясь над другими.
Радак приводит, что сходным образом выразился и царь Шломо: «Высокомерие очей и ненасытность сердца». Смысл в следующем: тот, чьи глаза устремлены ввысь к вожделениям этого мира, а сердце широко распахнуто для них - по выражению Радака, он отводит им место в своем сердце и постоянно размышляет о них. «Широкое сердце» (рхав левав) здесь - выражение ненасытного вожделения: сердце, которое жаждет и то, и другое, и завидует всему, что есть у других. И об этом говорит стих: «Его я не потерплю» - не могу исправить его, с ним ничего нельзя поделать. Ведь если скажешь ему смотреть вверх, на тех, кто выше него, чтобы избавиться от гордости, - это приведет его к зависти; а если скажешь смотреть вниз, чтобы избавиться от зависти, - это приведет его к гордыне.
Рассказывают о праведнике рабби Аврааме Йеошуа-Гешеле из Апты, авторе книги «Оhев Исраэль», который однажды приехал на Шаббат в город близ Ясс в Румынии. Там жили два богатых гвира с просторными домами, каждый из которых мог предоставить цадику отдельную комнату и всё необходимое, и оба пришли пригласить его к себе. Ребе пригляделся к ним обоим, и выяснилось, что один строго скрупулезен в исполнении заповедей, но страдает высокомерием («рамут руха»), гордыней, а второй нисколько не кичится своим богатством, скромен, но не столь скрупулезен в соблюдении заповедей. Цадик решил остановиться у второго и поступал так каждый раз, когда приезжал туда.
Люди стали шептаться: почему раввин идет к тому, кто не строг в заповедях, а не к первому? Он ответил им: верно, но знайте: первый хоть и чист от внешних прегрешений, однако поражен пороком гордыни. А о гордеце Святой Творец, благословен Он, говорит: «Не можем Я и он жить вместе в этом мире». Если сам Всевышний говорит, что не может обитать с ним, то тем более я, человек ничтожный, не смогу находиться с ним под одной крышей. Второй же богач наделен смирением и скромностью. И что с того, что он порой оступается в грехе, ведь о Всевышнем сказано: «Обитающий с ними среди нечистоты их», и наши мудрецы объясняют, что Всевышний пребывает с народом Израиля даже посреди их нечистоты. Значит, Господь присутствует там, и хотя это не вершина святости, но если Сам Всевышний может пребывать с ним, то и я могу. И я предпочитаю находиться в этом доме, а не в том.
עֵינַי בְּנֶאֶמְנֵי אֶרֶץ לָשֶׁבֶת עִמָּדִי, הֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ תָּמִים הוּא יְשָׁרְתֵנִי׃ - Взоры мои на верных земли, чтобы они жили при мне; ходящий путем непорочным - он будет служить мне.
Мальбим объясняет: «Взоры мои» - это мой взгляд на управление царством. Правители древности выбирали себе советников и министров, верных лично им, чьей единственной целью было приумножать владения, богатство и казну царя. Такой советник изобретает блестящие идеи, как ввести еще один налог, пусть даже это душит жителей, - какое ему дело, ведь жалованье он получает от царя и должен заботиться лишь о царской выгоде! Но Давид говорит: у меня все иначе. Моя цель - благо земли, благо народа и подданных. Поэтому «взоры мои - на верных земли»: я присматривался, чтобы избрать в советники и министры людей, преданных самой стране, а не только лично мне. Тех, кто радеет о благе государства ради процветания его жителей, ведь успех страны - это само собой и успех царя; но я не искал собственной выгоды за счет народа, живущего в Сионе.
«Ходящий путем непорочным - он будет служить мне»: и для домашних нужд я приближаю к себе лишь того, кто идет непорочным путем, - человека доброго и праведного, а не того, в ком есть изъян. Давид подчеркивает здесь, насколько глубока его приверженность честным и непорочным людям.
לֹא יֵשֵׁב בְּקֶרֶב בֵּיתִי עֹשֵׂה רְמִיָּה, דֹּבֵר שְׁקָרִים לֹא יִכּוֹן לְנֶגֶד עֵינָי׃ - Не будет жить в моем доме поступающий коварно, говорящий ложь не устоит перед моими глазами.
Радак объясняет: «Не будет жить в моем доме» - ни на какой должности и ни на каком посту. Никакого назначения в моем доме я не дам поступающему коварно. А говорящего ложь - я не могу даже видеть: «не устоит перед моими глазами», и уж тем более я не введу его в свой дом.
И Мальбим добавляет: не говори, будто есть опасение, что кто-то обманет меня и притворно выставит себя праведником, не будучи таковым на самом деле, - ведь ты сказал: «Глаза мои на верных земли» и «ходящий путем непорочности», но вдруг это лишь внешнее подражание? На это Давид утверждает: сам «поступающий коварно» не усидит в моем доме, ибо все заведенные порядки в моем доме полностью противоположны образу действий обманщиков; у меня в доме все строится на правде и справедливости, и потому не может быть, чтобы туда пришел служить тот, кто не искренен по-настоящему, ведь «говорящий ложь не устоит перед моими глазами».
לַבְּקָרִים אַצְמִית כָּל רִשְׁעֵי אָרֶץ, לְהַכְרִית מֵעִיר ה' כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Каждое утро буду истреблять всех нечестивцев земли, чтобы искоренить из города Господа всех творящих беззаконие.
«По утрам» - каждое утро. Так объясняет и Раши: изо дня в день буду мало-помалу истреблять нечестивцев Израиля, подлежащих смертной казни. А почему именно утром? Как сказано: «судите по утрам судом праведным», и в выражении «обновляются каждое утро, велика верность Твоя». Каждое утро я буду вершить решительный суд над грешниками земли, и это послужит тому, чтобы искоренить из города Господа всех творящих беззаконие - чтобы злодеев не было даже во всем городе, а не только в моем доме.
В этой главе царь Давид учит нас пути подлинной непорочности и цельности: не только чистоте поступков, но и чистоте мыслей - «не положу пред глазами своими дела негодного»; не совершению добра ради награды и не отдалению от зла из страха наказания, но внутренней ненависти ко злу как таковому; и не просто преодолению дурных склонностей сердца, но «сердце строптивое удалится от меня, зла знать не буду» - чтобы к злу не оставалось вообще никакого влечения. Упрямство, которое само по себе является дурным качеством, обращается во благо, когда направлено против дурного побуждения. И исходя из этого Давид выстраивает свое окружение: удаляет клеветника, гордого взором и надменного сердцем, приближает верных земли и идущих путем непорочности, и не позволяет творящему коварство и говорящему ложь находиться в своем доме - пока это чистое руководство не распространяется от дома на весь город Господа.