Псалом 100 - это «Благодарственная песнь» (Мизмор ле-тода), псалом, целиком посвященный благодарению Всевышнему. В этой части мы обратимся к продолжению псалма: к осознанию того, что Всевышний - Владыка всех сил, что Он сотворил нас и мы принадлежим Ему; к призыву войти во врата Храма с благодарением и хвалой; и к заключению о том, что милость и верность Творца вечны.
דְּעוּ כִּי־יְהֹוָה הוּא אֱלֹהִים הוּא־עָשָׂנוּ (ולא) [וְלוֹ] אֲנַחְנוּ עַמּוֹ וְצֹאן מַרְעִיתוֹ׃ - «Знайте, что Господь есть Бог: Он сотворил нас, и мы принадлежим Ему - Его народ и овцы пажити Его».
«Знайте, что Господь есть Бог» - Он могуществен, всесилен, Владыка абсолютно всех сил, и нет никого, кроме Него. Мы уже упоминали, что имя «Элохим» имеет форму множественного числа, поскольку корень «эль» означает силу, как в выражении «есть в силе руки моей» (еш ле-эль яди) или в разговорных оборотах: «властители земли», «финансовые магнаты», «нефтяные магнаты» (эйлей а-арец, эйлей хон) - те, кто обладает силой и влиянием. Всевышний - это Элохим, то есть Повелитель всех сил, и все силы в мироздании исходят от Него.
Мальбим поясняет: имя «Элохим» указывает на источник всех сил, действующих в реальности, а управляет ими всеми Святой, благословен Он. И раз уж все силы принадлежат Ему, то «Он сотворил нас, а не мы».
Написано (ктив) «ве-ло» через букву алеф («а не»), а читается (кри) «ве-ло» через вав («и Ему»), и комментаторы объясняют оба значения. Раши толкует написанное: «Он сотворил нас» - когда нас еще вовсе не было в мире; когда мы были еще ничем («ло»), Всевышний создал нас.
Радак объясняет: знайте же теперь, что Господь есть Бог, и в Его власти изменить весь порядок природы и управлять всем миром, и именно Он вывел вас из изгнания. «Он создал нас, и Ему мы принадлежим» (согласно чтению с буквой вав) - Он возвеличил и возвысил нас. Слово «асану» («сделал нас / создал нас») здесь означает не первичное творение, а возвышение, подобно выражению «Господь, Который возвысил (аса) Моше и Аарона» - то есть поставил на высокую ступень. Это также имеет смысл исправления и ухода, как в стихе «и пусть приведет в порядок (ве-аста) свои ногти» - разве она создает их заново? Нет, она отращивает их или подстригает, то есть приводит в должный вид. Так и здесь: «Он сделал нас» - Он исправил нас, поставил нас на подобающую ступень, возвеличил и вознес нас. «И Ему мы принадлежим» - мы наречены Его именем, мы Его народ и овцы Его пажити, мы принадлежим Ему и стремимся к Нему.
А согласно написанию с буквой алеф - «а не мы»: человек не может сказать «сила моя и крепость руки моей приобрели мне это богатство». Не мы создали все существующее в творении, но все исходит от Него, благословен Он; и то, что мы «Его народ и овцы пажити Его», является следствием действий Святого, благословен Он, мы же сами не сотворили в мироздании ровным счетом ничего.
Радак приводит также толкование от имени рава Саадии Гаона: «Он сотворил нас, а не мы» (следует заметить, что в печатных изданиях Радака и Ибн Эзры здесь ошибочно напечатано «ве-ло» с буквой вав, но верное чтение, безусловно, с буквой алеф). То есть: не мы сотворили самих себя. Это полная противоположность словам фараона, сказавшего: «Моя река, и я создал себя сам». Давид же провозглашает: это не так, Он сотворил нас, а не мы создали самих себя.
Мальбим перечисляет четыре аспекта нашей связи с Творцом. Первый: «Он сотворил нас» - Он создал нас из небытия в бытие и привел в реальность существования. Второй: Он не подобен обычному мастеру, который после завершения работы больше не обладает своим творением; здесь же сказано: «Ведь Он Отец твой, приобретший тебя» - Святой, благословен Он, владеет нами как Своим приобретением и после нашего сотворения.
Об этом мы уже говорили, и так мы учили по книге «Нефеш а-Хаим». Когда мы говорим, что Всевышний - это «место мира», можно привести притчу о человеке, нанявшем подрядчика построить балкон. Когда тот закончил работу, получил плату и ушел, он больше не держит этот балкон, а если бы держал - было бы совсем плохо. Закончил и ушел, и отныне балкон стоит сам по себе, даже если бы хозяин ему не заплатил. Но у Святого, благословен Он, все иначе: постоянное существование творения ежесекундно проистекает из воли благословенного Творца.
И если хотите еще один пример: надувные батуты, на которых прыгают дети. Что происходит, если хоть на миг отключится электричество? Все эти замки сдуваются и опадают, и за полминуты от них ничего не остается. Так и Святой, благословен Он, непрестанно «надувает» мир. Вся окружающая действительность существует лишь потому, что Всевышний непрерывно наполняет ее силой Своего дыхания. В то же мгновение, когда Он отведет Свою волю, все вернется в хаос и полное небытие, ничего не останется.
Оказывается, сотворение мира Творцом - это не одноразовое действие, продолжающееся по инерции, но, как мы говорим в молитве: «Обновляющий по доброте Своей каждый день непрестанно творение мира» - не просто каждый день, а непрерывно, в каждое мгновение. Всевышний, сказавший «Да будет свет!», произносит это речение ежесекундно, и в силу этого светит солнце. И если бы на миг прекратилось это Божественное речение, солнце угасло бы, обратилось в ничто и вовсе перестало существовать. В этом смысл стиха: «Навеки, Господи, слово Твое стоит в небесах» - Божественное слово стоит и пребывает, словно Всевышний непрестанно повторяет: «Да будет свет, да будет свет!», и это удерживает солнце в бытии. В отличие от творений человека, который делает предмет, и тот стоит сам по себе, у Святого, благословен Он, бытие исходит от Него постоянно. И в этом смысл слов: «Он сотворил нас, а не мы» - Он не подобен обычному мастеру, который сделал вещь и больше ею не владеет или может продать ее и не нуждаться в тебе; Святой, благословен Он, создал нас, и мы - Его вечное достояние, принадлежим Ему и после нашего создания.
Третий аспект: «Его народ» - в том смысле, что Всевышний руководит нами; Он не избрал Себе в народ никакое другое племя, кроме нас. И четвертый аспект: «И паства пажити Его» - Святой, благословен Он, пасет нас и ведет, и подобно пастырю, который видит своих овец и обеспечивает их, Он непрестанно питает, содержит и поддерживает нас.
Гемара говорит, что существование Израиля подобно овце среди семидесяти волков. И как писал Яавец: «Клянусь жизнью моей, в моих глазах больше всех чудес Исхода из Египта - десяти казней и рассечения Красного моря - само выживание народа Израиля на протяжении тысячелетий». Историки не находят этому прецедентов, у них нет никаких рациональных объяснений, они замирают в изумлении. Мыслители и исследователи, такие как Арнольд Тойнби и Марк Твен, пытались разгадать тайну существования еврейского народа и не могли постичь, как это возможно: столь малочисленный народ, столь гонимый повсюду, рассеянный среди народов - и до сих пор живой.
И не просто существует, и не как маргинальное племя в джунглях Никарагуа, а как народ, о котором не умолкают мировые новости; как народ, обладающий военной и экономической мощью, с которым невозможно не считаться, оказывающий влияние почти на все мировые события, народ, давший миру множество передовых технологий. Все стоят и поражаются: как такое возможно? И на это есть ответ: это величайшее из всех чудес - Святой, благословен Он, хранит овцу среди семидесяти волков, и мы воочию видим это по сей день.
Сколько сил тратится, чтобы уничтожить нас, стереть с лица земли, сбросить в море; ради нас специально создают атомные бомбы. Нет в мире другого народа, уничтожение которого соседи сделали бы своим главным проектом. Бывает, что народ хочет захватить какую-то территорию, но здесь вся цель - полное истребление. И речь идет не только о тех, кто заявляет об этом вслух: вся Европа разделяет эти скрытые намерения, просто политкорректность не позволяет им высказаться открыто. Что же они делают? Легализуют ХАМАС, исключают его из списков террористических организаций в надежде, что те сделают за них черную работу; инициируют против нас расследования в Гааге и тому подобное, чтобы связать нам руки. В прошлом они делали это открыто, строя крематории, а сегодня заботятся о том, чтобы грязную работу выполнил кто-то другой, но не стоит ни на миг обманываться мыслью, будто они полюбили нас.
Как же мы вопреки всему выживаем? Об этом сказано: «Он сотворил нас, и мы Ему принадлежим, Его народ и овцы Его паствы». Есть Тот, Кто видит нас, и Тот, Кто ведет нас, и этот Пастырь никогда не позволит семидесяти волкам растерзать Свою овцу.
Автор книги «Хидушей а-Рим» объясняет: по традиции чтения (кри) написано «ве-ло» с буквой вав («и Ему [принадлежим]»), а по написанию в свитке (ктив) - «ве-ло» с алеф («а не мы»), и оба этих смысла согласуются друг с другом. Чем больше человек ощущает в себе «не мы», тем в большей степени он удостаивается категории «и Ему мы принадлежим». Чем полнее человек осознает, что он сам по себе - ничто, тем ближе он к благословенному Творцу. Проблема человека заключается в том, что он мнит себя совершенным, праведным и самодостаточным, и потому живет не в категории «нет», а в ощущении «да, слава Богу, со мной все в порядке», и тем самым отдаляется от Всевышнего. Но если человек по-настоящему осознает «нет» (с алеф), понимая, что сам по себе он ничто, он удостаивается стать «Его» (с буквой вав) и приблизиться к Святому, благословен Он.
И добавил Гурский Ребе: на это намекает само слово «Элуль», которое содержит в себе два слова - «ло» (לא, «ничто / не») и «ло» (לו, «Ему»). В этом и состоит служение месяца Элуль: чем больше человек ощущает, что сам по себе он «ничто», тем в большей степени он удостаивается быть «Его» - быть близким к Нему, благословен Он.
בֹּאוּ שְׁעָרָיו בְּתוֹדָה חֲצֵרֹתָיו בִּתְהִלָּה הוֹדוּ־לוֹ בָּרְכוּ שְׁמוֹ׃ - Входите во врата Его с благодарением, во дворы Его - с хвалой; благодарите Его, благословляйте Имя Его!
Мы войдем в Его врата с благодарением, а в Его дворах вознесем пред Ним хвалу. Радак объясняет: благодарение возносится за то милосердие, которое Он творит для нас.
В мидраше «Шохар Тов» приводится: раби Йоханан от имени раби Менахема из Галилеи говорил, что в будущем все молитвы упразднятся, но благодарение не упразднится; все жертвоприношения упразднятся в будущем, но благодарственная жертва (корбан тода) не упразднится. И задали к этому вопрос: как же можно сказать, что все жертвоприношения упразднятся? Ведь они заповеданы в Торе, а Тора никогда не будет изменена! Грехоочистительная жертва (хатат) - понятно, грехов больше не будет. Но разве постоянная жертва (тамид) упразднится? А субботние жертвы, праздничные дополнительные приношения (мусафим), жертвы Йом Кипура - разве они могут отмениться?
Поэтому многие авторитеты объясняют, что эти слова нельзя понимать буквально, ведь Тора неизменна. Если в Торе сказано: «А в день субботний - двух овец без порока, однолетних», то это установление никогда не отменится и обязательно будет исполняться, когда отстроится Храм. Речь идет прежде всего о жертвах за грех: перестанут приноситься те жертвы, которые человек приносит не как установленную общественную обязанность, ведь больше не будет ни грехов, ни провинностей, ни вины. Однако благодарственная жертва, которую человек приносит по велению собственного сердца, не упразднится никогда.
И Радак разъясняет этот смысл: молитвы упразднятся потому, что людям больше не нужно будет просить о нуждах материального мира. Мы будем пребывать в совершенном благе, и просить будет не о чем: все станет совершенным благом, ничего не придется вымаливать, и людям останутся лишь восхваление и благодарность Б-гу. Молитвы будут основаны на благодарении: не будет ни «Прости нас», ни «Исцели нас», ведь человек не будет нуждаться ни в прощении, ни в исцелении; останется лишь: «Благодарю Тебя, Владыка мира, за то, что я здоров», «Благодарю Тебя, Владыка мира, за то, что Ты правишь нами» - все молитвы станут благодарением. Подобным же образом не останется и грешников, которым требовалось бы приносить жертвы хатат и ашам.
«Благодарите Его, ибо вовек милость Его» - во все дни существования мира Г-сподь являет нам Свое милосердие. «И из рода в род верность Его» - как объясняет Радак, это обещание, данное нам о будущем благе, которое пребудет во всех поколениях. И смысл этих слов в том, что «шесть тысяч лет существует мир, а один [седьмой период] разрушен»: мир простоит шесть тысяч лет, а затем изольется благо на каждого, кто был достоин и праведен согласно своим добрым делам в этом мире, и это продлится в вечность. Благо Вс-вышнего не подобно милости человека из плоти и крови, которая кратковременна и преходяща; это благо вечное.
Святой Альших говорит: после всей этой высокой подготовки, когда мы придем в Его врата - во врата Иерусалима и Сиона, - да не возникнет у нас чувства, будто Вс-вышний должен сказать мне спасибо за то, что я принес жертву. Порой человек завершает молитву с таким настроением: «Владыка мира, какая это была молитва!» - будто Святой, благословен Он, обязан благодарить его за молитву, за изучение Торы или за исполненную заповедь. Говорит Альших: пусть даже на ум не приходит, будто после того, как ты потрудился прийти и принести Ему благодарственную жертву, Вс-вышний будет тебе признателен. Напротив: «Входите во врата Его с благодарением» - благодари Г-спода за то, что Он удостоил тебя войти в Его врата: «Спасибо Тебе, Владыка мира, что Ты удостоил меня благодарить Тебя!» А затем, войдя в Его дворы, добавьте к благодарению также прославление и хвалу - в этом смысл слов «во дворы Его - с хвалой». Более того: за то, что Он удостоил вас благодарить Его, что Он счел вас достойными и пожелал услышать благодарность из ваших уст (ведь Святой, благословен Он, наделил меня важностью и словно говорит: «Я хочу твоей благодарности, Я принимаю ее от тебя»), - за одно это мы уже обязаны возносить Ему благодарение.
Обратим внимание, что мы говорим это каждый день при повторении молитвы («хазарат а-шац»), в «Модим де-рабанан»: «Благодарим мы Тебя... за то, что мы благодарим Тебя, благословен Б-г благодарений». То есть: я благодарю Тебя за сам факт того, что я благодарю Тебя - за то, что Ты дал мне возможность возблагодарить Тебя. Представьте себе человека, который хочет прийти к царю и сказать ему спасибо, а царь говорит: «Оставь, у меня нет на это времени», - царь даже возможности сказать спасибо ему не дал! Мы же говорим: благодарю я Тебя, Владыка мира, за то, что Ты дал мне возможность сказать Тебе спасибо, и за то, что Ты принимаешь эту благодарность с благоволением.
И Гемара приводит тому пример: женщина может быть освящена в жены мужчине тем, что она дает ему подарок. Но ведь по закону это он должен дать ей: «Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом», «этим шекелем», - как же она дает и тем самым становится посвящена? Отвечает Гемара: речь идет о важном человеке («адам хашув»), согласившемся принять от нее подарок. Сам факт того, что он готов принять от нее дар, представляет для нее огромную ценность.
Если бы человеку сказали: «Уважаемый, вы можете прямо сейчас купить талит для величайшего мудреца поколения (гдоль а-дор), он ищет, кто бы мог ему купить», - разве кто-то не побежал бы тотчас покупать? Чтобы сам великий мудрец поколения молился в талите, который я удостоился ему преподнести! В этом заложена огромная высота для дающего: великий праведник согласился принять от меня дар. А ведь это вовсе не просто: когда хотят что-то преподнести истинному гдоль а-дор, это труднее всего, ведь он не желает ничего принимать ни от кого, чтобы никому не быть обязанным.
И кстати, это верный признак, позволяющий распознать, кто действительно велик, а кто нет. Те, кто все время только и ищут, как бы получить, всевозможные мнимые «чудотворцы» - это лишь показывает, насколько они мелки, ведь все их стремление сводится к тому, как заполучить еще денег и обогатить свою казну. У подлинного же мудреца поколения все с точностью до наоборот: придешь дать ему денег, а он скажет: «Что это такое? Что ты делаешь? Забери это!» Приходили к раву Хаиму Каневскому и предлагали сумму денег, а он говорил: «Внизу есть отделение фонда "Купат а-ир", иди и пожертвуй туда. Зачем ты несешь деньги мне? Разве мне нужны твои деньги? Не хочу, и даже если будешь настаивать - не возьму».
И уже рассказывалось о раве Эльяшиве: однажды у него дома проходило собрание глав поколения. Один из приближенных заметил, что рав очень взволнован, и спросил, в чем дело. Рав ответил: «Я не знаю, куда мне сесть. Есть место во главе стола, и есть места, где сидят все остальные». Тот сказал: «Рав сядет на свое обычное место, во главе стола». Рав возразил: «Это не подобает! Разве я стою во главе них? Я во главе, а все сидят вокруг, словно ожидая моих слов? С другой стороны, посадить туда другого тоже неловко, менять же мое привычное место - тоже... Что делать?» Тот еврей рассказывал: «Я увидел, как сильно это беспокоит рава, и мне пришла мысль. Я спросил: может быть, я принесу круглый стол? Рав оживился: у тебя есть круглый стол? Я ответил: да, могу привезти. Он сказал: превосходно, я буду очень рад. Я специально поехал и привез круглый стол, и радости рава не было предела. Но тут же рав достал свой кошелек и спросил: сколько я должен тебе заплатить? Я возразил: не дай Б-г, что вы, ни в коем случае! Рав сказал: это тебе не поможет, в любом случае ты получишь от меня плату, только скажи, сколько». Иными словами, принять услугу и не заплатить за нее - ни за что на свете.
А ведь человек счастлив дать что-то и сделать доброе дело для великого мудреца, но тот искренне не хочет ничего принимать. И если такой человек соглашается что-то принять от нас - какой же это повод для радости! И поэтому, говорит Алших, за само это мы должны благодарить Всевышнего: Святой, благословен Он, говорит: «Я желаю твоей благодарности, Я готов принять от тебя жертву, Я готов принять твое спасибо». «Благодарим мы Тебя... за то, что мы благодарим Тебя» - за сам факт того, что Ты готов принять от нас благодарность, я благодарю Тебя. Это та признательность, которую мы возносим Тебе за то, что Ты удостоил нас благодарить Тебя.
И в этом смысл слов «славьте Его, благословляйте Имя Его»: за то, что вы входите во врата Его с благодарением - за само это мы благодарим Его, за то, что Ему желанна наша благодарность. Кто мы такие перед Ним, благословен Он, чтобы Он придавал значение словам наших уст, чтобы вообще слушал нас? И тем не менее Всевышний внемлет твоей благодарности и желает ее, и за это мы благодарим Его.
Мальбим объясняет: когда приходят к смертному царю из плоти и крови, входят в его врата с хвалами и славословиями, а после того, как он исполнит просьбу, выходят со словами благодарности, благодаря за то, что он удовлетворил прошение и исполнил желание. У Святого же, благословен Он, порядок обратный: «Входите во врата Его с благодарением» - Всевышний предваряет все Своим благодеянием изначально, и когда человек входит в Его врата, он уже приходит только для того, чтобы благодарить, ведь благо уже было даровано прежде. А внутри двора - «во дворы Его со славословием» - там мы уже постигаем Его могущество и величие и приходим со славословием, чтобы восхвалять и превозносить.
И почему именно так? Мальбим говорит: невозможно восхвалять Всевышнего со стороны Его сущности, ведь мы не способны познать Творца в Его сущности, а знаем лишь Его благодеяния и воздействия на мир. И через благодарственную жертву («корбан тода»), приносимую за благодеяния Создателя, мы приходим к восхвалению: человек познает Творца в силу Его милостей к нему, и добро, оказанное ему, побуждает его славить и превозносить Всевышнего. И в этом смысл: «благодарите Его» - и благодаря этому «благословляйте Имя Его», ибо через Его благие влияния на нас мы постигаем величие Его хвалы.
כִּי־טוֹב יְהֹוָה לְעוֹלָם חַסְדּוֹ וְעַד־דֹּר וָדֹר אֱמוּנָתוֹ׃ - Ибо благ Господь, вовек милость Его, и из рода в род верность Его.
Давид завершает псалом словами: «לעולם חסדו» («вовек милость Его») - милость Всевышнего пребывает вечно, говорит «Мецудат Давид». Это не похоже на милость человека из плоти и крови, который оказывает тебе добро лишь на какое-то определенное время; милость же Творца - «а милость Моя не отступит от тебя» - это милость вечная. «ואמונתו» («и верность Его») - Раши объясняет, что это слово связано с понятием верности и обещания, в значении «истина и верность» («эмет ве-эмуна»), то есть Его обещание нерушимо вовек: Всевышний обещает и верен Своему обещанию вечно. А Ибн Эзра объясняет, что благодарение, хвала и благословение - вся эта благодарность возносится за то, что «благ Господь, вовек милость Его»: человек благодарит за благо, ибо это благо и эта милость вечны.
Мальбим объясняет это на основе принципа, о котором говорилось во всех предшествующих псалмах: существуют два вида управления - естественный и чудесный, и Святой Творец, благословен Он, верен в обоих. «Его милость» - это чудесное управление, которым Всевышний вовсе не обязан нам, но творит с нами милость и ведет нас сверх законов природы. «Его верность» - как мы объясняли выше, Всевышний верен в том, чтобы давать нам то, что нам причитается; Он обязался пропитать нас и верен Своему обязательству. В этом суть верности: управление по законам природы - это постоянное, надежное, непрерывное управление, и оно считается проявлением верности и истины, ведь «истина» по сути своей - это нечто постоянное, устойчивое и неизменное. И мы благодарим Всевышнего как за Его милости, так и за то, что «из рода в род верность Его» - за то естественное управление, посредством которого Он ведет нас из поколения в поколение.
Святой Альших объясняет, что этот псалом говорит о благе, которое Святой Творец, благословен Он, дарует человеку, и о том, как человек приносит Ему благодарность; посмотрите же, как царь Давид наставляет нас поступать в этом случае.
Во-первых, какие благодарности мы обязаны возносить? «Славьте Господа, ибо Он благ» - благодарить за чудо, которое Всевышний совершил для нас, и благословлять Его благословением, подобно тому, как четверо спасшихся от опасности произносят благословение «А-гомель ле-хаявим товот, ше-гемалани коль тув» («Воздающий благом виновным, воздавший мне всяким добром»). Во-вторых, человек обязан благодарить за то, что сам он не был достоин чуда: я недостоин того, чтобы Всевышний совершал для меня чудеса, и все же Он совершил - и за это я обязан вознести благодарность. И в-третьих, Святой Творец, благословен Он, проявляет к нам милость, и потому мы говорим «воздающий благом виновным»: я недостоин чуда, ибо я виновен, а раз виновен - мне не полагается милость, и все же, несмотря на мою вину, Он явил мне благо.
И еще: Гемара говорит, что человек, шедший по дороге и чудесным образом спасшийся, каждый раз, приходя на это место, благословляет: «Благословен Тот, Кто совершил для меня чудо на этом месте»; если туда приходит его сын, он говорит: «...совершивший чудо отцу на этом месте», а если внук - «...совершивший чудо деду на этом месте». Сам спасенный, его сын и внук обязаны произносить это. Однако это относится лишь к совершенно исключительным, явным чудесам, выходящим за рамки законов природы и крайне редким, поэтому на практике это благословение обычно не произносят.
И теперь, говорит Альших, обратите внимание на порядок слов в стихе: после «благодарите Его» - мы благодарим Всевышнего за то, что Он удостоил нас благодарить Его, а затем следует «благословляйте Имя Его» - это благословение «Благословен Ты, Господь... воздающий благом виновным», в котором человек благословляет Всевышнего за совершенное ради него чудо и подчеркивает, что произошло это не благодаря его заслугам, ведь сказано «виновным благом», и он поистине не имел права на чудеса, кроме как по чистой милости. И поэтому далее сказано: «Ибо благ Господь» - не потому, что мне причитается, а потому, что Всевышний творит добро, и по Своей благости Он явил мне эту милость и воздает благом виновным.
А если человек скажет: «Постойте, неужели у меня нет никаких заслуг? Разве я не совершал добрых дел? Разве я недостаточно праведен? Почему я должен приписывать это благодеяние Всевышнему, а не собственным заслугам, заповедям и добрым делам?» На это стих отвечает: «Вовек милость Его». Даже для праведника, даже для того, кто исполнил величайшую заповедь - как дочь рабби Акивы, исполнившая заповедь цдаки в день своей свадьбы, когда змея приползла укусить ее, а она как раз вынула булавку из волос, воткнула ее в щель между камнями стены и сама того не зная пронзила голову змеи, обнаружив это лишь наутро, - казалось бы, ее собственная заслуга спасла ее, и все же здесь проявилась милость.
А что такое милость? Это когда дают больше, чем ты заслужил своими делами. Ты дал мне сто, а я возвращаю тебе двести: сотня, которую я вернул, полагается по закону, а вторая сотня (не вдаваясь в законы о процентах) - это милость сверх того, что тебе причитается. И потому рабби Акива вышел и учил: «А цдака спасает от смерти» - и не только от неестественной, мучительной гибели, но даже от смерти как таковой. Того, что заповедь цдаки спасает от неестественной смерти, было бы уже достаточно; но чтобы она спасала и от обычной, естественной смерти - откуда это берется? Святой Творец говорит: «Я спасаю тебя и от этого». Отсюда следует вывод: даже если человек совершил доброе дело, Святой Творец, благословен Он, дает несравненно больше - спасает не только от необычной смерти, что само по себе редкое явление, но и от обычной. И раз так, никто не вправе сказать: «Все, что у меня есть, заслужено мною и гарантировано мне»; ничто человеку не гарантировано и само по себе не причитается, но во всем присутствует милость Всевышнего.
И третье: «И из рода в род верность Его» - помимо того, для кого свершилось чудо, в это включены и последующие поколения. Сын, проходящий там, и внук, идущий тем же путем, должны благодарить Всевышнего за чудо, совершенное для их отца или деда, ибо Всевышний верен в Своем обещании творить милость любящим Его.
Этот псалом учит нас фундаментальному осознанию: Господь есть Б-г, источник всех сил, и Он сотворил нас - привел нас из небытия в бытие, и мы остаемся Его достоянием и после сотворения, Его народом и овцами паствы Его, которых Он постоянно ведет и питает, подобно тому, как сохраняется одна овечка среди семидесяти волков. И из осознания «не мы» - того, что сами по себе мы ничто, - человек удостаивается стать «Его мы», принадлежащим Ему, благословен Он, и в этом состоит служение месяца элул. Отсюда и призыв входить во врата Его с благодарением, во дворы Его - со славословием: благодарить Его даже за само право благодарить и осознавать, что всякое полученное нами благо даровано не по нашим заслугам, а по Его милости. И потому завершает Давид: «Ибо благ Господь, вовек милость Его и из рода в род верность Его» - Он верен в обоих Своих путях управления: и в милости, превышающей законы природы, и в верности постоянного естественного порядка, во веки веков.