Введение: псалом раскрытия Царства Всевышнего
Псалом 99 продолжает тему предыдущих псалмов, описывающих раскрытие Царства Всевышнего в мире. Однако здесь, как мы увидим из слов Мальбима, речь идет уже не просто о природном управлении, а об управлении в режиме индивидуального провидения (ашгаха пратит), при котором Святой, благословен Он, Сам лично наблюдает за миром и судит его. Раши и Радак относят этот псалом ко временам войны Гога и Магога и к последующему Избавлению, а Мальбим видит в нем три ступени Божественного раскрытия. Последуем же за порядком стихов.
Стих 1: «Танут а-арец» - сотрясение или падение?
יְהֹוָה מָלָךְ יִרְגְּזוּ עַמִּים יֹשֵׁב כְּרוּבִים תָּנוּט הָאָרֶץ׃ - Господь воцарился - затрепещут народы; Восседающий на херувимах - содрогнется земля.
Раши объясняет, что Писание говорит о войне Гога и Магога, когда народы действительно затрепещут («йиргезу аммим»), ведь сказано, что среди народов начнется мор, и благодаря этому, когда Господь предстанет как Восседающий на херувимах, «содрогнется земля» («танут а-арец»). Слово «танут» происходит от корня со значением наклона или уклонения, подобно выражению «пошатнулись ноги мои» («натайю рагляй»), то есть земля сдвигается со своего места, как спотыкающийся и падающий человек, и рушится.
Ибн Эзра объясняет «танут а-арец» как «содрогнется земля», однако он не связывает это слово с корнем «наклон» и говорит о нем: «эйн ло хавер» - то есть в Писании нет подобного ему слова. И это важное правило, о котором часто упоминается: комментаторы, стремясь истолковать слово, всегда ищут аналогичный стих, проливающий свет на его значение. Здесь те, кто связывает «танут» со словами «пошатнулись ноги мои» (где «пошатнулись» подобно «оступились стопы мои», речь идет о падении), объясняют, что земля словно рушится. Ибн Эзра же не связывает эти два корня, поэтому для него у этого слова нет аналогов в Писании, и он толкует его в значении сотрясения и землетрясения.
Радак указывает на кажущееся противоречие: в предыдущих псалмах сказано «Господь воцарился: да ликует земля», а также «Господь воцарился... утвердится вселенная, не поколеблется», здесь же говорится: «Господь воцарился - затрепещут народы... содрогнется земля». Радак отвечает: верно и то, и другое. Ибо «затрепещут народы» и «содрогнется земля» относится к падению Гога и Магога, а затем наступят «ликует земля» и «утвердится вселенная, не поколеблется», ведь больше не будет войн в мире. То есть здесь есть два этапа: на первом этапе земля содрогнется и затрепещет, когда Гог и Магог падут на горах Израиля; а затем придет Избавление, и тогда утвердится вселенная и больше никогда не поколеблется, а земля, очистившись от злодеев, возликует и обретет вечное существование.
Что означает «Восседающий на херувимах»?
«Восседающий на херувимах» означает, что Святой, благословен Он, пребывает, если можно так выразиться, на месте херувимов (крувим). Где находится место пребывания Шхины? Всякий человек, встающий на молитву: если он за пределами Земли Израиля, обращает сердце к Земле Израиля; если в Земле Израиля - к Иерусалиму, к Храму, к Святая Святых, к херувимам на Ковчеге, к пространству между шестами Ковчега. Там, между херувимами, место Шхины. И сегодня, когда херувимов нет, мы обращаемся мыслями к тому самому месту, где они стояли. Оттуда все исходит: когда Моше-рабейну слышал Голос, обращавшийся к нему, это происходило из пространства между херувимами. Поэтому после того, как Святой, благословен Он, истребит врагов, идущих на Израиль, утвердится вселенная и не поколеблется, и Всевышний вновь отстроит нам Храм, и вновь раскроется ступень «Восседающего на херувимах» - и от этой великой радости возликует земля.
Объяснение Мальбима: от управления миропорядком к управлению херувимов
Мальбим объясняет, что наш псалом служит продолжением предыдущего. Там мы видели, как раскроется Царство Святого, благословен Он, но на сей раз - через индивидуальное провидение (ашгаха пратит), чего не было в предшествующих псалмах, где управление носило более природный характер. Когда Царство Всевышнего раскроется в мире благодаря такому управлению, народы затрепещут («йиргезу аммим»), как сказано: «Услышали народы и трепещут».
Мальбим описывает это так: до сих пор Святой, благословен Он, подобен царю, восседающему на небесах и управляющему посредством установленного миропорядка (маарехет), и престол Его на небесах. Понятие «небеса» олицетворяет управление через общую систему: посредством звезд и сил природы, через упорядоченный естественный миропорядок. Теперь же Святой, благословен Он, выстраивает небесное управление в согласии с высшим духовным правлением в этом мире, являющимся управлением индивидуального провидения, где Он Сам лично надзирает за всем происходящим здесь. И это соответствует словам «ибо пришел Он судить землю; будет судить вселенную по справедливости», которыми завершился предыдущий псалом.
И вот теперь Господь как будто пребывает на земле и уже восседает на керувах. «Восседающий на керувах» - это чудесное управление миром, осуществляемое через ангелов, которые суть Его служители, исполняющие Его волю. Таков и образ керувов: у них два крыла, и они распростерты, и хотя лица их подобны детским лицам («керва»), образ их - ангельский. То есть это чудесное управление, приходящее через ангелов, а не через законы природы и светила, представляющие собой естественный порядок. И благодаря этому «содрогнется земля» - от трепета перед великим Царем, пребывающим в ней. Земля словно дрожит от благоговения перед царством Творца. И речь здесь идет вовсе не об отрицательном страхе, а напротив: о возвышенном трепете, оттого что Всевышний пребывает среди нас, и мы благоговеем перед Ним, ведь Он обитает в Сионе, пребывает среди нас, «восседает на керувах».
Стих 2: Велик в Сионе, возвышен над всеми народами
יְהֹוָה בְּצִיּוֹן גָּדוֹל וְרָם הוּא עַל־כׇּל־הָעַמִּים׃ - Господь в Сионе велик, и возвышен Он над всеми народами.
Радак объясняет: тогда Господь будет велик в Сионе, ибо возвеличится имя Его над всеми народами, ведь речь идет о времени после того, как Он сокрушит Гога и Магога на горах Израиля, и благодаря этому возвеличится Его имя: «И Я возвеличусь и освящусь перед глазами многих народов». А Мидраш Шохар Тов говорит: «Господь в Сионе велик» - когда Он вернет Свою Шехину в Сион. Иными словами, сейчас Его величие не столь заметно, но когда Он вернет Свою Шехину в Сион, Его величие станет явным пред глазами всех.
Мальбим предпосылает объяснение, что в этом псалме описаны три ступени, и части стихов соответствуют друг другу: когда «Господь в Сионе велик» - тогда «прославят имя Твое»; когда «И могущество Царя, любящего суд» - тогда «превозносите Господа, Б-га нашего, и поклоняйтесь подножию ног Его»; а когда «Моше и Аарон среди священников Его» - тогда «превозносите Господа, Б-га нашего, и поклоняйтесь святой горе Его». Это предисловие к раскрытию этапов Б-жественного проявления.
Разница между «велик» («гадоль») и «возвышен» («рам»)
Первая ступень: «Господь в Сионе велик, и возвышен Он над всеми народами». Почему у нас Он «велик», а у них «возвышен»? Мальбим объясняет: «велик» (гадоль) распространяется по величине снизу доверху, подобно столпу, основание которого стоит на земле, а вершина уходит в небеса. Эйфелева башня велика - от земли до самого верха. Самолет же, напротив, возвышен, воздушный шар возвышен, звезда возвышена - не потому, что они простираются от земли до неба, а потому, что находятся высоко в вышине.
И практическая разница такова: нечто великое каждый может воспринять и достать по мере своего роста. И Ог, царь Башана, дотягивается до Эйфелевой башни по своему гигантскому росту, и карлик достает до нее на уровне метра семидесяти. Карлик ухватится за основание столпа, великан - за середину, и каждый постигает в меру своих возможностей. Но то, что «возвышенно», до него вообще невозможно достать, оно бесконечно выше меня.
Так же обстоит дело и в отношении Всевышнего: в Сионе Он «велик», и потому каждый может постичь высшую духовную реальность из того места, где пребывает Его Шехина, по мере своей готовности. Карлик в духовном плане постигнет немного, великан в духовном постигнет много, но Святой, благословен Он, пребывает с каждым, и даже самые малые могут чего-то достичь. У народов же мира Он в категории «возвышен», подобно объекту в небесах, до которого невозможно дотянуться, и именно это сами народы и утверждают: что Он недосягаем и не присматривает за нашим бренным дольним миром.
Мы уже не раз объясняли: народы мира возносят Всевышнего ради собственного удобства. Они, прошу прощения за выражение, словно выталкивают высшее провидение наверх: Господь возвышен и превознесен - разве станет Он смотреть, что я здесь делаю? Неужели Ему есть дело до мельчайших подробностей моей жизни? Ведь очень удобно жить в мире, где никто не видит твоих поступков, и можно дать полную волю своим страстям. Поэтому «возвышен над всеми народами Господь». Но мы говорим: «Господь в Сионе велик» - Он простирается от земли до небес, Он пребывает рядом с тобой и знает обо всем происходящем даже в самых незначительных деталях.
И здесь действует принцип «мера за меру»: поскольку они относятся к Нему как к далекому и недосягаемому, таково и отношение к ним: «далек Господь от нечестивых». Если для тебя Я далек, говорит Святой, благословен Он, то и Я буду держаться на расстоянии. Мы же воспринимаем Его как близкого: «Близок Господь ко всем призывающим Его». Ты зовешь Меня - Я прихожу; тебе нужно спасение - Я спасаю тебя; над тобой есть Мое индивидуальное провидение (ашгаха пратит), потому что для тебя Я велик. И поскольку Всевышний возвышен над всеми народами, Он предал их естественному порядку, как сказано: «которые уделил Господь, Б-г твой, всем народам» - солнце, луну и звезды. Это вовсе не поощрение служить им, но коль скоро они все равно не видят Его, Он отдал их во власть сил природы, на которые они возлагают свои надежды. Мы же знаем, что хотя Всевышний велик и престол Его в небесах небес, тем не менее Он нисходит до самого низа, и Его индивидуальное провидение объемлет каждого человека. И Он велик в Сионе, где пребывает Его царство и великая власть, ибо там - место особого присутствия Шехины.
Намек: все зависит от нас
В книге «Оцрот а-Агада» рава Закая этот стих объясняется в виде намека. Если талмидей хахамим коронуют Всевышнего и скрупулезно следят за своими поступками, стремясь выполнять их в совершенстве, то простой народ учится у них, тоже идет по путям Господа и исправляет свои дела. Но если человек видит, что те, кого он считает богобоязненными и праведными людьми, ведут себя неэтично и неподобающе, он говорит себе: раз такой человек позволяет себе это, то уж тем более я могу себе позволить.
И точно так же: если народ Израиля принимает на себя власть Творца, ведет себя с дерех эрец, честно и с любовью, честно ведет дела, вовремя платит долги, не грабит, не отнимает чужого и общается с людьми мягко и доброжелательно - это приводит к освящению Имени Творца среди народов, и тогда народы тоже начинают поступать по правде и справедливости. И в этом смысл слов «Господь велик в Сионе»: если ты, живущий в Сионе, возвеличишь Всевышнего над собой и признаешь Его Царем - тогда «высок Он над всеми народами». Но если вы, призванные быть светом для народов, становитесь, не дай Бог, тьмой для них, то иноплеменник скажет: если так ведет себя народ, о котором сказано «сыновья вы Господу, Б-гу вашему», то уж мне-то точно позволительны дурные поступки. Все зависит от нас: насколько мы освящаем свои дела, настолько возвеличивается Его Имя среди народов мира.
Кипяток для миквы
И в той же мере это касается отношений между нами и людьми, далекими от заповедей: чем святее для нас заповеди, тем сильнее они влияют на тех, кто далек. Как рассказывал когда-то Хафец Хаим: он пришел окунуться в микву и почувствовал, что вода холодная. Он спросил банщика: почему вода такая холодная? Банщик ответил: что вы говорите, я ведь только что вылил в микву чан кипятка! Опустил Хафец Хаим палец в чан, откуда выливали «кипяток», и обнаружил, что вода там изначально была едва теплой. Тогда он сказал себе: если таков «кипяток», призванный согреть микву, то нечего удивляться температуре самой миквы.
Точно так же обстоит дело и у нас. Если мы - кипяток, и кипяток настоящий, то и миква согреется. Но если мы сами изначально едва теплые, чего же мы ждем, как мы можем согреть микву, и что от этого тепла останется? Чем горячее мы будем душой, тем сильнее это повлияет на окружение, побуждая и других укрепляться. Но если мы изначально прохладны, то далекие окажутся в состоянии полной заморозки.
Стих 3: «Восхвалят имя Твое», а не Его Самого
יוֹדוּ שִׁמְךָ גָּדוֹל וְנוֹרָא קָדוֹשׁ הוּא׃ - Восхвалят имя Твое, великое и грозное: свят Он!
Радак объясняет: все народы признают и восхвалят то, что имя Твое велико и грозно. А Мальбим подмечает тонкость: они благодарят и восхваляют не Самого Всевышнего, а Его имя - «восхвалят имя Твое». Ведь когда человек стоит передо мной, я благодарю его лично; но когда его передо мной нет и мне известно лишь его имя, я восхваляю его имя. Так же и в отношении Святого, благословен Он: когда слух о Нем доходит издалека, благодарят и славят Его имя; а когда Он близок ко мне, благодарят Его Самого. Народы мира не постигли сущности Всевышнего, они знали о Нем лишь по тому, что стало известно о происходящем в Сионе, - помимо этого у них нет постижения в Б-жественном. И когда они услышали, что Всевышний проявил Свое провидение в Сионе, они услышали Его имя и воздали хвалу Его имени.
Три описания - три способа управления
«Великое и грозное: свят Он!» - здесь приведены три определения, и Мальбим поясняет, что они соответствуют трем путям управления миром, о которых говорится в этих псалмах. Определение «великий» указывает на то, что Святой, благословен Он, - Первопричина всего и конечная цель, ведь, как мы уже объясняли, понятие «великий» охватывает все снизу доверху: все исходит от Него от начала замысла и до конца мироздания. Определение «грозный» указывает на то, что Он может изменить ход миропорядка, что Ему подвластна природа, и Он способен подчинить природный ход событий высшей воле. Подобное мы видим у праотца Авраама, который сказал Всевышнему: я видел по звездам, что мне не суждено родить сына. И Всевышний ответил ему, что изменит расположение светил так, чтобы у Авраама родился ребенок: Всевышний меняет небесный порядок, сообразуя его со Своей волей. А определение «свят» указывает - поскольку корень «кадош» всегда означает отделенный и возвышенный, - что Всевышний стоит выше привычного порядка, действующего через законы природы: Он творит чудеса, которые представляют собой святые деяния, вознесенные над природой. И все исходит от Него, и нет в мире никакой иной силы, способной вмешаться в это управление.
Стих 4: Правосудие, прямота и праведность
וְעֹז מֶלֶךְ מִשְׁפָּט אָהֵב אַתָּה כּוֹנַנְתָּ מֵישָׁרִים מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בְּיַעֲקֹב אַתָּה עָשִׂיתָ׃ - И могущество Царя, любящего правосудие: Ты утвердил прямоту, суд и справедливость в Яакове Ты вершил.
«Ты утвердил справедливость» («Ата конанта мейшарим») - Раши поясняет, что речь идет о компромиссе и примирении между людьми. И где же Тора утвердила эту справедливость? «Если увидишь осла врага твоего, упавшего под ношей своей...», «Если встретишь вола врага твоего...» - разве увидит человек, как его недруг оказывает ему помощь, и сердце его не побудит его обнять и расцеловать того? (Мидраш Танхума). Мудрецы сказали, что есть заповедь помочь врагу прежде, чем другу, чтобы человек преломил свое дурное побуждение (йецер), и благодаря этому между ними возникнет любовь. Ты утвердил эти прямые пути, даровал нам Тору, несущую в себе праведность и прямоту, и тот, кто следует этому, приходит к близости и любви к ближнему.
Радак объясняет: «И могущество Царя, любящего правосудие» («Ве-оз мелех мишпат аhев») - тогда откроется могущество Всевышнего, станет явным, что Он царствует надо всем, и всем станет очевидно, что Всевышний любит суд и сотворил все по справедливости. «Правосудие и праведность в Яакове Ты сотворил» - имя «Яаков» выражает народ Израиля на его более низкой духовной ступени. Когда Святой, благословен Он, изгнал нас, это было «правосудием» (мишпат, от слова «кары») - Он привел нас к страданиям; а затем явил нам «праведность» (цдаку, милость) - вывел нас из изгнания, ведь псалом говорит о времени, когда народ Израиля выходит из галута. И все это сотворил Ты. Иными словами, в мироздании нет двух сил, как полагали древние, - силы зла и силы добра, будто бы мы были изгнаны из-за силы ситра ахра, отделенной от Него, а затем возобладала сила добра. Это не так. И суд - постигшее нас наказание, - и милость, явленная Им, когда Он собрал нас из изгнания, - все исходит от Тебя, благословен Он, и нет никакой иной силы, кроме Него. И тогда все признают праведность Творца и не скажут, что народ Израиля страдает из-за того, что отвергнут, но поймут, что все содеянное Им было к нашему благу, и в этом все народы воздадут хвалу Всевышнему.
Вторая ступень: управление системой природы по закону справедливости
Мальбим поясняет, что в этом стихе речь идет о второй ступени: Ты, Владыка мира, утвердил на прямоте могущество Царя, любящего суд. То есть Ты не просто «Вышний», Которого народы представляют далеким, будто Ему нет дела до происходящего на земле, но Ты - Судья, Который правит всем по закону и правосудию. Здесь явлено могущество Царя, любящего суд, и Свою власть Он утверждает на прямоте: сила Царя и Его мощь проистекают из того, что Сам Он поступает праведно и ведет Свой народ в справедливости.
Получается, что природная система мироздания (маараха) - являющаяся аспектом Престола Всевышнего, управлением через силы природы - действует по законам правды и справедливости, согласно воле Того, Кто ее утвердил, ибо Он любит суд и любит прямоту. Так мы и произносим каждый день: «Царь, любящий праведность и суд». Таков путь, которым Святой, благословен Он, ведет народы мира: с ними Он управляет миропорядком по справедливости и суду, то есть по принципу воздаяния и наказания. Народы направляются законами природы, созвездиями и звездами, однако сами небесные силы ориентированы на справедливость. И как сказано: «Истребил Я народы, опустели башни их...», и как во множестве пророчеств, возвещающих суд Всевышнего против Эдома и остальных народов, - Святой, благословен Он, взыскивает с народов, когда те совершают зло, и это управление по закону справедливости.
Управление Яаковом: суд и милосердие неразрывно вместе
Однако когда стих переходит к управлению еврейским народом, сказано: «Правосудие и праведность в Яакове Ты сотворил». В отношении народа Израиля действует иное, несравненно более высокое управление: евреи не подчинены влиянию созвездий и небесных сил, но направляются напрямую Им, благословен Он, - это личное провидение Самого Святого, благословен Он. В отличие от других народов, находящихся под властью природных сил и семидесяти небесных покровителей, являющихся внешними посредниками, через которых Всевышний ниспосылает изобилие. Все народы получают жизненную силу опосредованно, и только о Земле Израиля и народе Израиля сказано: «...к которой очи Господа, Б-га твоего, обращены непрестанно, от начала года и до конца года». В этом смысл слов «в Яакове Ты сотворил»: напрямую от Тебя, без посредников и сторонних сил.
И эта ступень, которую Мальбим определяет как «суд и праведность», объединяет в себе и то, и другое. Ведь исключительно чудесное управление не зависит от того, что ты сделал или не сделал, - Всевышний просто творит для тебя чудеса; а управление судом обходится без чудес, исключительно по заслугам: заслужил - получишь, не заслужил - отправишься в изгнание и понесешь кару. Однако Святой, благословен Он, ведет нас по двойному пути: это управление чудесное и сверхъестественное, но сообразующееся с личным судом и воздаянием. Когда мы достойны, Он ведет нас путем явных чудес, превышающих законы природы, а по милосердию Своему являет нам праведность (цдаку), совершая для нас скрытые чудеса.
«Всякий, кто говорит, что Святой, благословен Он, снисходителен...»
В книге «Теhилот Маhариц» приводится изречение мудрецов (Бава Кама, 50а): всякий, кто говорит, что Святой, благословен Он, снисходителен и закрывает глаза на грехи, - да укоротятся дни его жизни. То есть в путях Всевышнего нет такого понятия, как попустительство без суда. Бывает прощение, бывает милосердие при вынесении приговора, но нет такого, чтобы грех был просто оставлен без суда. Если так, то кто же сможет устоять перед судом Создателя? В чем же спасение? Уподобляйся Его свойствам. Хочешь удостоиться милосердия - а это особенно касается каждого из нас в месяц милосердия и прощения (Элул), - следуй Его путями: как Он милосерден, так и ты будь милосерден. Когда человек уступает ближнему в отношениях между людьми (между человеком и его ближним), Святой, благословен Он, также проявляет снисхождение к его прегрешениям перед Небесами (между человеком и Всевышним) - не списывая их вовсе, но судя его по милосердию. И как говорит царь Давид: «И у Тебя, Г-споди, милость, ибо Ты воздаешь каждому по делам его» - если человек уступчив, Святой, благословен Он, являет ему милость в точности по его поступкам, мера за меру.
И действительно, рав Штейнман всегда говорил: «Я был молод и состарился, но не видел ни одного человека, который уступил бы и остался в проигрыше». Почему? Потому что когда ты готов простить, перешагнуть через обиду и пойти на уступку, ты пробуждаешь в отношении себя точно такое же отношение свыше, и на Небесах тебе прощают и уступают. Но когда человек судится до конца, упорствует из-за каждой копейки и заявляет: «Я ему не уступлю, я пойду в суд», - он сам навлекает на себя строгость закона, ибо ровно так же Небеса станут судить и его самого.
«Исполняйте предо Мной этот порядок»
Поэтому о произнесении Тринадцати качеств милосердия (йуд-гимель мидот) сказано: «Исполняйте предо Мною в таком порядке, и Я прощу вам все ваши грехи». И приводится, что относительно Тринадцати качеств дана клятва: они никогда не возвращаются тщетными - не бывает такого, чтобы произнесли Тринадцать качеств, и это не оказало влияния. Но обратите внимание на тонкость, которую приводят святые книги: сказано не «говорите предо Мною в таком порядке», а «делайте» («исполняйте»). Рамак в книге «Томер Двора» объясняет, каким образом все Тринадцать качеств представляют собой пути управления Всевышнего, которым мы должны подражать в своем поведении. И мудрецы уже учили: «Милосердный, милостивый, долготерпеливый - как Он милостив, так и ты будь милостив; как Он милосерден, так и ты будь милосерден; как Он долготерпелив, так и ты будь долготерпелив». То есть это качества поведения, которые мы обязаны перенять. В этом и заключается смысл слов «исполняйте предо Мною в таком порядке»: поступайте в соответствии с этим порядком Тринадцати качеств милосердия, и тогда они вовек не останутся тщетными. И дело не только в том, чтобы просто произносить и напевать их.
И важно подчеркнуть, что это относится именно к тем случаям, когда человек вдумывается в Тринадцать качеств. Как уже говорилось: человек может пройти все сорок дней месяца Элул, ежедневно читая слихот, произнести Тринадцать качеств бесчисленное множество раз в Йом Кипур - и при этом не исполнить суть дела ни единого раза. Почему? Потому что он не обращал внимания на то, что говорил. Нужно вдумываться в произносимые слова: «Г-сподь, Г-сподь, Б-г Всесильный, милосердный и милостивый...» - каков смысл каждого качества, и на что именно следует направлять свои мысли (кавана). Есть сидуры, где это подробно расписано, и перед Йом Кипуром раздают листы с объяснениями; а для желающих на сайте доступны уроки на эту тему с материалами, подробно разбирающими суть каждого качества и то, на что следует настраиваться при чтении. Подобно тому как при чтении «Шма» человек уже умеет сосредоточиться сам, в силу привычки, так же следует приучить себя и при произнесении Тринадцати качеств. Поначалу это займет больше времени, и не стоит торопиться, проскакивая слова до «грех и очищает», не понимая, что было сказано и с каким намерением. В чем разница между «милосердный» (рахум) и «милостивый» (ханун)? Что означает «долготерпеливый» (эрех апаим)? Что такое «многомилостивый» (рав хесед)? Что значит «прощающий вину» (носе авон)? Если человек не понял того, что произнес, - это все равно как если бы он вообще не читал Тринадцать качеств. Суть чтения Тринадцати качеств заключается именно в сосредоточении на их смысле, и это принципиально важно. Человеку стоит приучать себя к этому постепенно, и тогда сосредоточение станет естественным, как и при чтении «Шма».
Правосудие и милосердие - сверх требований закона
Вернемся к стиху. Когда Всевышний являет человеку милость? Когда «Ты воздашь человеку по деяниям его»: когда ты сам поступаешь милосердно, когда ты проявляешь сострадание и снисходительность, точно так же Всевышний ведет Себя с тобой - мера за меру. И в этом, как объясняет автор книги «Теhилот Маhариц», заключается простой смысл стиха: «И могущество Царя - суд Он возлюбил». Всевышний любит правосудие и дал народу Израиля законы о том, как судить дела между людьми. И тем не менее, хотя законы существуют и я вправе судиться с тобой и требовать всего по строгой букве закона, «Ты утвердил справедливость» - Ты поступаешь с народом Израиля сверх требований закона (лифним ми-шурат hа-дин), следуя заповеди «и делай прямое и доброе», о которой мудрецы сказали, что она означает компромисс и уступку сверх строгого закона. А почему? Потому что «суд и правду (мишпат у-цдака) в Яакове [Ты совершил]»: в наших отношениях действует не только сухой суд, не просто принцип «пусть закон проломит гору», но присутствует также аспект милосердия и праведности.
И точно так же мы находим у царя Давида: «И творил Давид суд и правду (мишпат у-цдака) для всего своего народа». Что означает «суд и правда»? Суд (мишпат) - это строгое правосудие, а правда (цдака) - это милость, выходящая за рамки строгого закона. Талмуд рассказывает: когда бедняк приходил на суд к царю Давиду, Давид заботился о том, чтобы тот получил подобающее уважительным путем. Каким образом? Он вершил суд, и если видел, что бедняк виновен и обязан заплатить, он выносил обвинительное решение по всей строгости закона. А поскольку у бедняка не было средств расплатиться, Давид давал ему из собственных денег, чтобы тот мог заплатить своему заимодавцу. С одной стороны - правосудие, принцип «пусть закон проломит гору», ведь судья не имеет права из жалости оправдать бедняка, так как это искажение суда и строжайший запрет; суд остается судом, и долг возлагается по закону. Но если человеку нечем платить, царь Давид платил за него из своего дома.
И на это намекают слова Давида: «Творил я суд и правду, не отдавай меня моим притеснителям». Давид очень опасался, что такое поведение породит мошенников и махинаторов: придут двое на суд, один притворится бедняком, другой - богачом, и по закону выйдет так, что богач прав, а бедняк виновен, и Давид обяжет бедняка выплатить десять тысяч. Бедняк выйдет в слезах, а затем Давид заплатит ему из своего дома, чтобы тот покрыл долг, - а на самом деле все это окажется фикцией, никакой тяжбы не было, оба они были притворщиками, и каждый из них унесет по пять тысяч за этот спектакль. Поэтому царь Давид молился: не доведи меня до того, чтобы люди обманывали и грабили меня из-за этого обычая.
Подведем итог: псалом описывает раскрытие Царства Всевышнего в мире. На первом этапе «содрогнутся народы и заколеблется земля» при падении Гога и Магога, а затем укрепится мир и возрадуется земля, когда Всевышний вновь станет «Восседающим на херувимах» в Своем Храме. Мальбим раскрывает в псалме ступени постижения: для народов Всевышний «высок» (рам) - далек и непостижим, и потому они отданы во власть законов природы и звездного порядка; для нас же Он «велик» (гадоль) - от высших миров до самых глубин, так что каждый постигает Его в меру своей духовной готовности, и потому «близок Г-сподь ко всем взывающим к Нему» в личном провидении (ашгаха пратит). Отсюда следует и практический вывод: «Г-сподь в Сионе велик» ведет к тому, что «высок Он над всеми народами» - чем глубже святость и горение веры в нашей собственной среде, тем более возвеличивается Его имя и тем сильнее это влияет даже на далеких. И наконец, Его управление нами сочетает в себе «суд и милость» одновременно. Поскольку Всевышний ничего не прощает просто так без исправления, единственный путь оправдаться на суде - это прилепиться к Его качествам: исполнять на деле Тринадцать качеств милосердия, а не просто читать их, и поступать с людьми сверх строгих требований закона. И тогда Свыше с нами поступят по принципу «мера за меру» - с прощением, снисхождением и великим милосердием.