Введение
Мы продолжаем изучение 99-го псалма, переходя ко второй его части. Мальбим выстраивает весь этот псалом на ступенях Божественного управления: управление через законы природы и небесные светила, и управление возвышенное, чудесное и явное, когда Всевышний пребывает со Своим народом напрямую. Из следующих стихов мы узнаем о различии между выражениями «свят Он» и «свят Господь, Бог наш», а также разберем величие Моше, Аарона и Шмуэля.
«И поклоняйтесь подножию ног Его» - что такое подножие?
רוֹמְמוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְהִשְׁתַּחֲווּ לַהֲדֹם רַגְלָיו קָדוֹשׁ הוּא׃ - Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию ног Его: свят Он!
Радак объясняет, что здесь псалмопевец обращается уже одновременно и к народу Израиля, и ко всем народам. «Превозносите Господа, Бога нашего» - устами вашими. «И поклоняйтесь подножию ног Его» - имеется в виду Храм, который расположен напротив небесного Иерусалима и представляет собой как бы подножие Его ног. А что такое подножие? Это скамеечка для ног, которую ставили царям. Чтобы наглядно это представить: когда сажают сандака на церемонии обрезания, его сажают на высокое кресло, а под ноги ему ставят низкую скамеечку - это и есть подножие. И поскольку Всевышний свят и имя Его свято, следует поклоняться подножию ног Его.
Мальбим поясняет: хотя речь сейчас идет о времени, когда Всевышний не управляет миром посредством прямого чудесного руководства, а как бы «небеса - престол Его», когда чудеса сокрыты и спускаются на землю через природные законы (а небеса всегда символизируют природу, небесные светила и влияние звезд), - тем не менее, подножие ног Всевышнего находится на земле. То есть конечное проявление Провидения достигает земли через небеса. Смысл этого в том, что Всевышний выстраивает управление Своего «престола» - управление через законы природы и небесный порядок - сообразно «подножию ног Своих», то есть в соответствии с нуждами нижнего мира. Исходя из того, в чем нуждаются обитатели нижнего мира, Всевышний направляет Свое творение и управляет им.
«Свят Он» - почему в третьем лице?
Псалмопевец говорит «Бога нашего», а сразу вслед за этим «свят Он» - в третьем лице. Почему? Мы уже упоминали объяснение Рашба о том, что подобное проявляется в каждом благословении. Произнося благословение, человек говорит «Благословен Ты, Господь» - обращение во втором лице, и тут же продолжает: «Бог наш, Владыка вселенной, по слову Которого возникло все» - уже в третьем лице. Почему не сказано «по слову Твоему»?
Рашба объясняет: благословение призвано выразить две важные стороны восприятия Творца. Если бы все говорилось в третьем лице - «Благословен Он, Господь, Бог наш, Владыка вселенной, по слову Которого возникло все», - возникло бы ощущение, будто Всевышний не с нами, а где-то там, далеко. Поэтому начинают со слов «Благословен Ты, Господь»: я обращаюсь к Тебе, Ты здесь, со мной, словно человек говорит с ближним, человек стоит перед Царем. Но, с другой стороны, подобная близость может породить иллюзию чрезмерной простоты, как будто дистанция между творением и Творцом не столь велика. Поэтому далее продолжают: «Владыка вселенной, по слову Которого возникло все» - Он возвышен, велик, трансцендентен и свят, и о Нем говорится уже в третьем лице, на расстоянии трепета.
Так и здесь: сказано не «свят Ты», а «свят Он». Мальбим отмечает, что речь все еще идет о ступени святости скрытой и возвышенной. И это в точности согласуется с его толкованием стиха: речь идет о состоянии, в котором Всевышний управляет миром через природу, через небесные тела и созвездия, а значит, здесь есть сокрытие Лика. Поэтому сказано «свят Он» - это аспект сокрытости внутри природы, когда Божественное присутствие не очевидно в естественном ходе вещей, а скрыто за ним. Ведь суть понятия святости - это всегда отделенность, запредельность и сокрытость.
Моше, Аарон и Шмуэль
מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ קֹרִאים אֶל־יְהֹוָה וְהוּא יַעֲנֵם׃ - Моше и Аарон среди священнослужителей Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его: взывали они к Господу, и Он отвечал им.
«Моше и Аарон среди священников Его» - они были первосвященниками. «И Шмуэль среди призывающих имя Его» - Шмуэль был величайшим из пророков, говорит Радак, а пророки - это «призывающие имя Его». Всякий раз, когда они взывали ко Всевышнему, Он отвечал им.
И почему упоминается именно Шмуэль? Потому что Шмуэль происходил из того же рода, что Моше и Аарон - он был левитом - и был пророком, подобно им. И возможно, он превосходил в пророчестве остальных пророков, так же как мы говорим о Моше, что тот превосходил пророчеством всех пророков. И как говорит Ирмиягу (гл. 15): «Даже если предстанут Моше и Шмуэль предо Мною» - ставя Шмуэля в один ряд с Моше.
Мы уже говорили об этом, когда изучали книгу Шмуэля: в пророчестве есть уровни. Высшее пророчество, «ясное стекло» (испакларья меира), - это пророчество Моше, и не было уровня, равного ему: «И не восстал более пророк в Израиле, подобный Моше». Именно это гарантирует, что в Торе не может быть никаких «обновлений» или изменений: ведь никогда не было пророка, подобного Моше, и нет никого, кто мог бы принести нечто более высокое, чем принес Моше. Моше рабейну достиг величайшей близости ко Всевышнему, и никто не сможет заявить, будто получил откровение из еще большей близости. И хотя все остальные пророки находятся на принципиально ином уровне по сравнению с Моше, между ними тоже есть различия в ступенях. О Шмуэле же сказано, что его уровень был выше уровня остальных пророков - пусть он и не достиг ступени Моше. И это то, что мы видим здесь: «Моше и Аарон среди священников Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его».
И еще: до времени Шмуэля «видение не было частым» - пророчество было редким явлением. Когда же пришел Шмуэль, он словно прорвал эту преграду: благодаря ему пророчество умножилось, и каждый, кто приближался к нему, начинал пророчествовать. «Неужто и Шауль среди пророков?» - да, ведь рядом со Шмуэлем излияние свыше столь велико и мощно, что даже человек, не являющийся пророком, начинает пророчествовать и принимать этот поток.
Мидраш: и тот левит, и этот левит
В мидраше сказано: ты находишь, что то, что написано о Моше, написано и о Шмуэле. И тот левит, и этот левит. Тот воспел песнь («шира»), и этот воспел песнь. Тот правил всем Израилем и Иудеей, и этот правил всем Израилем и Иудеей (имеется в виду не царь в прямом смысле, ведь Шмуэль не был царем, а вождь и лидер поколения). Тот руководил сорок лет, и этот руководил сорок лет. Тот вел войны, и этот вел войны. Тот поражал царей, и этот поражал царей - Шмуэль казнил Агага, царя Амалека. Тот строил жертвенники, и этот строил жертвенники. Тот приносил жертвы, и этот приносил жертвы. К тому Всевышний обратился с призывом: «И воззвал Господь к Моше», и к этому с призывом: «И воззвал Господь к Шмуэлю».
Моше среди священников Его
Слова «среди священников Его» относятся и к Моше, поскольку Моше тоже был коэном: вначале он совершал священнослужение в течение семи дней посвящения (имей ха-милуим), и потому стих называет его коэном. Радак приводит мидраш («Шохар Тов» и «Ялкут Шимони»): рабби Йонатан от имени рабби Йосе бар Берехия от имени рабби Йеошуа бен Корха говорит, что все сорок лет пребывания Израиля в пустыне Моше не переставал служить в качестве первосвященника, ибо написано: «Моше и Аарон среди священников Его». Вдумайтесь в это новшество: мы знаем, что он служил в дни посвящения, а мидраш утверждает, что все сорок лет Моше служил как первосвященник! Сказал рабби Берехия от имени рабби Йеошуа: об этом прямо говорит стих: «Сыновья Амрама: Аарон и Моше; и был отделен Аарон... а Моше, человек Божий, сыновья его будут причислены к колену Леви» - сыновья причислены к колену Леви, тогда как об отце, Моше, подразумевается, что он считался среди коэнов. Таким образом, у Моше рабейну был такой уровень, при котором его правомерно определять как коэна.
Третья ступень: чудесное управление
Мальбим объясняет, что здесь псалом переходит к третьей ступени - ступени возвышенной и величественной, ступени воздействия свыше через явные чудеса, а не через законы природы. Когда в народе есть «Моше и Аарон среди священников Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его», когда народ Израиля достоин сверхъестественного, чудесного управления, когда среди нас есть столь великие святые праведники, как Моше, Аарон и Шмуэль, - тогда Всевышний пребывает со Своими священниками так, как Он был с Моше и Аароном, находясь с ними в глубочайшей близости.
А «призывающие имя Его» подобны Шмуэлю, который взывал ко Всевышнему, и Тот отвечал ему. Как мы находим в Писании: сказал им Шмуэль, зачем вам царь? «Разве не жатва пшеницы сегодня? Я воззову к Господу, и Он пошлет гром и дождь» - он молится, и в разгар лета Всевышний в одно мгновение посылает громы и дождь. Стало быть, существует такое состояние - быть из «призывающих имя Его»; и когда есть такие люди, поколение удостаивается высшего духовного присмотра, провидения, стоящего над природой: «Взывают они к Господу, и Он отвечает им».
Облачный столп - знак пророчества
בְּעַמּוּד עָנָן יְדַבֵּר אֲלֵיהֶם שָׁמְרוּ עֵדֹתָיו וְחֹק נָתַן־לָמוֹ׃ - В столпе облачном Он говорил с ними; они хранили Его свидетельства и устав, который Он дал им.
Подобно тому как Всевышний говорил с Моше и Аароном в столпе облачном - «Вот, Я прихожу к тебе в гуще облака», - так «в столпе облачном Он говорил с ними». Радак объясняет: слова «в столпе облачном Он говорил с ними» относятся к Моше и Аарону, ведь каждый раз, когда Всевышний открывался им, облако опускалось на Шатер откровения, и тогда Шхина являлась им.
И так же, замечает Раши, было и со Шмуэлем. Когда Шауль отправился искать ослиц, он спросил: «Есть ли здесь провидец?», «И ответили они им и сказали: есть». На каком же основании девушки указали на его дом? Они видели облако, осенявшее вход в его жилище. У дома Шмуэля над входом стояло облако - стало быть, слова «в столпе облачном Он говорил с ними» сказаны не только о Моше и Аароне, но и о Шмуэле.
Радак приводит также слова рав Саадии Гаона, пояснявшего, что это служило пророку знамением, удостоверявшим, что видимое и слышимое исходит от Всевышнего. Ведь пророк мог бы усомниться, не сон ли это, поскольку сказано: «Во сне буду говорить с ним». Как же тогда пророку знать, что это истинное пророчество, а не просто сновидение? Рав Саадия Гаон говорит, что Святой, благословен Он, дает ему особый знак и ясное внутреннее осознание того, что перед ним именно пророчество. Порой этим знаком был столп облачный, встававший напротив пророка и являвшийся исключительно ему, тогда как все остальное небо оставалось совершенно чистым, - и тогда он знал наверняка, что это пророчество от Всевышнего, как сказано о Моше, Аароне и Шмуэле: «В столпе облачном Он говорил с ними».
В учении о снах приводится немало ясных доказательств того, что пророк в принципе не может ошибиться и принять пророчество за обычный сон. Ведь если допустить возможность подобного заблуждения - как мог Аврагам-авину идти приносить в жертву собственного сына? Разве не возник бы вопрос: вдруг ты ошибся и идешь пролить кровь на основании иллюзии? А если спросят: разве в случае со Шмуэлем мы не видим, что поначалу он не понимал, кто обращается к нему, и каждый раз бежал к Эли со словами «Ты звал меня?», а Эли отвечал: «Я не звал, вернись и ложись», пока не научил его сказать: «Говори, ибо слышит раб Твой», и лишь тогда Шмуэль понял, что с ним говорит Всевышний? На это в книгах мудрецов дается ответ: так происходит лишь в самом начале пророческого пути. При первом пророчестве человек еще не умеет распознавать его природу, ведь до этого момента он видел лишь сны, и вдруг перед ним раскрывается величие пророчества. Но однажды познав сущность пророчества, он уже никогда не ошибется. Пророк не может спутать откровение с простым сном; для него абсолютно очевидно, что это слово Всевышнего, и на этом основании он возвещает истину без малейшего сомнения в ее подлинности.
«Они хранили Его свидетельства и устав, который Он дал им»
Моше и Аарон свято хранили свидетельства и законы, данные им Святым, благословен Он, - то есть стремились возвещать пророчество ровно в том виде, в каком оно было им доверено, передавая весть без малейших искажений, «без прибавлений и убавлений», как формулирует Радак. Само собой разумеется, добавляет Радак, то, что Святой, благословен Он, повелел лично им - как было заповедано Моше в течение семи дней посвящения (милуим) или Аарону: «Ты и сыновья твои сохраняйте ваше священство», - они исполнили в точности. Но и то, что им было велено передать народу, они возвестили безукоризненно точно, ничего не добавив и ничего не упустив.
Точно так же и в отношении Шмуэля сказано: «Они хранили Его свидетельства». Мы видим, как он наставлял народ Израиля, сопровождал людей в их нуждах, судил их по справедливости и направлял на праведный путь, чтобы они служили одному лишь Творцу. «И возвращение его было в Раму, ибо там дом его» - лишь раз в году он возвращался домой, а все остальное время непрестанно странствовал по всем городам Израиля, чтобы побудить народ к раскаянию и приблизить к служению Всевышнему.
«Ты отвечал им» - непосредственное руководство
יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אַתָּה עֲנִיתָם אֵל נֹשֵׂא הָיִיתָ לָהֶם וְנֹקֵם עַל־עֲלִילוֹתָם׃ - Господь, Б-г наш! Ты отвечал им; Б-гом прощающим был Ты для них и карающим за их проступки.
Мальбим поясняет: подобно тому как Моше и Аарону Всевышний даровал Тору и заповеди, и подобно тому как они свято хранили Его свидетельства и устав, так для всех было очевидно, что «Господь, Б-г наш, Ты отвечал им». В чем смысл слова «Ты»? Не через посланца и не через посредников, но непосредственно Своей силой и властью, благословен Он.
А что означают слова «Б-гом прощающим был Ты для них»? Когда Святой, благословен Он, управляет миром так, как Он руководил поколением Моше и Аарона и поколением Шмуэля, - управлением явным, чудесным, стоящим выше законов природы, - тогда за малейшим уклонением следует незамедлительное наказание. И мы уже говорили, что именно это стало для народа одной из трудностей при руководстве Шмуэля. Почему они захотели сменить порядок правления Шмуэля? Казалось бы, чего еще желать: Шмуэль возносит молитву - и Святой, благословен Он, тотчас гремит громом на врагов, обращая их в бегство! Зачем же нужен земной царь с войском, где исход битвы всегда сомнителен - то ли победит, то ли нет?
Причина проста, и это та же самая причина, по которой народ Израиля не хотел ман. В чем была их проблема с маном? Ман был слишком свят и возвышал человека, отдаляя его от страстей, а они этого не хотели - «и охватила их похоть»: у них не было страстей, и они возжелали, чтобы у них появились вожделения. Руководство во времена Моше и Аарона было удивительно высоким, но в нем был большой «минус» в кавычках: за каждое малейшее отклонение сразу следует оплеуха. Столько-то погибло в Киврот а-Таава, столько-то в Таэре, столько-то при поклонении тельцу - за каждым грехом следовал мгновенный удар. С одной стороны, такое руководство очень приятно: испытываешь жажду - Он извлекает воду из скалы; нечего есть - бери ман; хочешь мяса - бери перепелов; облачный столп сопровождает тебя постоянно. Но управление, при котором человек находится под непрестанным надзором, чрезвычайно требовательно и ждет от него ежедневного совершенства. Поэтому народ и попросил естественного порядка правления: «Поставь нам царя, как у всех народов» - над другими народами нет такого управления, когда за каждым их шагом наблюдают поминутно. Позволь нам чувствовать себя свободными, не испытывать постоянного давления от того, что кто-то всё время смотрит и проверяет каждый наш поступок.
Мальбим объясняет: когда еврейский народ находится под таким управлением, как поколение Моше, наказание наступает немедленно - но и прощение приходит мгновенно. Моше-рабейну встает на молитву, и тут же слышит: «Простил Я по слову твоему». Это прямое руководство, и потому отклик на все происходящее наступает сразу же.
Напротив, когда управление осуществляется через скрытое провидение, мы вполне можем не получить наказания сразу, а лишь тогда, когда для этого созреют условия в рамках законов природы. Например, нам положена засуха - но если со стороны небесных светил и природного порядка этот год сам по себе благословенен, засухи не будет. Это означает, что наказание откладывается. Значит ли это, что нам простили? Нет. Это значит, что Всевышний ждет другого удобного случая. И так мы не раз видим в книгах Пророков, что лишь спустя годы люди получали наказание за грех, совершенный давным-давно, поскольку условия для осуществления кары еще не созрели. Иногда Святой, благословен Он, ждет, пока и с природной точки зрения это станет возможным и закономерным. Тогда как при чудесном, сверхъестественном руководстве Всевышний в мгновение ока меняет законы природы и производит то, что желает совершить.
И хуже всего то, что когда управление скрыто за природой, мы истолковываем наказание как чисто естественные процессы. Почему наступила засуха? Ты говоришь человеку: «Столько-то лет назад...», а он отвечает: «Да брось, о чем ты говоришь, сколько лет с тех пор прошло!» Ты говоришь: «Девять лет назад вы наслаждались трапезой того злодея». А он: «Ты что, ведешь счет грехам с тех пор? Это же было девять лет назад!» Да, господа, управление облачено в законы природы, и потому происходящее кажется вам совершенно естественным. Точно так же рассуждали: «Мордехай не преклоняет колен и не падает ниц, он создает проблемы, посмотрите, к чему это привело», - вот как рассуждают при естественном ходе вещей. Находясь под природным управлением, человек всему находит материалистические объяснения, ведь немедленного возмездия нет. Но представьте себе, если бы за каждый малейший проступок мы тотчас получали удар, рука Всевышнего была бы для нас очевидна. Захотел человек включить свет в субботу - и рука его обуглилась, так что он две недели не может ее разогнуть. Мы бы воочию ощущали Б-жественное присутствие. Именно так жили сыны Израиля в пустыне, находясь под прямым духовным водительством.
В этом и заключается мысль Мальбима: при скрытом управлении нет немедленного прощения для согрешившего. Ведь что сказано об управлении через ангела? «Ибо не простит он греха вашего». При духовном, прямом руководстве Моше-рабейну встает на молитву - и получает ответ: «Простил Я по слову твоему». Но когда Всевышний посылает ангела и посланников вести нас, то действует принцип: «не простит он греха вашего». И в этом смысл слов: «Только вас признал Я из всех семейств земли, поэтому взыщу с вас за все беззакония ваши». Когда отец дома, ребенок за любую провинность получает наказание тотчас. Но когда отца нет дома, звучит предупреждение: «Погоди, вот вернется отец...» Это скрытое управление. При явном же присутствии, когда отец рядом, стоит ребенку поступить дурно, как он тут же осознает, что сделал неправильно.
И об этом сказано: «Б-гом прощающим был Ты для них и мстящим за их деяния». Слово «носе» («прощающий», «терпящий») выражает величайшую близость: Всевышний нес нас, как воспитатель несет младенца, на протяжении всех тех сорока лет. И отсюда же следует: «и мстящим за их деяния» - за всякое злодеяние против Всевышнего воздаяние приходило немедленно, и тем самым Он сразу же искупал их грех. Ведь именно отсутствие мгновенной оплеухи приводит к тому, что грех укореняется в нас всё глубже: не видя реакции на свой поступок, человек скатывается дальше, и когда спустя долгое время наказание наконец настигает его, он уже не связывает его с давним грехом, а порой даже ропщет на Творца. Но при небесном водительстве времен Моше и Аарона - «Господь, Б-г наш, Ты отвечал им», Ты откликался на любую их просьбу, и даже когда они оступались: «Б-гом прощающим был Ты для них и мстящим за их деяния». Это постоянное, непосредственное присутствие Святого, благословен Он, со Своим народом: немедленное благо, когда поступают праведно, и немедленное воздаяние при грехе.
«Ибо свят Господь, Б-г наш»
רוֹמְמוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְהִשְׁתַּחֲווּ לְהַר קׇדְשׁוֹ כִּי־קָדוֹשׁ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - Превозносите Господа, Б-га нашего, и поклоняйтесь святой горе Его, ибо свят Господь, Б-г наш.
Радак поясняет: когда вы увидите, что Всевышний совершает ради любящих Его - а речь здесь идет об избавлении в будущем, - тогда все станут превозносить Всевышнего и прославлять Его. «И поклоняйтесь святой горе Его» - горе Мориа, на которой стоит Храм, ведь она свята и место это свято, как написано: «Святилища Моего трепещите». И уже разъяснялось, что трепет обращен не к самому месту, а к Святому, благословен Он, Который заповедал построить Храм и чье Б-жественное присутствие пребывает в нем.
Это не означает, что мы кланяемся горе из-за святости, присущей самой материи горы. Точно так же, приходя молиться и кланяться у Западной стены (Котеля), человек не поклоняется камням, а склоняется перед Шхиной, которая никогда не отходила от Западной стены. «И поклоняйтесь святой горе Его» - поклонение обращено к Самому Творцу, и потому сказано: «ибо свят Господь, Б-г наш»: поклоняются не самой горе, а Святому, благословен Он, пребывающему там.
А Мальбим объясняет: когда Всевышний обитал среди нас, в те времена, когда народ Израиля исполнял Его волю - как во времена Моше и Аарона и во времена Шмуэля, - Господь словно бы пребывал с нами прямо здесь, внизу. Святой, благословен Он, обитает в нижних мирах, а не так, как мы видели выше, когда Он на небесах, а земля лишь подножие ног Его, что представляет собой нисхождение сверху вниз, управление через небесные светила и созвездия. Нет, Всевышний находится здесь, и здесь находится не просто подножие ног Его, но само место Его Престола.
Поэтому сказано: «Превозносите Господа, Б-га нашего, и поклоняйтесь святой горе Его», ведь именно там Он обитает и пребывает среди нас. Обратите внимание: здесь не сказано «свят Он», ведь «свят Он» указывает на обособленность и удаленность, высоко в небесных сферах. Здесь сказано: «ибо свят Господь, Б-г наш». И мы всегда подчеркивали, что имя «Б-г наш» выражает присутствие Шхины среди нас, наши личные отношения со Всевышним, и оно всегда служит выражением индивидуального провидения (ашгаха пратит). «Свят Господь, Б-г наш»: Он пребывает ныне среди нас, и здесь Святой, благословен Он, раскрывает Свое присутствие, что знаменует вершину близости. Это не похоже на то, о чем шла речь в предыдущих псалмах, где Всевышний управляет миром более опосредованно через небесные светила, здесь явлено прямое руководство от Него Самого.
Подводя итог:
Псалом 99 ведет нас по ступеням Божественного управления: от скрытого провидения через законы природы и небесные светила, о котором сказано «Свят Он» - обособлен и сокрыт, а земля является лишь подножием ног Его; и до возвышенной ступени, на которой пребывают «Моше и Аарон среди священников Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его» - поколение святых праведников, удостаивающееся мгновенного отклика: «взывали они к Г-споду, и Он отвечал им». Это управление предельно требовательно, ведь любое отклонение наказывается немедленно, но в нем же заложено и «Б-гом прощающим был Ты для них» - незамедлительное искупление и прощение, а также близость, не дающая человеку укорениться во грехе. В будущем же, когда Его Шхина явно пребудет среди нас, мы скажем: «Превозносите Г-спода, Б-га нашего, и поклоняйтесь святой горе Его, ибо свят Г-сподь, Б-г наш» - не далекий «Он», а «Б-г наш», пребывающий среди нас в прямом и непосредственном управлении. На этом мы завершаем 99-й псалом Тегилим.