Сотый псалом Тегилим знаком каждому из нас по утренней молитве Шахарит. Раши поясняет: «Мизмор ле-тода» - псалом благодарения, который произносили при принесении благодарственной жертвы (корбан тода). То есть в то время, когда приносили благодарственную жертву, читали этот псалом. А Радак добавляет, что мы произносим этот псалом в знак благодарности Всевышнему, и в нем мы призываем весь мир: «Восклицайте Господу, вся земля!».
מִזְמוֹר לְתוֹדָה הָרִיעוּ לַיהֹוָה כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Псалом благодарственный: восклицайте Господу, вся земля!
Эти слова очень напоминают то, что говорят наши мудрецы (Хазаль) о благодарственной жертве. Вместе с ней приносили сорок хлебов: тридцать пресных хлебов (маца) и десять квасных (хамец). И более того: все эти сорок хлебов нужно было съесть в тот же день, а то, что оставалось, становилось «нотар» (остатком святыни) и подлежало сожжению. Как один человек может съесть сорок буханок хлеба за один день? Естественно, он вынужден приглашать друзей, устраивать праздничную трапезу. И тогда его спрашивают: «Что случилось? По какому поводу праздник? С каких это пор ты устраиваешь пиры?». А он отвечает: «Не поверите, какое чудо со мной произошло!». Получается, что благодарственная жертва самим фактом того, что человек приносит с ней сорок хлебов, обязывает его собрать людей для трапезы и тем самым вынуждает обнародовать, прославить случившееся чудо.
И именно об этом говорит здесь Радак: «Мизмор ле-тода» - а вы возглашайте: «Восклицайте Господу, вся земля!». Существует стремление прославить чудо. Собирая людей и рассказывая им, человек словно говорит им: провозглашайте же, восклицайте Господу, вся земля, пусть вся земля разделит вашу радость.
Мальбим объясняет, что благодарность здесь - это признание чуда. А что означает «восклицайте Господу»? Когда Святой, благословен Он, управляет миром согласно законам природы, Он уподобляется возвышенному царю, чьи министры, советники и чиновники управляют государством - это управление через законы мироздания, солнце, луну, звезды, дожди и силы природы. Но когда Всевышний ведет мир путем чуда, Он подобен царю, который выходит из своего чертога и Сам правит народом, ходит среди них и лично надзирает за всеми их делами. А что происходит, когда появляется царь? Тотчас раздаются ликующие возгласы: «Да здравствует царь!».
Именно об этом сказано здесь: «Мизмор ле-тода». Когда Всевышний проявляет Себя в явном, а не скрытом управлении, в управлении чудесном, мы все благодарим Его и восклицаем перед Ним в ликовании. Как написано: «Все народы, рукоплещите, восклицайте Богу» - когда царь шествует среди народа, люди ликуют, рукоплещут, благодарят, восхваляют и славят его.
Можно добавить: когда Святой, благословен Он, пребывает среди народа, это означает, что Его царственность очевидна, и именно это побуждает нас благодарить. Ведь когда человек не благодарит Всевышнего? Обратите внимание на любопытное явление: когда человек рассказывает об успешном деле, он говорит: «Слава Богу, я приложил усилия, и, слава Богу, все получилось» - то есть он делает Всевышнего лишь соучастником, своего рода служение «бе-шитуф»: «Я и Всевышний, с Божьей помощью, Господь мне помог». Но когда человек терпит неудачу, тогда сразу: «Все с Небес, все от Него, благословен Он», и сам он якобы ни при чем. Успехи - это «моя заслуга, а Всевышний лишь немного посодействовал», а падения - «ко мне вообще не относятся». Когда же человек действительно произносит «Мизмор ле-тода»? Когда он осознает, что абсолютно все исходит от Него, благословен Он. И потому сказано: «Восклицайте Господу, вся земля!» - ведь речь здесь идет, по словам Мальбима, о таком управлении, при котором Всевышний близок к нам и Его власть явна, и тогда каждому ясно, к Кому обращаться, и единственный этот адрес - Владыка мира.
Рассказывают об одном человеке, который попросил ангела устроить ему экскурсию по Небесам. Приходят в один отдел, а там шум, суматоха, факсы без умолку печатают бумаги, принтеры гудят, ангелы в спешке мечутся. Он спросил: «Что это здесь?». Ангел ответил: «Это отдел исполнения просьб. Сюда непрерывно поступают прошения, и ангелы должны их разбирать - кому удовлетворить, а кому отказать». Перешли в другой отдел, и там тоже шум, гам и кипучая деятельность. Спрашивает: «А тут что происходит?». Тот отвечает: «Это отдел жалоб. Каждую секунду приходят факсы с претензиями, и надо решать, что с ними делать». Пошли дальше и пришли в тихий, полусонный отдел: сидят, спокойно пьют чай, у них впереди вечность. Спросил человек: «А здесь что?». Ангел говорит: «Это отдел благодарственных писем, отдел признательности. Раз в два часа приползет какой-нибудь факс: “Спасибо, Владыка мира, что помог мне”. Жаловаться мы умеем отлично, просить - тоже мастера, а вот с благодарностью - тут наша ахиллесова пята, в этом вся беда». «Мизмор ле-тода» - нужно воспевать благодарность: «Восклицайте Господу, вся земля!», благодаря Всевышнего за все добро, которое Он для нас творит.
Об этом есть прямое алахическое указание в «Шульхан Арухе» (симан 51, параграф 9): «Мизмор ле-тода» следует произносить с напевом, ведь в будущем все песни упразднятся, кроме «Мизмор ле-тода». Это закон, закон алахи, но немногие его исполняют, и очень жаль. Когда человек произносит «Мизмор ле-тода» утром, не стоит читать его как остальные разделы утренних псалмов - спой его, произнеси с напевом. Не обязательно петь во весь голос или использовать определенную мелодию, главное, чтобы это было нараспев. Тогда благодарность действительно ощущается, а не звучит как нечто, прочитанное лишь для галочки.
Есть дни, когда «Мизмор ле-тода» не читают, и в этом обычаи разных общин расходятся. В Шаббат, по всеобщему согласию, его не произносят, и причина проста: в Шаббат не приносят благодарственную жертву (корбан тода). То же самое и в Йом Тов (праздники), ведь корбан тода - это добровольное жертвоприношение, а в Шаббат и Йом Тов не приносят обеты и добровольные дары, приносятся лишь обязательные общественные жертвы. В Песах некоторые считают, что его не читают, поскольку к благодарственной жертве полагались десять квасных хлебов (хамец), а в Песах хамец в Храме не приносят. Некоторые считают, что его не читают и в канун Песаха (Эрев Песах), так как запрещено создавать условия, ведущие к сожжению святынь, и сокращать установленное время их поедания: если принести жертву в канун Песаха, квасные хлеба нельзя будет есть после полудня, а значит, время их употребления окажется искусственно сокращено. По этой причине принято, особенно среди ашкеназов, не читать «Мизмор ле-тода» утром 14 нисана, а также в канун Йом Кипура. Однако у сефардов принято читать его всегда, кроме Шаббата и Йом Това.
Наши мудрецы говорят, что благодарственная жертва никогда не будет упразднена. Подобно этому, никогда не будет упразднена и Алаха: «Эта Тора не будет заменена», Тора вечна и незыблема. Оба этих принципа зашифрованы в нашем стихе: «Восклицайте Господу, вся земля!» (הָרִיעוּ לַה' כָּל הָאָרֶץ) - первые буквы этих слов образуют слово «алаха» (הלכ"ה). А если взять последние буквы этих же слов - вав, гей, ламед, цади - их числовое значение (гематрия) равно слову «скромность» (анава, ענוה). И объясняет автор книги «Йосеф Теhилот»: Писание открывает нам, что ради постижения истинной Алахи необходима скромность. Лишь тот, кто искренне скромен, удостаивается постичь алаху.
И действительно, кто тот человек, через которого были даны вся Тора и вся Алаха? «Скромнейший из всех людей, которые на земле» - Моше-рабейну. Человек, обладающий таким самоотречением и таким смирением, удостаивается стать сосудом для Торы на высшем уровне. То же мы находим в Гемаре о спорах дома Шамая и дома Гиллеля: почему алаха была установлена по мнению дома Гиллеля? Потому что они были уступчивы и терпеливы к обидам, и изучали мнение дома Шамая раньше своего собственного. Казалось бы, какая связь? Если бы Талмуд сказал, что они были острее умом, глубже или тщательнее анализировали, это было бы понятно. Но отсюда мы учим: чтобы попасть в цель Алахи, чтобы постичь истину, необходима скромность. И о царе Давиде сказано, что во всех вопросах алаха следует его мнению, а ведь именно он восклицал: «Я же червь, а не человек».
Рав Овадья Йосеф однажды заметил своему сыну, раву Ицхаку Йосефу, по поводу одного из раввинов, который в своих книгах респонсов в нескольких местах резко и даже пренебрежительно отозвался об авторе «Каф hа-Хаим»: посмотри, тот мудрец был исключительно одаренным и великим знатоком, но кто сегодня изучает его труды? Кто вообще о них знает? А вот автор «Каф hа-Хаим» отличался глубочайшим смирением, и, возможно, при жизни некоторые недооценивали его - но взгляни, как его книги разошлись по миру, и цитируют слова «Каф hа-Хаим» по любому поводу. Отсюда урок: даже если ты не согласен со мнением другого мудреца, не нападай на него, не веди себя уничижительно и не произноси резких слов. Подобные выпады приведут лишь к тому, что в итоге твое учение будет предано забвению, тогда как слова того, кто держался скромно, будут приняты повсюду. Отсюда видно, что Алаха и скромность неразрывно переплетены.
עִבְדוּ אֶת־יְהֹוָה בְּשִׂמְחָה בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה׃ - Служите Господу с радостью, предстаньте перед Ним с ликованием!
דְּעוּ כִּי־יְהֹוָה הוּא אֱלֹהִים הוּא־עָשָׂנוּ וְלוֹ אֲנַחְנוּ עַמּוֹ וְצֹאן מַרְעִיתוֹ׃ - Знайте, что Господь - Он Б-г! Он создал нас, и Ему мы принадлежим: Его народ и овцы Его пажити.
Раши задает вопрос: почему именно так, почему нужно служить Всевышнему с радостью? Ответ кроется в продолжении стихов: «ибо Господь - Он Б-г», Он Тот, Кто воздает за ваши труды. Человек знает, что его труды не напрасны и за них есть награда, поэтому он и служит с радостью. У идолопоклонников же нет повода для радостного служения, ведь им никто не платит награду - откуда у безжизненного истукана возможность дать награду? Как же им служить с радостью? Народ Израиля, напротив, служит с радостью, ведь мы служим Всевышнему - истинному Б-гу, воздающему награду за каждое наше действие.
Отсюда виден фундаментальный принцип: когда хотят пробудить человека к действию, нужно говорить о награде. И не стоит относиться к этому свысока, будто негоже упоминать о награде за заповеди, ведь сама Тора поступает именно так! В недельных главах Ки Таво и Бехукотай, когда Тора говорит о благословениях и проклятиях, она разворачивает перед нами целый «пакет благ», как и последствия обратного выбора. Если хочешь побудить человека действовать, объясни, что он обретет и какую пользу извлечет, именно это по-настоящему вдохновляет. Поэтому и сказано: «Служите Господу с радостью» - ведь Всевышний щедро воздает за ваши труды.
Ибн Эзра добавляет: «Обычно всякий работающий печален». Такова реальность: никто не любит работать, все хотят отдыхать, и тот, кто трудится, - особенно если его заставляют работать, - обычно печален. Поэтому и сказано: «Служите Господу с радостью». И Писание не ограничивается этим, а добавляет: «Предстаньте пред Ним с ликованием», - чтобы радость эта не оставалась скрытой лишь внутри сердца, но была радостью явной и открытой.
Пример этому мы находим у Хафец Хаима. Он имел обыкновение подводить личный душевный отчет: уединялся, перечислял свои прегрешения и недостатки, беседовал со Всевышним, и люди не раз замирали, прислушиваясь к его словам. Однажды услышали, как он укорял себя и требовал от себя ответа: «Исраэль Меир, может быть, ты не показал достаточной радости в служении Всевышнему? Может быть, из твоего исполнения заповедей, Исраэль Меир, не было совершенно ясно, что величайшая радость - служить Владыке мира?» Не то чтобы Хафец Хаиму не хватало радости при исполнении заповедей, но он судил себя за то, что, возможно, это не было достаточно заметно со стороны, что окружающие могли этого не почувствовать. И это именно то, о чем говорит Ибн Эзра: действительно, служите Господу с радостью, но нужно, чтобы это было видно, - «предстаньте пред Ним с ликованием», чтобы человек показывал, что быть служителем Творца - это величайшая радость и величайшее торжество.
В свое время, когда рав Ури Зохар выпустил свою первую книгу, на обложке были помещены фотографии религиозных евреев, и общее у них было одно: все они радостные, улыбающиеся люди. И он сам рассказывал, что побудило его к этому. Он знал одного режиссера, с которым всегда опасался работать: у того была тяжелая складка меж бровей, что-то пугающее, человек выглядел так, будто вот-вот взорвется и набросится на тебя. В какой-то момент ему сказали, что этот режиссер вернулся к вере, а затем рав Ури встретил его - и поразился, увидев, что складка меж бровей исчезла. Вдруг перед ним оказался спокойный, радостный человек, изменилось даже выражение лица. И это удивительная вещь, которую можно было наблюдать и у самого рава Ури Зохара: всякий, кто взглянет на его фотографии до возвращения к вере, увидит жесткость в лице, а кто посмотрит на него после - увидит невероятную мягкость и благородство. Он был одним из тех людей, которые по-настоящему исправили и очистили свои душевные качества. Человек, находившийся на вершине богемного олимпа, известный своей дерзостью и острым языком, никогда не остававшийся в долгу - скажи ему слово, получишь в ответ четыре, - и вдруг такая кротость, такая манера говорить! Тот, кто встречал его в те годы, во время работы в организации «Лев ле-ахим», видел, как человек полностью изменил себя и саму свою суть. Вот чему это нас учит: служение Всевышнему и соблюдение заповедей облагораживают человека, меняют его и делают счастливым. Поэтому он и поместил фотографии радостных людей: посмотри, исполнение заповедей принесет тебе радость. «Предстаньте пред Ним с ликованием» - и знай, что это будет заметно и внешне.
Радак объясняет: «Служите Господу с радостью» - чтобы служение Ему не было бременем, но совершалось с радостью и от чистого сердца. И в этом заключен глубокий урок, ведь нередко можно увидеть человека, который относится к Торе и заповедям как к тяжелой обузе, как к чему-то, от чего хочется поскорее избавиться. Приходит такой человек в синагогу на молитву Шахарит, и она ему в тягость: он выискивает, что бы сократить в начале, что бы урезать в конце, да и в середине проверяет приходящие сообщения. У него не то что нет ликования, он еще и делает замечания хазану: «Ты что там, уснул? Нельзя ли взять Кдушу покороче?» Сплошные жалобы: «Давайте уже закругляться, покончим с этим, утомили!» А кто не жалуется? Тот, кто приходит за полчаса до начала молитвы и остается поучиться еще полчаса после нее. По нему видно, что молитва для него в радость, он подолгу стоит на Шмоне-эсре - вот у него молитва совершается как подобает.
Гурский Ребе однажды сказал: некоторые думают: «Пострадаем здесь, в этом мире, исполняя заповеди, а там уж получим награду». Вынужден их разочаровать: за заповеди, от которых страдают, награды не получают. И речь идет не о правиле «одно действие, совершенное с усилием, ценнее ста без усилия», за которое, несомненно, получают во сто крат больше. Речь идет о человеке, чье отношение к заповедям - как к тяжкому игу и мучению, будто Святой, благословен Он, захотел его наказать: вот Он наказал меня молитвой Шахарит, наказал молитвой Минха, наказал изучением Торы, и всё для меня - лишь разновидность наказания. Даже если ты не произносишь этого вслух, это кричит изнутри тебя. Все это стремление срезать со всех сторон и сократить каждую алаху - выражение мысли: «Владыка мира, Ты наказываешь меня, Ты ищешь, как сделать мне хуже». И на это Всевышний говорит: «И не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мною, Исраэль», - когда все Мои заповеди тяготят тебя, ты ошибся адресом, ты служишь не Мне, а кому-то другому. «Повеления Господа праведны, веселят сердце» - если это не радует твое сердце, значит, ты находишься не там и занят не теми повелениями. И как ты рассчитываешь получить за это награду? За уничижение заповеди? За пренебрежительное отношение к ней? За то, что Творец стремится дать тебе благо, а ты относишься к этому так, словно Он желает тебе зла? Какой глубокий урок заключен здесь, чтобы человек вдумался, осмыслил его и делал всё с радостью! Конечно, тому, кто лишь в начале пути и кому тяжело, не говорят сразу брать на себя слишком много: постепенно, шаг за шагом, делай то, в чем ты искренен, и делай это с радостью. Но сбрасывать с себя бремя со словами: «Мне тяжело, буду искать, как с себя скинуть», - это неверный путь, и за подобный подход человек еще понесет наказание.
И то, о чем мы упомянули: «Одно действие с усилием ценнее ста без усилия», за что получают стократную награду, - это когда человеку тяжело исполнить заповедь, но он тем не менее преодолевает себя ради чести Творца. Но когда человеку не столько тяжело, сколько он ищет повода сбросить с себя обязательства, и все это исходит из пренебрежения, о нем сказано: «Не Меня призывал ты, Яаков». Если же человек говорит: «Мне трудно, но раз так повелел Всевышний, я приложу усилия и исполню волю Святого, благословен Он, во имя чести Творца», - за это он удостоится стократной награды.
Мидраш, который приводит Радак, указывает на противоречие: написано «Служите Господу со страхом (трепетом)» (Тегилим 2:11), а с другой стороны сказано «Служите Господу с радостью». Если в трепете - как же с радостью, а если с радостью - как же в трепете? Казалось бы, это две противоположности: тот, кто трепещет, действует из страха, а радующийся делает это с ликованием и весельем. Сказал рабби Ибо: когда ты молишься Святому, благословен Он, да радуется сердце твое тому, что ты молишься Святому, благословен Он, Которому нет равных в мире. Можно ли подумать, что без трепета? Писание учит: «Служите Господу с трепетом».
То есть эти вещи дополняют друг друга. Я собираюсь молиться Всевышнему и буду молиться с радостью, ведь сейчас я предстою перед Отцом Небесным, «Который не сделал так ни одному народу». Все народы подобны приемным детям пред Ним, а слова «Сыны вы Господу, Б-гу вашему» обращены лишь к пятнадцати миллионам людей во всем мироздании, и я среди них, я удостоился быть сыном Творца! А из этих пятнадцати миллионов, быть может, всего три миллиона по-настоящему знают Всевышнего и служат Ему должным образом, и мне посчастливилось оказаться среди них из восьми миллиардов жителей земли. И Святой, благословен Он, говорит мне: «Я хочу встречи с тобой каждый день». Я удостаиваюсь встречаться с Владыкой мира ежедневно, стоять перед Ним и говорить с Ним, как сын говорит со своим отцом. От одной этой мысли нужно испытывать великую радость! Но с другой стороны, человек, стоящий перед царем, не занимается глупостями; стоя перед царем, не отвечают вдруг на телефонный звонок - за такое можно лишиться головы. Поэтому, хотя и должно служить Всевышнему с радостью, необходим и трепет: знай, перед Кем ты стоишь. И эти два чувства не противоречат друг другу, а дополняют.
И еще сказал рабби Аха: «Служите Господу со страхом» - в этом мире; но в будущем «страх объял лицемеров», и вы возликуете в том трепете, который Я наведу на народы мира, а посему - «служите Господу с радостью». То есть трепет необходим здесь, в этом мире: человеку нужен страх Небес, «и Б-г сделал так, чтобы благоговели пред Ним». Но в будущем трепет и ужас охватят лицемеров, а вы, служившие Всевышнему здесь в благоговении, будете ликовать при виде того трепета, что падет на народы мира. Получается, что совершенная радость заповеди «Служите Господу с радостью» полностью раскроется в будущем.
Есть другой мидраш, говорящий, что человеку нужны и радость, и трепет, или, если угодно, любовь и трепет, и оба этих качества необходимы. Ведь когда человек служит только из страха и трепета, никто не любит пребывать в стрессе и никто не любит бояться, и это заставляет его искать способ сбросить это ярмо. Поэтому нам говорят: служи с любовью. А что значит с любовью? То, что я люблю, я не ищу как сбросить с себя, напротив - я хочу этого все больше и больше.
С другой стороны, если ограничиться только любовью, у этого тоже есть недостаток: любящий нередко перестает проявлять должное почтение. Простейший пример: самые резкие слова мы говорим именно тем, кого больше всего любим. Человек не скажет соседу того, что может сказать жене. Почему? Именно из-за близости человек чувствует себя свободно высказать все, что думает, тогда как постороннему постесняется сделать замечание. Сын великого мудреца поколения говорит с отцом куда свободнее, чем любой посторонний, в этом нет сомнений. Близость порождает подчас фамильярность, ощущение "своего", домашнего человека, и тогда он без стеснения делает замечания или даже критикует, чего чужой человек никогда бы себе не позволил. И точно так же: "как сын, капризничающий перед отцом" - ставит условия: "не выйду из этого круга, пока не пошлешь дождя", и это происходит именно от избытка любви. Поэтому необходим и трепет. Трепет создает дистанцию: помни, что ты говоришь с Владыкой мира, Всевышний создал тебя, и ты Его творение. Ты сын, верно, но все же нужно хранить определенную дистанцию, которая вселяет трепет в сердце и дает понять, что нельзя быть слишком развязным. Любовь необходима, но именно трепет оберегает от того, чтобы любовь не привела человека к полному отсутствию благоговения и неподобающим словам.
Мальбим объясняет разницу между служением Всевышнему и служением человеку из плоти и крови. Тот, кто работает на человека, не испытывает радости от самого труда, ведь природное стремление человека - быть независимым. В этом и заключается суть того, почему Всевышний сотворил человека с необходимостью исполнять заповеди: ведь никто не любит "неhама де-хисуфа" (хлеб стыда) - зависеть от другого, ждать зарплаты, пока начальник следит по камерам, сколько я работал, с кем говорил, да еще и делает замечания. Никто не любит быть в зависимости от человека из плоти и крови.
И еще: работающий на человека не уверен до конца, получит ли он плату, а если и получит, награда заключена не в самой работе, ее выплачивают лишь по окончании труда. Поэтому человек трудится с грустью. Почему? Потому что во всем, что служит лишь средством для достижения цели, радость наступает только при достижении этой цели. Например, человек хочет получить диплом, чтобы работать врачом: он учится семь лет, и это лишь путь к цели. Радуется ли он сейчас? Конечно нет - он выбивается из сил, возможно, моет лестничные клетки, чтобы оплатить учебу. Когда же он обрадуется? Когда получит диплом, по завершении цели. Тот, кто занят средствами, говорит Мальбим, не испытывает радости в процессе, а радуется только тогда, когда цель достигнута.
В служении же Всевышнему все иначе: оно само по себе является и наградой, и целью. Поэтому сказано: "Служите Господу с радостью". Когда я сейчас исполняю заповедь, это делается не "ради того, чтобы...", это само по себе и есть цель. Меня поместили в этот мир, чтобы исполнять заповеди, и в данный момент я осуществляю саму цель - я не просто нахожусь на пути к ней и это не просто подготовка к заповеди.
В христианстве говорят о том, что цель оправдывает средства: есть важная цель, например, прославлять того человека, и если кто-то мешает - объявляются крестовые походы, уничтожаются народы; а если кто-то стоит на пути, можно возвести на него навет или кровавый поклёп и все что угодно. Чего только не пережили евреи в Европе, когда целью было прославление того человека, а значит, любые средства были хороши. В иудаизме такого понятия нет вовсе. Почему? Потому что в иудаизме любое средство само по себе является целью.
Поясним: когда человек строит сукку, кажется, будто он строит ее лишь для того, чтобы сидеть в ней в первый день праздника, а само строительство - лишь средство. Но на самом деле это не так, ведь уже самим возведением сукки исполняется заповедь, и это само по себе цель. Следовательно, невозможно утверждать, будто "цель оправдывает средства", ведь сами средства уже являются целью. Даже труды по постройке сукки - это суть цели, и за них получают великую награду. Написано, что человек обливается потом при выпечке мацы и при постройке сукки, и святой Аризаль говорит, что в этом заложено искупление за грех осквернения союза и многое другое. Выходит, что средства, ведущие к цели, не просто техническая подготовка к заповеди, а сама суть цели. Все, что ведет к цели, само по себе цель и заповедь. Поэтому к нашему пути неприменима фраза "цель оправдывает средства" - средства сами должны быть святыми, ведь они суть цель. И подытоживая слова Мальбима: в служении Всевышнему сама заповедь и само служение являются целью, а потому служить нужно с радостью.
И что означает "предстаньте пред Ним с ликованием"? Мальбим поясняет: человек, приходящий к царю из плоти и крови с какой-то просьбой, плачет и умоляет, чтобы тот сжалился над ним и проявил милость. Когда же он выходит с ликованием? Лишь после того, как царь согласился исполнить его просьбу. Пришел человек к царю с прошением, плакал и молил, и в конце концов царь сказал: "Хорошо, подписываю указ, разрешаю", - и только тогда человек выходит с пением и ликованием. Тот же, кто предстает пред Всевышним, наполнен ликованием уже в момент прихода. Поэтому и сказано "предстаньте пред Ним с ликованием", а не "идите" или "выходите" - Писание говорит не о завершении, а о самом приходе: уже приходя к Нему, человек исполнен радости и ликования.
И если вы спросите: разве гарантировано, что Всевышний исполнит твою просьбу? Так вот, по мнению раби Исраэля Салантера, если человек уповает на Всевышнего в совершенстве - то да, ему действительно гарантировано, что Всевышний исполнит его просьбу. Правда, об этом спорили еще ранние мудрецы (ришон́им), и здесь нет всеобщего согласия, но таково мнение раби Исраэля Салантера, и этому есть подтверждения.
Но даже если сказать, что это не гарантировано: однажды молились об одном из великих мудрецов Израиля, который тяжело заболел, по всему миру возносили молитвы и устраивали молитвенные собрания, но в итоге он ушел из жизни. Обратились к Брискер Рову (Раву из Бриска) и сказали: «Рав, мы молились, но нам не ответили! Рав видит, сколько было воплей и сколько молитв, и нам не ответили». Он сказал им: «А кто сказал, что вам не ответили? Вам ответили - ответом "нет". "Нет" - это тоже ответ. Владыка мира, исцели его; Всевышний отвечает: нет. Вы получили ответ, и этот ответ - нет».
То есть в ответе Всевышнего, каким бы он ни был, я знаю, что он заведомо во благо, ведь все, что делает Всевышний, ведет к добру. Поэтому, даже если мне сказали «нет», - «предстаньте пред Ним с ликованием», ведь человеку следует ликовать и благодарить Всевышнего за все, что Он дает, а также за то, чего Он не дает, потому что для человека лучше, чтобы этого не было. Я, по своему неразумию, полагаю, что если будет так-то, то будет лучше, но Всевышний говорит: «Я понимаю лучше тебя». Ведь ваш маленький ребенок весь день хочет мороженое, жвачки и конфеты, а мы знаем, что это ему во вред. И ваш ребенок не хочет идти к зубному врачу, а мы ведем его силой - почему? Потому что знаем, что это для его же блага. И если таковы мы по отношению к нашим детям, то Святой Творец, благословен Он, по отношению к нам - и подавно. Поэтому тот, кто предстает пред Всевышним, всегда должен приходить с ликованием, ведь у Всевышнего даже ответ «нет» - это ответ, и я знаю, что это наилучший ответ для меня.
בֹּאוּ שְׁעָרָיו בְּתוֹדָה חֲצֵרֹתָיו בִּתְהִלָּה הוֹדוּ־לוֹ בָּרְכוּ שְׁמוֹ׃ - Войдите во врата Его с благодарностью, во дворы Его - с хвалой; благодарите Его, благословляйте имя Его.
В чем смысл этого удвоения: «благодарность» (тода) и «хвала» (теhила)? Мальбим объясняет: хвала возносится за общие деяния Всевышнего, да будет Он благословен, тогда как благодарность относится конкретно к тому, что Он даровал лично мне. За то, что Он дал мне, я благодарю, а за Его общие деяния во всем мире мы восхваляем Его. Точно так же есть различие между «благодарите Его» (оду ло) и «благословляйте имя Его» (барху шмо): благодарение - за частное благодеяние, а благословение - за всеобщее изобилие, которое Святой Творец, благословен Он, изливает на весь мир.
И добавляет Мальбим: мы не постигаем Святого Творца, благословен Он, в Его сущности, но постигаем Его благодеяния - то, что получаем от Него. Об этом говорилось уже неоднократно, в том числе при изучении книги «Кузари»: у нас нет постижения Его сущности, и как же мы познаем Творца? По тому, что получаем от Него, подобно притче о царе Индии, подробно приведенной в «Кузари». Получается, что мы познаем Святого Творца, благословен Он, через изобилие, которое Он изливает на нас, постигаем Его через Его благодеяния и благодаря этому благодарим, возвещаем и восхваляем Его имя. Поэтому мы и произносим: «Да будет имя Господа благословенно» - почему именно «имя Господа»? Потому что Его Самого в Его сущности я не постигаю, а лишь Его имя, Его прославление, если можно так выразиться, тогда как в Его сущности у нас нет совершенно никакого постижения.
Псалом 100 - это псалом благодарения: подобно тому как благодарственная жертва (корбан тода) обязывает принесшего ее собрать людей и прославить чудо, так и псалом призывает: «Восклицайте Господу, вся земля!» - когда Святой Творец, благословен Он, ведет нас явным, чудесным управлением, подобно царю, который выходит из своего дворца и шествует среди своего народа. Отсюда видно, насколько мы слабы в благодарности по сравнению с нашими просьбами и жалобами, и потому этот псалом следует произносить нараспев и с искренней признательностью. «Служите Господу с радостью» - ведь за наши труды есть награда, ведь само служение Всевышнему есть цель, а не средство, и оно облагораживает и радует человека; и «предстаньте пред Ним с ликованием» - чтобы радость была видна и внешне, и уже при самом вхождении пред Его лицо, ибо любой ответ, который мы получим, - наилучший для нас. А наряду с радостью требуется и трепет, ведь одна лишь любовь может привести к непочтительности; и точно так же, как hалаха и скромность неразрывно связаны, радость и трепет дополняют друг друга. И вся наша благодарность обращена к Его благодеяниям, ибо только через них мы постигаем Его: «Да будет имя Господа благословенно».