TheWholeTorah.aiBeta

Глава 97 - Воцарение Всевышнего и законы природы - часть 2

Читать оригинал

Введение

В этой части 97-й главы мы продолжаем тему, заданную в начале псалма: раскрытие царства Всевышнего в мире и прежде всего преодоление представлений язычников и звездопоклонников. Псалом объясняет, что природный порядок - движение небесных тел, созвездий и круговорот дождей - не обладает собственной независимой силой и не является «слепой судьбой». Это лишь орудие, через которое Святой, благословен Он, управляет миром в соответствии с законами справедливости и правосудия. Исходя из этого, псалом переходит к более высокому уровню управления - руководству Сионом и народом Израиля, являющему собой личный присмотр (ашгаха пратит) любящего Отца за Своим сыном.

«וְרָאוּ כָל־הָעַמִּים» - замечание о знаках кантилены (таамей ЭМЕТ)

הִגִּידוּ הַשָּׁמַיִם צִדְקוֹ וְרָאוּ כָל־הָעַמִּים כְּבוֹדוֹ׃ - Возвестили небеса праведность Его, и увидели все народы славу Его.

Прежде всего, сделаем замечание о чтении: почему мы произносим «ве-рау холь а-амим» без дагеша в букве каф, а не «коль а-амим» с дагешем? Ведь под словом «ве-рау» стоит знак тифха. В большинстве книг Танаха тифха - это знак разделяющий, обозначающий небольшую паузу. Однако в трех поэтических книгах - Иова, Притчей и Псалмов, которые называют книгами ЭМЕТ (Иов, Мишлей, Тегилим), - действует особая система кантилены (таамей ЭМЕТ), где знак тифха является соединяющим. Поэтому слова «ве-рау холь а-амим кводо» читаются слитно, без паузы, и дагеш из буквы каф выпадает по правилу огласовки после гласного звука. Если бы мы читали с паузой после «ве-рау», то следовало бы произносить слово с дагешем: «коль а-амим».

Небеса свидетельствуют, что законы природы не являются слепой необходимостью

Мальбим поясняет слова «возвестили небеса праведность Его»: благодаря этому все увидят, что движение небесных сфер, светил и созвездий вовсе не представляет собой механический, слепой природный процесс с раз и навсегда застывшими законами. Станет очевидно, что это управление точно выверено по законам правды и суда: если человек достоин, природа откликается благом, а если недостоин, Святой, благословен Он, меняет естественный порядок через те же самые природные механизмы. Поэтому «возвестили небеса праведность Его»: через небеса Господь посылает награду и через них же вершит наказание - Всевышний удержит дождь или прольет его в другом месте, взыскивая с виновных.

И это откроется не отдельным группам людей, но «и увидели все народы славу Его». Согласно воззрениям звездочетов, все происходящее в дольнем мире предопределено движением небесных сфер и жесткой причинно-следственной связью, так что небосвод в своем вращении совершенно не считается с человеческой праведностью или грехом, а лишь неуклонно следует предписанным законам. Даже если праведник страдает от несправедливости, а злодей благоденствует, небеса не вмешиваются: они неизменно дают дождь и изливают природное влияние по раз заведенному кругу. Но теперь сами небеса возвестят праведность Творца, показав, что и они подчинены закону справедливости: когда нам причитается награда, она приходит с небес, и, как предостерегает Тора, если мы уклонимся от воли Господа - «Он заключит небеса», а если будем верны Ему - земля даст свой урожай. Сам природный порядок подчинен поступкам людей, и никакой слепой судьбы не существует.

И далее говорит Мальбим: по представлениям звездочетов, каждое созвездие властвует лишь над определенной частью земного шара и над отдельным народом, оказывая частное воздействие на конкретное племя, географическую полосу или континент. Однако стих провозглашает: «и увидели все народы славу Его». Они воочию убедятся, что подлинный Владыка всей небесной системы - Святой, благословен Он, и Он направляет ее согласно Своим законам правосудия единым управлением, объемлющим все народы земли. Нет у каждого народа отдельного властелина, и ни одно племя не отдано на откуп своей звезде: есть лишь один Творец, направляющий все сущее. Возможно, в самой мысли о том, что земное изобилие ниспосылается через созвездия, есть доля истины, но не звезды определяют меру этого влияния. Нет никакого смысла взывать к светилам, обращаться следует лишь к Господу, Который правит всеми народами.

Радак объясняет: «Возвестили небеса праведность Его» - когда это произойдет? В тот час, когда Господь обрушит град камней, огонь и серу на нечестивых, и тогда все признают: вот истинный суд Всевышнего. Когда Господь явит Свою силу с небес, Его справедливость станет явной для всех. А в чем раскрывается Его праведность? В том, что Господь вершит суд над грешниками и щедро вознаграждает праведников. И кто же возвещает эту справедливость? Сами небеса - тем грозным судом, который Всевышний вершит через них.

Позор идолопоклонников

יֵבֹשׁוּ כָּל־עֹבְדֵי פֶסֶל הַמִּתְהַלְלִים בָּאֱלִילִים הִשְׁתַּחֲווּ־לוֹ כָּל־אֱלֹהִים׃ - Устыдятся все служащие истуканам, хвалящиеся ничтожными божествами; склонитесь пред Ним, все боги!

Благодаря этому устыдятся все служители истуканов. До сих пор они хвалились и превозносились своими идолами, утверждая, будто весь их успех - все их завоевания, дела и достижения - исходит от силы идолов. Теперь же, когда Господь совершит над ними суд, они увидят и осознают, что в тех нет никакой реальности и нет иной силы, кроме одного лишь Господа. А истуканы и идолы, как объясняет Радак, - это изображения, которые изготавливали по подобию небесного воинства для привлечения влияния (шефа) - изображения солнца и тому подобное, - дабы низводить влияние от этих небесных сил.

«Поклонитесь Ему, все божества» - то самое небесное воинство, которому ты поклонялся, само падает ниц перед Всевышним. Так они осознают, что нет собственной силы ни у солнца, ни у луны, ни у звезд, ибо все они подчинены Господу. И поклон выражает это подчинение: они полностью склоняются перед Ним и исполняют Его волю. Ведь посмотри: Господь свершил суд над их служителями, а если бы у них была собственная сила, как же эта звезда не защитила тебя? Как созвездие, которому ты служишь, не уберегло тебя? Отсюда очевидно, что Святой, благословен Он, правит звездами, и нет у них никакой собственной власти.

Что же означает выражение «все божества» (элоhим)? Казалось бы, какие еще «божества» существуют, чтобы они должны были поклоняться Господу? Радак объясняет, что слово «служители» из начала стиха распространяет свое действие и на его окончание. Это важное правило, о котором мы уже говорили: выражение, стоящее в начале стиха, порой относится и к его продолжению, хотя повторно там не упоминается. Подобно тому как мы произносим в молитве: «что не сделал Он наш удел таким, как их, и жребий наш - со всеми их полчищами» - подразумевая «и что не сделал Он жребий наш...», то есть отрицание относится и ко второй половине фразы. Так и здесь: «Устыдятся все служащие истуканам... поклонитесь Ему, все служащие божествам». Иными словами, именно те, кто поклоняется идолам, падут ниц перед Господом, и текст вовсе не утверждает существование каких-то иных сил в мироздании.

Мальбим же объясняет этот стих иначе: «Устыдятся все служащие истуканам» - и те служители истуканов, кто полагал, будто посредством статуй низводит духовную силу светил (делая изваяния по образу небесных сил), и те, кто «хвалится идолами», думая, будто они сами или земля их обитания находятся под покровительством определенной силы, влияющей на данную страну или континент. И те и другие устыдятся, ибо увидят, что перед Господом склоняются «все божества».

А что означает «все божества» (элоhим) по Мальбиму? Слово «элоhим» буквально означает «силы». Корень «эль» означает могущество, и это слово применяется как ко Всевышнему, так и к любой другой силе в творении. Поэтому Писание говорит «элоhим ахерим» (чужие боги) - силы, которым поклонялись люди, однако чуждые, не являющиеся силой Самого Господа. Поэтому же сказано: «пред судьями (элоhим) предстанет дело обоих», то есть пред судьями, обладающими властью; поэтому говорят «в силе (эль) руки моей» - то есть «в моей власти»; отсюда же выражения «сильные (элей) земли», а в современном языке - «денежные воротилы» и «нефтяные магнаты», где этот корень всегда обозначает силу. Выходит, что все существующие силы покорны Господу. Народы служили силам природы, и глупо отрицать, что солнце обладает силой и луна обладает силой; вопрос лишь в том, самостоятельна ли эта сила или она всего лишь марионетка. Мы знаем, что у них нет никакой собственной силы: само слово «мазаль» (созвездие) происходит от корня «струиться», указывая на то, что через них лишь протекает ниспосланное влияние, - они всего лишь проводники, а не независимый источник.

Согласно этому не требуется толковать фразу как «поклонитесь Ему, все служащие божествам», но слова «все божества» понимаются буквально: силы природы названы «элоhим», то есть могущественными силами, однако собственной воли и власти они лишены. Становится ясно, что Господь управляет ими Своим безграничным могуществом, а значит, нет никакого смысла обращаться к носителю этой силы. Пусть он и наделен мощью, но он не слышит, не внимает и ничего не способен дать от себя: он всего лишь исполнитель, передающий воздействие строго по воле Святого, благословен Он. Поэтому поклоняться надлежит лишь Первопричине - Всевышнему.

Радость Сиона и дочерей Иудеи

שָׁמְעָה וַתִּשְׂמַח צִיּוֹן וַתָּגֵלְנָה בְּנוֹת יְהוּדָה לְמַעַן מִשְׁפָּטֶיךָ יְהֹוָה׃ - «Услышал Сион и возрадовался, и возликовали дочери Иудеи ради судов Твоих, Господи».

«Услышал» - что именно услышит Сион? Радак объясняет: услышит раскаты громов и сверкание молний. «И возрадовался» - как и весь остальной народ: Израиль услышит и возликует, ибо они знают, что этот град и огонь сходят с небес, чтобы воздать злодеям. Для других же народов это станет источником трепета, как сказано ранее: «содрогнулись все обитатели земли», ведь они поймут, что пришел день суда, когда Господь взыщет с них сполна.

«Сион», как указывает Радак, - это столица царства Израиля. Стоит отметить, что у комментаторов есть несколько толкований понятия «Сион». Мнение о том, что Сион означает всю Землю Израиля, наименее распространено. Как правило, Сион - это сам Иерусалим («взойдем на Сион» означает взойти в Иерусалим, а не просто в Святую Землю), а по мнению некоторых, это определенная возвышенная часть Иерусалима. Почему же радуются именно Сион и Иерусалим? Потому что суд над злодеями состоится в долине Йеhошафата, возле Иерусалима, и там Всевышний свершит Свое возмездие. Поэтому «услышал Сион и возрадовался» - ибо увидит отмщение врагам, притеснявшим народ Израиля.

«И возликовали дочери Иудеи» - мы уже не раз упоминали, что здесь имеются в виду не женщины, а окрестные селения. В Писании при упоминании главного города часто говорится «Экрон и дочери его», «Ашдод и дочери его», то есть прилегающие к ним городки и деревни. Именно так всегда переводит Таргум: «селения его», города-спутники вокруг центра. И тогда возрадуется Сион и возликуют дочери Иудеи - все поселения вокруг Иерусалима - «ради судов Твоих, Господи», видя Твое справедливое правосудие.

Мальбим отмечает: управление Сионом неизмеримо выше того природного порядка, о котором говорилось до сих пор. Все описанное выше - это управление через рамки природы, когда Святой, благословен Он, действует через материальные стихии. Но судьба Сиона направляется сверхъестественным, чудесным путем - на уровне чуда «солнце, остановись в Гивоне» или рассечения Красного моря. Иерусалим и Сион ведомы чудом, прямым личным Провидением, отменяющим все законы природы, подобно принципу «Тот, Кто повелел маслу гореть, повелит и уксусу возгореться». И тем не менее, когда Сион услышит, что Господь объемлет Своим присмотром все народы, судя их даже в рамках мирового порядка по законам правды и справедливости, Сион возликует этим судам. Ведь до сих пор народы мира отвергали даже этот более низкий уровень Божественного руководства, будучи уверены, будто миром безраздельно правят звезды и созвездия; теперь же они признают, что и их законы природы подчинены суду Всевышнего, и не стихии властвуют над ними, но надо всем стоит воля Господа.

«Превознесен Ты надо всеми богами»

כִּי־אַתָּה יְהֹוָה עֶלְיוֹן עַל־כָּל־הָאָרֶץ מְאֹד נַעֲלֵיתָ עַל־כָּל־אֱלֹהִים׃ - Ибо Ты, Господь, Всевышний над всей землею, безмерно превознесен надо всеми богами.

Радак объясняет: они признают, что Ты безгранично превознесен. Слово «Всевышний» («Эльон») не означает лишь то, что Ты просто находишься выше них, но указывает на бесконечную, неизмеримую высоту. «Превознесен надо всеми богами» - надо всеми силами небесного воинства, которым служили народы мира. И вдруг им становится ясно, что над ними есть Тот, Кто несравненно выше, и кто же это? Святой, благословен Он, и именно от Него исходит все влияние.

Мальбим поясняет: благодаря судам, которые Ты вершишь, откроется Твое величие надо всей землей, и все признают, что Ты - Всевышний, Первопричина всего сущего, и все исходит от Тебя. И во-вторых: «безмерно превознесен надо всеми богами» - все силы творения происходят от Тебя, и Ты, Владыка мира, действуешь не по слепой необходимости, а по Своей свободной воле. Когда Всевышний желает, Он действует, верша суд и справедливость. Все обстоит совсем не так, как они полагали - будто природные силы и миропорядок действуют механически и неизменно, ниспосылая дождь и запуская природные процессы при любых обстоятельствах, независимо от поступков людей внизу. Напротив, народы увидят, что законы неба и земли хотя и подчинены необходимости, но есть Тот, Кто эту необходимость устанавливает. Ты превознесен над ними, Ты определяешь, прольется ли дождь с небес или нет, Ты решаешь, снизойдет ли изобилие. А потому нет никакого смысла обращаться к силам природы, следует обращаться лишь к Первопричине, к Тому, Кто стоит над всеми этими силами.

Любящие Господа, ненавидьте зло - общее и индивидуальное провидение

אֹהֲבֵי יְהֹוָה שִׂנְאוּ־רָע שֹׁמֵר נַפְשׁוֹת חֲסִידָיו מִיַּד רְשָׁעִים יַצִּילֵם׃ - Любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души Своих благочестивых, спасает их от руки нечестивых.

Радак пишет: отныне всякий любящий Всевышнего станет ненавидеть всякого злодея. Ведь до сих пор, видя успехи нечестивых, люди рассуждали: возможно, стоит примкнуть к нечестивцам. Человек видит, что злодею сопутствует удача, и это удерживает его от отдаления от зла; он думает: «Может быть, выгодно творить нечестие, посмотри, как он преуспевает!» Однако теперь, узрев Божественное откровение, любящие Всевышнего возненавидят всякого нечестивца. В сердце человека больше не останется сомнений в том, что Всевышний якобы не видит дел злодеев, или что грешить выгодно. Он увидит, как один лишь Господь хранит души Своих благочестивых, спасает их от руки злодеев и выводит из изгнания, и благодаря этому они прилеплятся к Нему всем сердцем.

Мальбим разъясняет: описав общее провидение (ашгаха клалит) - то, как Всевышний управляет миром через природные системы, - псалмопевец обращается к народу Израиля и к праведникам со словами: «Любящие Господа, ненавидьте зло!». Иными словами, все предыдущие стихи касались народов мира: каково отношение к ним, каковы требования к ним и каков предел их постижения путей Божественного управления. Теперь же речь идет о нас: каково наше постижение как сыновей Всевышнего и как нам следует относиться к окружающей действительности.

И об этом сказано: вы не подобны народам мира, которыми Всевышний управляет через законы природы и чье провидение является общим, а не индивидуальным. Как уже говорилось, через дождь Всевышний дает благо народу в целом. Народы мира не прилеплены к Всевышнему, и потому провидение над ними носит общий характер; они служили небесному воинству, «которое уделил Господь, Бог твой, всем народам». Но вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, - как пишет Мальбим, - подобны сыну, находящемуся под опекой отца, который по любви печется о нем с индивидуальным вниманием, охватывающим все стороны его жизни. Царь, заботящийся о своем народе, осуществляет общее управление: он не знает в точности, что происходит с каждым подданным по отдельности. Но о собственном сыне, живущем в его доме, отец знает абсолютно все. В этом и заключается индивидуальное провидение (ашгаха пратит).

Здесь требуется пояснение: что значит, будто Всевышний не видит каждого человека из народов мира индивидуально? Разве Святому, благословен Он, требуется особое усилие, чтобы посмотреть на каждого? Эта тема подробно разъясняется в книге «Сифтей хаим» рава Фридлендера, где сущность провидения рассматривается во всех деталях. Если сказать кратко: само видение Всевышнего неизменно. Творец видит каждую деталь и знает каждую мысль любого нееврея и любого животного в мире, и Ему не нужны особые механизмы, чтобы уловить, о чем человек думает и что делает. Однако, когда говорят, что над народами мира действует лишь общее провидение, имеют в виду, что Всевышний не возлагает на них личной миссии и не посылает индивидуальных испытаний, направляя их только в общем масштабе. В отношении же народа Израиля действует провидение индивидуальное: Всевышний, подобно чуткому сейсмографу, постоянно отслеживает каждое наше действие, определяя следующие испытания и ступени роста в служении Творцу. Дело вовсе не в том, видит Он кого-то или нет - перед Ним открыто абсолютно все. Разница в том, что в судьбы отдельных представителей других народов Он, образно говоря, не вмешивается персонально, направляя их как совокупность и не взвешивая каждое конкретное испытание для каждого человека. Индивидуальное же провидение обращено исключительно к нам, ведь именно мы названы сыновьями Господа, нашего Бога.

И все это проистекает из любви, поясняет Мальбим. Именно поэтому мы зовемся «любящими Господа», и наш долг - ненавидеть зло, ведь любовь к Всевышнему есть любовь к добру. Всевышний любит нас, потому что мы исполняем Его волю и несем в себе начало добра, и по этой же причине мы любим Всевышнего: мы любим добро, а Он - абсолютное совершенство и первоисточник всякого блага. Поэтому мы подчинены не законам природных систем, а индивидуальному провидению, тогда как народы мира остаются под действием провидения общего.

И потому сказано: «Он хранит души Своих благочестивых, спасает их от руки нечестивых». Поскольку над нами действует индивидуальное провидение, Святой, благословен Он, хранит каждый наш шаг: если человеку грозит частный ущерб, Всевышний оберегает его. В этом заключается еще одно различие между индивидуальным и общим провидением. Например, Рамбам определяет провидение над животными как видовое: Всевышний заботится о сохранении вида слонов в целом (или же о его исчезновении, если такова Его воля, поэтому некоторые виды вымерли), но Он не печется индивидуально о каждом отдельном слоне. И вновь, это не значит, что Он чего-то не видит, но лишь то, что Он не направляет каждое мгновение его жизни целенаправленной персональной заботой. В отношении же народа Израиля все иначе: провидение здесь индивидуально, Святой, благословен Он, видит каждого человека, заботится о нем, ведет его и ниспосылает ему благо в соответствии с его состоянием в каждый данный момент.

Причина в следующем: поскольку у народа Израиля есть «хелек Элока ми-мааль» (часть Б-жественного свыше) - душа еврея происходит из-под Престола Славы, - Всевышний неразрывно связан с нами. У народов мира нет нешамы в этом значении, у них есть лишь уровень нефеш, да и то нефеш беэмит (животная душа), как подробно объясняется в трудах о переселении душ; соответственно, у них нет сущностной связи с Б-жественным, и корень их - в меркават ха-тума, меркават ха-клипа (колеснице нечистоты). Поэтому существует отдельный нееврей или нет, не меняет сути мироздания; а еврейский народ меняет, ведь мы - часть Б-жественного свыше, и в каждом из нас заложена святая искра от Него, благословен Он, и мы соединены со Всевышним, как сын с отцом. Вплоть до того, что Он «хранит души благочестивых Своих» - каждую еврейскую душу в отдельности Святой, благословен Он, оберегает посредством индивидуального провидения (ашгаха пратит), и благодаря этому «из рук нечестивых избавляет их», в отличие от народов мира, судьбами которых управляет общее провидение.

«Ор заруа ла-цадик» - алмаз, который невозможно уничтожить

אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק וּלְיִשְׁרֵי־לֵב שִׂמְחָה׃ - Свет посеян для праведника, и для прямодушных - радость.

Мальбим объясняет: Б-жественный свет посеян внутри нас, словно семя в душе, готовое расцвести и принести плоды, если его поливать, пропалывать и возделывать. Это удивительная и глубокая истина, о которой подробно пишет рав Десслер в книге «Михтав ме-Элиягу». Рав Десслер говорит: в человеке заложено зерно, точка внутренней истины, Б-жественный свет, частица Б-жественного свыше, и сколько бы тины и грязи его ни покрывало, оно никогда не исчезнет, оно пребудет всегда. В этом и заключается смысл принципа: «Еврей, который согрешил, - хоть и согрешил, все равно еврей». Стереть это невозможно; еврей не может перестать быть евреем. Он может совершать поступки вероотступника и вести себя как нееврей, но он не способен утратить свое еврейство. И когда такой человек возвращается, ему не говорят: «Пройди гиюр». Здесь не нужен гиюр, ведь ты никогда и не переставал быть евреем; просто ты забросал грязью и нечистотами драгоценный алмаз - часть Б-жественного свыше.

И отсюда следует колоссальная разница между народом Израиля и народами мира: нееврей, образно говоря, подобен глиняному черепку, тогда как еврей - алмаз. Возьмите этот алмаз, бросьте его в мусорную яму, покройте нечистотами - он все равно останется алмазом. А возьмите глиняный черепок и покройте его сверкающей позолотой - он все равно останется черепком. Нееврей, даже если он праведник народов мира (хасид умот ха-олам), по своей природе черепок; а еврей, пусть даже он вероотступник (мешумад), все равно алмаз. Поэтому, если есть возможность спасти кого-то, кого спасают в первую очередь? Еврея, а не нееврея, ведь он - алмаз, частица Б-жественного свыше, святая искра, которую невозможно ни погасить, ни уничтожить. Все, что необходимо, - взять его, отмыть, очистить и увидеть подтверждение слов: «Сыны вы Г-споду, Б-гу вашему». И об этом же говорит Тора, обещая, что Святой, благословен Он, выведет нас из среды народов и «дам вам сердце новое»: этот алмаз снова засияет, ведь он никогда не разрушался и никогда не стирался.

В этом и заключается смысл слов «свет посеян для праведника»: Б-жественный свет уже посеян в них, подобно семени в глубине души, готовому расцвести и разрастись, нужно лишь очистить его и отполировать. «Поливать и пропалывать» - то есть оберегать и возделывать. Тот, кто хранит свою душу и трудится над ней, поясняет Мальбим, возносит этот свет до самых небес; а тот, кто этого не делает, лишь покрывает его новым слоем грязи, но сам свет все равно остается внутри. И об этом сказано: «Стезя праведных - как светило лучезарное». Свет сияет в полную силу, когда человек по-настоящему гранит свой алмаз, отмывает его и доводит до блеска; тогда он становится достоин этого Б-жественного света, достоин изобилия пророчества и духовного влияния, почиющего на нем.

И тогда - «и для прямодушных - радость»: на этих прямодушных людей Святой, благословен Он, изливает радость, которая и есть Б-жественный свет, воздействующий на них, - дар пророчества, руах ха-кодеш (дух святости), то, о чем мы молимся: «Ибо в свете лика Твоего даровал Ты нам учение жизни, и любовь к милосердию, и праведность, и благословение, и милость» - все это исходит от света лика Творца. А что требуется для этого? Огранить алмаз, чтобы он стал по-настоящему способен принять этот свет; ведь если он валяется в пыли, он не светит и не готов воспринять сияние. И тогда они возрадуются духовной радостью благодаря Б-жественному свету, сияющему в их душе, когда «светильник Его сиял над головой моей», и как написано: «Свет праведных веселит».

Праведник и прямодушный: внутренняя война против радости

Мальбим задает вопрос: в чем разница между праведником (цадиком) и прямодушными (йишрей лев)? Цадик - это тот, кто побеждает и обуздывает свое дурное начало, а прямодушный - это тот, чья сама натура изначально стремится к добру. Поэтому он радуется: «Свет посеян для праведника», но «для прямодушных - радость», ведь прямодушный по самой своей природе влечется к добру и свободен от внутренней борьбы. Когда же человек по природе влечется ко злу, но при этом преодолевает себя и служит Всевышнему, в йешивах о таком иногда говорят «цольник», «он цоль». А что значит «цоль»? Намек на выражение «цадик ве-ра ло» (праведник, которому плохо). И в чем смысл «цадик ве-ра ло»? Видно, что он служит Творцу, но выглядит измученным и подавленным: человек служит через преодоление и тяжелый труд, и потому кажется, что ему тяжело. Ему приходится постоянно бороться, его одолевают страсти, он вынужден воевать с ними и страдает от этого. Прямодушный же в самой глубине сердца уже настроен на служение Творцу, его душа тянется к добру, и в нем живет радость. Он не страдает, у него нет этой непрерывной войны, поскольку ко злу его просто не влечет; его служение Всевышнему рождается не из мучений, а из радости.

«И славьте память святости Его»

שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בַּיהֹוָה וְהוֹדוּ לְזֵכֶר קָדְשׁוֹ׃ - Радуйтесь, праведные, о Г-споде и славьте память святости Его!

Царь Давид завершает псалом словами: «Радуйтесь, праведные, о Г-споде». Почему? Потому что тогда они воочию узрят справедливые суды Всевышнего, объясняет Радак, и возблагодарят «память святости Его», то есть восславят Его святое Имя.

Мальбим объясняет: «Радуйтесь, праведные, о Господе» - ведь тогда откроется, как Всевышний связан с нами узами любви, как мы пребываем в статусе детей Господа, Бога нашего. И тогда Всевышний явит нам чудеса и знамения путем «святости». А слово «святой» всегда означает обособленный, стоящий превыше природы, духовный: Всевышний совершит ради нас чудеса на уровне Своей святости, на уровне, который выше природы. Поэтому и сказано: «и славьте память святости Его»: мы будем благодарить не только за естественный ход мироустройства, но здесь откроется нечто неизмеримо более высокое - аспект святости, сверхъестественное управление и чудеса, и мы воздадим хвалу «в память святости Его» - за провидение, стоящее выше законов природы.

Подведем итог:

Эта часть псалма ведет нас от признания народами естественного миропорядка к провидению над народом Израиля. Небеса возвещают справедливость Всевышнего - ведь даже законы природы действуют не слепой необходимостью, а по закону правды и суда. И благодаря этому устыдятся служащие истуканам и идолам и осознают, что все «божества», все силы творения, склоняются перед Всевышним и не имеют собственной власти, и нет смысла обращаться ни к кому, кроме Первопричины. Сион и дочери Иудеи радуются судам Господним: хотя управление ими чудесно и сверхъестественно, в конечном счете все народы признают, что все управление исходит от Него, благословен Он. И отсюда обращение к нам: «Любящие Господа, ненавидьте зло!» - ведь мы дети, находящиеся под личным провидением, исполненным любви, и Всевышний хранит души Своих благочестивых и спасает их от руки нечестивых. И в каждом из нас есть «посеянный свет» - тот драгоценный алмаз, частица Божественного свыше, которая никогда не угаснет; вся наша работа - шлифовать и очищать его, пока он не засияет и не приведет к радости прямодушных и к благодарению «в память святости Его» - за провидение, стоящее превыше законов природы.