Псалом 97 продолжает череду псалмов, посвященных раскрытию царства Всевышнего в мире. Радак отмечает, что многие из этих псалмов были произнесены именно на эту тему, чтобы укрепить сердца людей, отчаивающихся дождаться избавления из-за долготы изгнания. Псалом обращается к ним: знайте, избавление близко, и когда Всевышний воцарится - возликует земля и обрадуются многие острова, то есть все пределы народов; великая радость настанет тогда, когда Святой, благословен Он, возьмет народ Израиля, избавит их из-под власти народов и вернет на их землю. Мальбим, по своему обыкновению, рассматривает все эти стихи через призму соотношения между природным порядком управления миром и управлением провиденциальным, и этому вопросу мы уделим особое внимание.
יְהֹוָה מָלָךְ תָּגֵל הָאָרֶץ יִשְׂמְחוּ אִיִּים רַבִּים׃ - Господь воцарился: да возликует земля, да обрадуются многочисленные острова!
Раши поясняет: «Господь воцарился» - когда Он отнимет царство у Амалека. Ведь пока властвует Амалек, нет полноты Имени и нет полноты Престола; а когда Всевышний отнимет царство у Амалека, тогда возликует земля. И как сказано у Йехезкеля (35): «Когда будет радоваться вся земля, Я сделаю тебя пустыней» - и сказано это об Амалеке: вся земля будет радоваться, а сам Амалек превратится в пустыню.
Основополагающая мысль, которой Мальбим завершил предыдущую главу и которую развивает здесь: Святой, благословен Он, соединяет воедино две системы управления - постоянный закон природы, который на первый взгляд не зависит от поступков людей, и духовное провиденциальное управление, действующее чудесным образом. Каким образом? Не явными чудесами вроде «солнце, остановись в Гивоне», а в самых обыденных вещах: выпадении дождей, изобилии, росте деревьев и трав. Через саму природу Святой, благословен Он, направляет Свой мир по пути воздаяния - награды и наказания. Должен пойти дождь - Всевышний ниспосылает его, когда мы того заслуживаем, в нужных местах, там, где он принесет благословение, и это служит наградой. А если мы недостойны, дождь выпадает над Иорданом, над морем, в местах, где от него нет никакой пользы. Природа остается природой, но именно через нее осуществляется воздаяние.
Поэтому Мальбим говорит: поскольку Всевышний царствует именно так, когда провидение действует через законы природы, сказано: «да возликует земля». Мальбим уже не раз разъяснял разницу между ликованием («гила») и радостью («симха»): ликование («гила») возникает от чего-то нового, внезапного, а радость («симха») постоянна. Человек, выигравший в лотерею, испытывает «гила»; человек, чье благополучие устойчиво и привычно, пребывает в «симха». Поэтому, когда мы видим, как высший промысел действует через природу, в этом есть новизна: природа словно соглашается с волей Творца и идет рука об руку с провидением, и потому - «да возликует земля».
Но далее сказано: «да обрадуются многие острова» - постоянной радостью («симха»), а не ликованием («гила»). Почему? Потому что природа, хотя и меняется в зависимости от наших поступков, всегда меняется в целом, для общности, а не индивидуально. Для индивидуального изменения требуется частное чудо и частный надзор свыше, а это уже выходит за рамки естественного порядка. Когда народ Израиля ведет себя праведно - дожди орошают поля благословением; когда неправедно - ливень смывает семена во время сева. Однако не бывает так в рамках природы, чтобы один праведник получил дождь, а его сосед - нет. То, о чем говорит пророк: «один участок оросится дождем, а другой участок, на который не выпадет дождь, засохнет», или то, что приводит Талмуд в трактате Таанит о раввине Катине, просившем дождь в точности по заказу: «здесь мне нужно, а на этой грядке вода уже есть, и она не нуждается», и дождь шел для него индивидуально - это уже не природный порядок, а явное чудо. Природное же управление дает дождь всей общине Израиля или лишает его всех вместе, но не так, чтобы Реувену досталось, а Шимону - нет.
Поэтому такое состояние определяется как «симха», а не как «гила»: ведь для меня лично ничего не изменилось напрямую; лишь если я часть целого и это целое достойно - я получу благо, а если нет - не получу. Если бы Всевышний изменил природу ради отдельного человека, это было бы уже не природой, а чудом: горящий уксус (как в истории рабби Ханины бен Досы) - это не закон природы, а частное чудо для конкретного человека. Здесь же речь идет об управлении через законы природы, посредством которого Святой, благословен Он, воздает награду и наказание - общностям, а не отдельным личностям.
עָנָן וַעֲרָפֶל סְבִיבָיו צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאוֹ׃ - Облако и мгла вокруг Него, справедливость и правосудие - основа Престола Его.
Радак объясняет, что облако и мгла предназначены для злодеев, чтобы сгустить над ними тьму, и тогда все осознают, что «справедливость и правосудие - основа Престола Его». Ведь сейчас они говорят: «нет правосудия», видя процветание нечестивцев, и утверждают: нет суда, оставил Господь эту землю; как иначе злодей столь успешен, а праведник страдает? Но когда Всевышний воцарится, увидят, что облако и мгла окружают Его для злодеев, а праведность и правосудие явлены для праведников: праведнику хорошо, а злодею плохо. И благодаря этому все признают царство Всевышнего.
Ибн Эзра связывает слова «справедливость и правосудие - основа Престола Его» со стихом «ибо правдой утверждается престол»: благодаря справедливости и закону престол прочно стоит на своем месте (от слова «кен» - подножие, основание). Когда царят справедливость и суд, царский трон непоколебим. И действительно, даже в естественном ходе человеческой истории мы видим то же самое: когда вспыхивали революции? Когда народ чувствовал, что нет правосудия, нет справедливости и честности. А когда власть крепка и устойчива? Когда в стране есть справедливость и закон.
Мальбим объясняет, что слова «облако и мгла вокруг Него» описывают скрытое провидение, не очевидное для всех. Именно это заставляет людей, глядя на реальность, говорить: «Это просто природа. Награда и наказание через дожди? Я вижу здесь лишь круговорот воды в природе, и ничего больше». Об этом и говорит Писание: «облако и мгла вокруг Него» - они словно заслоняют Всевышнего, благословен Он, скрывая Его провидение. И если бы не это облако и эта мгла, мир не делился бы на служащих Б-гу и не служащих Ему, а делился бы лишь на глупцов и мудрецов. Ведь только глупец не стал бы служить Всевышнему, если бы воочию видел, что за каждый добрый поступок тут же получает награду, а за каждое дурное действие немедленно получает удар. Пресвятой, благословен Он, сотворил мудростью, разумом и знанием так, чтобы облако и мгла окружали Его, чтобы высшее управление оставалось скрытым и окутанным тайной, и благодаря этому сохраняется свобода выбора.
Но знай: разделяющая завеса не отменяет того, что за ней скрыто. Когда что-то прячут за ширмой, предмет продолжает существовать позади нее, ширма лишь закрывает его от глаз. Так же и с Б-жественным управлением: оно скрыто, но реально существует, Всевышний лишь облекает его в рамки законов природы. И поэтому стих подчеркивает: «справедливость и правосудие - основа Престола Его». Небесное правление называется Престолом Всевышнего, как сказано: «Г-сподь в небесах утвердил Свой Престол», а основа Престола означает, что это управление выстроено и основано на законах справедливости и правосудия - воздаянии и наказании в соответствии с тем, чего заслуживает то поколение. И хотя все это окутано мглой, справедливость и суд неукоснительно соблюдаются.
В чем же разница между «цедек» (справедливостью) и «мишпат» (правосудием)? Мальбим объясняет во многих местах: «мишпат» - это строгий суд по букве закона, а «цедек» подобен «цедаке» - поступку сверх требований закона (лифним ми-шурат а-дин). Когда человек делает с кем-то благотворительность (цедаку), тому это может и не полагаться по праву, но он все равно дает; в суде же человеку отдают лишь то, что причитается ему по закону. Таким образом, «справедливость и правосудие - основа Престола Его»: управление Всевышнего включает в себя и милость с милосердием, когда творение не заслуживает этого, и суд по закону, когда заслуживает.
Рав Мазуз поясняет: хотя облако и мгла окружают Его, и человек не способен постичь глубину судов Пресвятого, благословен Он, и все покрыто туманом, знай, что все пути Его - абсолютное правосудие. И это должно приводить человека к тому, чтобы не подвергать сомнению пути Всевышнего. Нечто подобное мы видим и у Мальбима: не подвергай сомнению Б-жественное управление лишь потому, что ты его не видишь, ведь именно там пребывает Б-г.
Мы уже упоминали то, что приводит рав Десслер со слов автора книги «Тания»: «И Моше приблизился к мгле, где Б-г» - именно там, где мгла, где есть сокрытие, трудности и беды, там и присутствует Б-жественность, и именно пройдя сквозь эту мглу, приближаются к Б-гу. Народ же отступил назад: «и стоял народ вдали», а тот, кто остался стоять издали, так и остался далеким. Моше же подошел близко, ибо знал, что Б-г именно там. Поэтому и когда Всевышний сходит на Шатер Откровения, раскрытие происходит в облаке - чтобы дать тебе понять: чтобы постичь Б-жественность, необходимо пройти сквозь облако и сокрытие, и только тогда открывается Б-г. Начало - это труд, а конец - дар свыше; но необходимо начать с труда и быть готовым подойти к самой мгле.
אֵשׁ לְפָנָיו תֵּלֵךְ וּתְלַהֵט סָבִיב צָרָיו׃ - Огонь идет пред Ним и палит вокруг врагов Его.
Мальбим описывает это так: то самое облако, что окружает Его, извергает огонь и молнии, сжигающие врагов вокруг. То есть то самое облако, из-за которого ты говорил, что не видишь Б-жественного управления, - именно из него выходят огонь и молнии, чтобы покарать врагов. Из самой мглы исходит суд и провидение, чтобы наказать злодеев. Не думай, что нет управления, и не говори, будто из-за облака и мглы Г-сподь оставил эту землю: справедливость и правосудие - основа Престола Его, и оттуда «огонь идет пред Ним и палит вокруг врагов Его».
Раши, в соответствии со своей линией толкования этого псалма об истреблении Амалека, относит этот стих к войне Гога и Магога, как написано там: «И буду судиться с ним мором и кровью, и проливным дождем, и градом, огонь и серу изолью...». Когда Г-сподь выйдет на войну против Гога и Магога, нападающих на Израиль, изойдет огонь пред Ним и спалит врагов. Почему же сказано «вокруг врагов Его»? Объясняет Радак: чтобы не осталось у них пути спастись от огня. Когда пламя надвигается с одной стороны, можно убежать в другую, но когда огонь пылает вокруг, бежать некуда - подобно тем, кто оказался в кольце страшного пожара на Кармеле, да помилует Всевышний. Так поступит Г-сподь со Своими врагами.
הֵאִירוּ בְרָקָיו תֵּבֵל רָאֲתָה וַתָּחֵל הָאָרֶץ׃ - Осветили молнии Его вселенную; увидела и содрогнулась земля.
Прежде всего грамматическое замечание: слово «веракав» (בְרָקָיו) читается без дагеша (рафе), а не «беракав» с дагешем. Хотя буквы группы «бегед кефет» в начале слова обычно принимают дагеш, здесь, поскольку предыдущее слово «эиру» оканчивается на одну из гласных букв («алеф-hей-вав-йуд»), дагеш выпадает.
Раши объясняет слово «бракав» («Его молнии») в значении сияния, его отблесков, и вследствие этого «увидела земля и затрепетала»: произойдет великое сотрясение на земле Израиля, как написано о войне Гога и Магога: «И вострепещут передо Мной рыбы морские...». А «ватахель» («и затрепетала») - от слова «хиль» (трепет), подобно родовым мукам («хиль ка-йоледа»), которые охватят землю.
Радак объясняет это двояко. Во-первых: «Осветили молнии Его» - суд, который Всевышний совершит над нечестивыми, будет очевиден для всех, как написано: «Огнем и серой изолью дождь на него и на полчища его». Ведь пока управление скрыто, люди не видят, а когда не видят - продолжают злодействовать; но тогда Господь откроется в явном управлении, Его молнии осветят вселенную, и трепет охватит землю. Во-вторых: «Осветили молнии Его» в буквальном смысле - огонь, который Он прольет на них дождем, будет сверкающим огнем, и молнии будут столь велики и непрерывны, что народы устрашатся их. А слова «и затрепетала земля», по мнению Радака, означают, что жители земли задрожат и содрогнутся, и это не обязательно означает землетрясение в буквальном смысле, как толкует Раши. И оба эти объяснения истинны.
Мальбим добавляет: «Осветили молнии Его вселенную» - тогда рассеется тьма, и вселенная наполнится светом молний, чтобы стало видно, Кто их посылает, ведь они - посланники высшего Провидения, призванные наказать притеснителей. И тогда «увидела земля и затрепетала» - содрогнется от страха перед наказанием. Когда это произойдет? Когда «огонь пред Ним пойдет», когда из мглы вырвется пламя, и тогда Его Провидение станет очевидным для всех.
הָרִים כַּדּוֹנַג נָמַסּוּ מִלִּפְנֵי יְהֹוָה מִלִּפְנֵי אֲדוֹן כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Горы растаяли, как воск, пред Господом, пред Владыкой всей земли.
И снова замечание о чтении: слово «ка-до́наг» читается с ударением на предпоследнем слоге (милеэль), поскольку знак кантилляции «ревиа» стоит над буквой нун. Правило гласит, что знак кантилляции указывает место ударения: если он над начальной или средней частью слова - это милеэль, а если в конце - мильра. А «донаг» - это воск.
Раши объясняет это на основе стиха о войне Гога: «И разрушатся горы, и падут утесы». Радак говорит, что это аллегория о царях народов, которые растают, подобно тому, как говорилось о народах Ханаана, когда сыны Израиля пришли завоевывать землю: ведь Рахав сказала, что растаяло сердце у всех перед ними и стало как вода - образ великого страха. «Горы» - это знатные правители и вельможи среди народов, и сердце их растает в груди, как воск.
Мальбим разъясняет, что здесь описываются те самые молнии, о которых шла речь в предыдущем стихе: они - посланники высшего Провидения, выходящие из облака и мглы. Это учит нас, что то, что представляется нам облаком и мглой, таково лишь снаружи, а оттуда исходят молнии, являющие всем, как Святой, благословен Он, надзирает за Своим миром и управляет им. Молнии достигнут вершин гор, и те растают, как воск от огня, и тогда все признают, что это произошло «пред Господом», а не от идолов.
В чем смысл удвоения: «пред Господом, пред Владыкой всей земли»? Мальбим объясняет это на основе того, о чем упоминают Рамбам и другие комментаторы касательно «баалей ха-цава» (звездопоклонников, сабиев) - идолопоклонников, веривших в самостоятельную силу небесных светил и звезд. Они приписывали все природные явления этим божествам: солнце - бог, луна - бог, Венера (Нога) - божество, Сатурн (Шабтай) - божество; каждой вещи они приписывали божественную силу и потому служили им. Хочешь изобилия - поклонись солнцу, и оно ниспошлет тебе благо; поклонись звезде, и она одарит тебя.
Именно поэтому египтяне поклонялись овну, ведь знак Овна - это знак месяца нисан. Рабейну Бахье говорит, что Святой, благословен Он, вывел нас из Египта именно в самый могущественный для них месяц - нисан, и именно в самое сильное время - пятнадцатого числа месяца, когда луна в полнолунии, чтобы показать: те силы природы, в которые вы верите, не обладают собственной мощью, и вся их сила исходит исключительно от Всевышнего. Так или иначе, мы видим, что это было общепринятым верованием у них, и для каждой природной силы они выделяли правящего ею идола: бога моря, бога суши, бога войны, богиню любви и так далее. Точно так же у каждой страны и климатической зоны был свой владыка - звезда, влияющая на эту землю.
И вполне возможно, что в базовом понимании они не ошибались: изобилие действительно нисходит и проводится через эти светила, но само небесное тело не обладает независимой силой. К чему это можно уподобить? К человеку, который пытается уговорить почтальона принести и ему посылки из-за границы, как соседу: «Почему ты только соседу делаешь сюрпризы с посылками? Дай и мне что-нибудь!». Это нелепо, ведь почтальон ответит: «Если тебе пришлют - я принесу, а если не пришлют - не принесу, зачем ты обращаешься ко мне?». Точно так же обстоит дело, когда человек обращается к солнцу, луне и звездам: они лишь посланники, а податель всех благ - Святой, благословен Он.
По представлениям тех идолопоклонников, у земли есть множество владык, где каждый обладает властью и силой, и у каждого свое назначение и своя роль. Поэтому они и служили множеству божеств, обращаясь к каждому за благословением в сфере его ответственности. Желал человек богатого урожая - обращался к богу земледелия; собирался отправиться в плавание по морю - взывал к богу морей и рек о защите. Он служил всем этим силам, чтобы через них привлечь к себе изобилие и успех во всех делах.
Мальбим объясняет: теперь, когда они видят молнии и тающие горы и понимают, что это происходит не по воле природных божеств, в которых они верили, а «пред лицом Господа», и когда они видят, что это охватывает не какую-то одну отдельную область земли - ведь если бы это произошло лишь в одной части, идолопоклонник все еще мог бы сказать, что божество, отвечающее за нее, разгневалось и устроило там бурю, - но когда они видят, что это происходит по всей земле, Писание учит нас: «Пред лицом Владыки всей земли», напоминая, что у всей земли есть единый Владыка. Дело вовсе не в том, будто все идолы объединились, чтобы растопить горы, как воск, ведь, по их собственным представлениям, каждый отвечает лишь за свою сферу; Тот же, Кто властвует надо всем, - это только Святой Творец, благословен Он. У идолов нет собственной силы, и все происходит исключительно пред лицом Всевышнего, благословен Он, Владыки всей земли.
Псалом открывается ободрением тех, кто отчаялся дождаться Избавления: «Господь воцарился, да ликует земля» - когда Всевышний отнимет царство у Амалека, возликует земля и возрадуются многие острова. Мальбим учит, что Высшее провидение действует через саму природу посредством награды и наказания, однако такое управление носит общий, а не частный характер; поэтому ликование («тагель») связано с обновлением, а радость («исмеху») - с постоянством. «Облако и мгла вокруг Него» - Провидение сокрыто, чтобы сохранить свободу выбора, однако это сокрытие служит завесой, но не отменяет сути: за ней скрываются «справедливость и суд - основа престола Его», где суд представляет строгий закон, а справедливость - действие сверх буквы закона. И из этой самой мглы выходят огонь и молнии, которые опалят врагов и озарят вселенную, пока горы не растают, как воск, и все не признают, что у идолов и светил нет никакой собственной силы, но все исходит пред лицом Господа, Владыки всей земли. Отсюда следует урок для каждого: не подвергать сомнению управление Всевышнего, даже когда оно скрыто от глаз, но приблизиться ко мгле - ведь именно там пребывает Б-г.