14-й псалом книги Тегилим совершенно уникален: почти дословно он повторяется в 53-м псалме. Многие не обращают на это внимания, однако сходство очевидно. У нас псалом открывается словами: «לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד, אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים» («Руководителю хором. Псалом Давида. Сказал безумец в сердце своем: нет Б-га»), тогда как там начало иное: «לַמְנַצֵּחַ עַל מָחֲלַת מַשְׂכִּיל לְדָוִד» («Руководителю хором, на махалат. Маскиль Давида»), и лишь затем следует «אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים». У нас сказано: «הִשְׁחִיתוּ הִתְעִיבוּ עֲלִילָה» («растлились они, совершили гнусные деяния»), а там - «עָוֶל» («беззаконие»). У нас - «יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף» («Господь с небес воззрел»), а там - «אֱלֹהִים מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף» («Б-г с небес воззрел»). Есть небольшие различия, но по сути это один и тот же псалом.
Комментаторы уже обратили на это внимание. Раши объясняет, что Давид сложил здесь два псалма: первый (глава 14) посвящен Невухаднецару, а второй (глава 53) - разрушению Второго Храма злодеем Титом. Царь Давид скорбит о том, что в будущем Невухаднецар придет, вступит в Храм и разрушит его, и словно бы некому встать против него и воспрепятствовать ему; то же касается и Тита, пришедшего разрушить Храм без всякого сопротивления. Об этом он и говорит: «יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף עַל בְּנֵי אָדָם לִרְאוֹת הֲיֵשׁ מַשְׂכִּיל» («Господь с небес воззрел на сынов человеческих, чтобы увидеть, есть ли разумный»).
Мы, как обычно, изучаем псалом по комментарию Мальбима, который объясняет, что повторение псалма связано с другим обстоятельством. Этот псалом Давид составил в знак благодарности за чудо, сотворенное для него Всевышним: он спасся от врага, притеснявшего народ Израиля, и воспел это избавление Всевышнему. Прошли годы, и во времена царя Хизкиягу пришел Санхерив. Тогда Господь явил великое чудо: у ворот Иерусалима погибли все сто восемьдесят пять тысяч военачальников - ангел Господень поразил их всех в одну ночь. И тогда поняли, что этот псалом прекрасно подходит для благодарения и за то чудо. Поэтому псалом был составлен заново, с определенными изменениями, и надписан именем Давида («לַמְנַצֵּחַ... לְדָוִד»), ведь именно Давид сложил его изначально. Но поскольку теперь его пели в честь нового чуда, текст обновили и исполняли в несколько ином варианте. Таким образом, 53-я глава - это текст, который пели во времена Хизкиягу, а 14-я глава перед нами - это первоначальный псалом, созданный Давидом в честь своего избавления от врагов.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד, אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים, הִשְׁחִיתוּ הִתְעִיבוּ עֲלִילָה אֵין עֹשֵׂה טוֹב׃ - Руководителю хором. Псалом Давида. Сказал безумец в сердце своем: «Нет Б-га». Растлились они, совершили гнусные деяния, нет творящего добро.
Мальбим поясняет: царь, вышедший войной против Давида, отрицал бытие Всевышнего. Этот царь и назван словом «наваль» (подлец, безумец), и это он сказал: «Нет Б-га». Точно так же и Санхерив отрицал власть Всевышнего и отправил посланников хулить Б-га живого. Отсюда понятно, почему этот псалом был взят для 53-й главы: в нем увидели полное соответствие событиям тех дней - нечестивец сказал, что нет Б-га, и Санхерив также утверждал, что Б-га нет.
Все войско того нечестивого царя во времена Давида развратило свои пути, все они творили злодейства и мерзости, так что «אין עושה טוב» - «нет творящего добро». На первый взгляд, можно спросить: если уже сказано, что они совершают столь ужасные злодеяния, что добавляют слова «нет творящего добро»? Мальбим объясняет: среди них нет никого, кто делал бы добро хотя бы из приличия, из жалости или милосердия - то есть из общечеловеческих побуждений. Есть праведники, совершающие добрые дела, но и среди других народов порой встречается добро, совершаемое из соображений приличия (ведь неприлично вести себя иначе) или же из естественного сострадания. Давид говорит: у них нет даже такого добра.
Что же означают слова «השחיתו התעיבו עלילה» («растлились они, омерзительны их деяния»)? Мальбим разъясняет, что существуют действия, берущие начало в дурных душевных качествах (мидот), глубоко укорененных в душе человека, и именно они называются словом «алилот». Бывает зло внешнее, случайное, а бывает зло, укорененное в самом естестве; человек, чья душа испорчена изнутри, порождает «алилот». Мальбим поясняет это в нескольких местах: слово «алилот» указывает на то, что зло находится глубоко внутри. Человек, внутренне склонный губить людей убийством, грабежом и насилием, совершает «растленные деяния» (алилот нишхатот). А тот, чье сердце полно порочных мыслей о разврате (ариот) и тому подобном, творит «мерзости» (тоэвот) - в согласии со стилем Торы, предостерегающей от мерзостей народов в сфере запретных связей; это «гнусные деяния» (алилот метуавот). В этом и состоит смысл фразы «השחיתו התעיבו עלילה»: они растлились в убийствах и грабежах и дошли до мерзости в разврате, и все это проистекает из испорченности их сердец.
Мальбим добавляет: среди них был один человек, производивший впечатление верующего во Всевышнего и воздающего Ему почет. И точно так же, если мы заглянем в главу 53, даже во времена Санхерива был подобный человек - ведь мудрецы говорят, что Невухаднецар воздал почет Всевышнему. Когда Меродах Баладан, сын Баладана, отправил послание, Невухаднецар пришел и увидел, как оно составлено: имя царя Хизкиягу предшествовало имени Всевышнего. Он воскликнул: «Если Всевышний - Великий Бог, подобает упоминать Его первым!» - и переписал письмо заново. Выходит, нашелся тот, кто искренне почтил Всевышнего, в ком было настоящее уважение к духовному и к Владыке мира. И благодаря этому, как говорят наши мудрецы, он и еще десять человек спаслись из стана Санхерива, и три поколения его потомков правили благодаря тем нескольким шагам, что он сделал ради чести Творца. Если так, есть повод спросить: может быть, у них есть особые заслуги?
יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף עַל בְּנֵי אָדָם, לִרְאוֹת הֲיֵשׁ מַשְׂכִּיל דֹּרֵשׁ אֶת אֱלֹהִים׃ - Господь с небес взирает на сынов человеческих, чтобы увидеть, есть ли разумный, ищущий Бога.
На это Давид отвечает: Всевышний с небес взирает на людей, чтобы увидеть, есть ли разумный. Ведь на самом деле даже тот, кто кажется нам положительной фигурой, искренне верующим, верил вовсе не потому, что искал Бога разумом. Он не стремился постичь Всевышнего в Его истине - познать Его пути и прилепиться к Нему. Все это было лишь показным: внешне он выставляет себя верующим, внешне признает Владыку мира, однако Всевышний знает сокровенные тайны человека и глубины его сердца. Поэтому сказано: «Господь с небес взирает» - чтобы увидеть, действительно ли этот человек ищет Бога. А Испытующий сердца и почки знает, что все это ложь и за этим нет никакой внутренней глубины.
הַכֹּל סָר יַחְדָּו נֶאֱלָחוּ, אֵין עֹשֵׂה טוֹב אֵין גַּם אֶחָד׃ - Все сошли с пути, все вместе осквернились; нет творящего добро, нет ни одного.
Прежде всего обратим внимание на простой смысл слова: «сар» здесь пишется через букву «самех» - от выражения «сошли с пути», а не через «шин» («министр», хотя можно было бы и пошутить, что все министры заодно испортились и создают лишь проблемы...). Мальбим поясняет: даже те немногие, в ком, казалось бы, теплилась какая-то вера во Всевышнего и кто не был полным еретиком, - и они сошли с пути, и «все вместе осквернились» мерзостями. Слово «неэльху» означает «сделались зловонными, испортились», подобно выражению «отвратителен и порочен». Дело дошло до того, что «нет творящего добро, нет ни одного»: даже тот человек, о котором мы слышали возвышенные речи о духовности и почтении ко Всевышнему, - все это было лицемерием и неправдой. И он не делает добра, и сердце его полно нечестия, и он отрицает высший Божественный промысел.
הֲלֹא יָדְעוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, אֹכְלֵי עַמִּי אָכְלוּ לֶחֶם, יְהֹוָה לֹא קָרָאוּ׃ - Неужели не знают все вершащие беззаконие, поедающие народ Мой, словно едят хлеб, к Господу не взывающие?
שָׁם פָּחֲדוּ פָחַד, כִּי אֱלֹהִים בְּדוֹר צַדִּיק׃ - Там охватит их великий страх, ибо Бог - среди поколения праведников.
Мальбим связывает эти стихи воедино: «Неужели не знают все вершащие беззаконие... ибо Бог среди поколения праведников». То есть после того, как Всевышний сотворил чудо для народа Израиля и спас их от врагов, все эти злодеи, пожиравшие народ Мой, осознали, что есть Бог среди поколения праведников. Ты полагал, что мир брошен на произвол судьбы и ты волен поступать как вздумается и истреблять народ Мой, - и внезапно тебе открывается, что есть Бог в поколении праведников, есть Тот, Кто осуществляет личное Провидение. А если перенести это толкование на главу 53, где говорится о Санхериве: когда он потерпел сокрушительное поражение и сто восемьдесят пять тысяч его военачальников погибли за одну ночь, благодаря этому все злодеи, пришедшие истребить народ Мой, поняли, что Бог пребывает в этом поколении и хранит Своих преданных слуг.
Слова «ели хлеб» Мальбим относит к народу Израиля, и это весьма новаторское толкование (хидуш), поскольку оно словно бы не считается с традиционными знаками кантилляции. По этому вопросу мнения комментаторов разделились: являются ли таамим незыблемой основой для понимания текста Писания или нет. Мальбим считает, что таамим задают лишь общее направление и стих допустимо толковать иначе, ведь тот, кто объяснял Писание определенным образом, и расставил эти знаки, тогда как изначально свиток был записан вовсе без них. Другие же комментаторы категорически с этим не согласны и настаивают, что любое толкование обязано строго соответствовать таамим, так как они указывают на правильное синтаксическое деление стиха. И вот перед нами наглядный пример: по простому прочтению с учетом таамим фраза «пожирающие народ Мой, словно едят хлеб» заканчивается знаком этнахта, и на этом мысль завершена. Мальбим же читает иначе: «Неужели не знают все вершащие беззаконие, пожиратели народа Моего...» - и смысловое продолжение фразы находит лишь в конце следующего стиха: «...ибо Бог среди поколения праведников». Слова же «ели хлеб, к Господу не взывали» он относит к «народу Моему»: Мой народ ел хлеб и не призывал Всевышнего. Получается, будто слово «ами» («народ Мой») грамматически работает в обе стороны.
В чём же смысл этих слов? Мальбим объясняет это на основе мидраша: во времена Давида каждый день умирало по сто юношей, сто молодых людей. Вследствие этого Давид установил обязанность произносить сто благословений каждый день, и именно они спасли народ и остановили этот страшный мор. Отсюда мы видим, что в ту эпоху люди недостаточно бережно относились к благословениям хвалы и благодарности. Ведь сама обязанность восхвалять Всевышнего выводится из Торы: в ней не написано прямо благословлять «Создающий плод дерева», «По чьему слову возникло всё» или «Создающий плод земли», но мы учим это из стиха: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь» - отсюда следует обязанность благословлять после вкушения пищи. И из этого мудрецы вывели, что необходимо благословлять и благодарить Творца за всё, что Он дарует. Мудрецы также применили умозаключение от меньшего к большему (каль ва-хомер): если после еды, когда человек уже сыт, он обязан благословить, то тем более он должен благословить перед едой! Отсюда ясно, что следует благодарить Всевышнего за все Его блага и милости - как общие, так и частные, за каждую вещь в отдельности. А поскольку в дни Давида этим пренебрегали, ежедневно гибло по сто юношей. Люди стали исследовать свои поступки, поняли, что именно требует исправления, и Давид ввел правило произносить сто благословений в день, чтобы человек устремлял свое сердце к восхвалению Всевышнего не менее ста раз за сутки. Почему именно сто и как это связано со ста подножиями (аданим) Мишкана - об этом уже говорилось в одном из уроков по недельным главам, и сейчас мы не станем вдаваться в эти детали.
Исходя из этого Мальбим разъясняет слова «Ели хлеб, а к Господу не взывали»: поначалу люди ели хлеб и не благословляли, человек вкушал пищу и не благодарил Творца, не произнося «Благословен Ты, Господь... Извлекающий хлеб из земли». И как следствие этого - «Там объял их великий страх»: они устрашились кары, увидев, какое бедствие их постигло - сто смертей каждый день! Они совершили раскаяние (тшуву), и Святой, благословен Он, сжалился над ними и отвел беду. И в этом виден разительный контраст: творящие беззаконие полностью отрицают существование Бога и заявляют «нет Бога», чужеземец кощунствует без всякого трепета. Еврейский же народ, лишь осознав, что не воздал должной хвалы и благодарности Всевышнему, тотчас затрепетал от страха, вернулся к Творцу и установил сто ежедневных благословений. Поэтому Давид говорит: Всевышнему подобает прийти на помощь народу Израиля, который верит в Него настолько глубоко, что боится малейшего упущения в служении и восхвалении Творца, в противовес тем безбожникам, которые напрочь отрицают само Его бытие. И когда Всевышний взыщет с этих народов и помилует Свой народ, все творящие беззаконие, «пожирающие народ Мой», узнают, что есть Бог в этом поколении, защищающий и хранящий праведника.
Толкование Мальбима здесь несколько отступает от буквального смысла (пшата), что для него не совсем обычно, ведь он, как правило, предельно верен простому значению стиха (хотя, спроси мы его самого, он наверняка ответил бы, что это и есть прямой смысл). Поэтому обратимся и к другим комментариям, которые ближе к традиционному пшату. Раши объясняет: «Неужели не познают все творящие беззаконие» - в конечном счете они узнают, какая участь их постигнет. «Пожирающие народ Мой ели хлеб» - это семя Невухаднецара, Бельшацар (Валтасар), устроивший грандиозный пир, как сказано: «Царь Бельшацар устроил большой пир (буквально: много хлеба)». На этом пиру появилась таинственная кисть руки и начертала на стене дворца: «Мене, мене, текел у-фарсин», и «в ту же ночь был убит Бельшацар». Выходит, те, кто замышлял поглотить еврейский народ («пожирающие Мой народ»), устроили празднество («ели хлеб»), и во время этого веселья «к Господу не взывали»: они не вспомнили ни о Всевышнем, ни о Его величии и грозных чудесах. Напротив, они приказали принести храмовые сосуды, чтобы пить из них, и глумились, говоря, что народ Израиля уже никогда не дождется избавления. Посмотрите, до какой степени они забыли Творца! Но тут же «там объял их великий страх»: явилась рука и сделала надпись на стене царского чертога. Пирующие осознали, что веселью пришел конец, и действительно, той же ночью Бельшацар погиб.
Ибн Эзра объясняет, что этот стих сформулирован как вопрос: неужели не знали все эти злодеи, когда пожирали Мой народ так просто, словно ели хлеб? То есть они уничтожали Израиль совершенно хладнокровно, без малейших угрызений совести, точно человек, принимающийся за хлеб. Ведь когда человек ест хлеб, его совесть не мучит; напротив, хлеб - это основа и корень всего человеческого пропитания.
Ранее уже отмечалось, что в хлебе сокрыто удивительное свойство, о котором редко задумываются: любое другое блюдо, если есть его каждый день, рано или поздно приедается так, что на него невозможно смотреть. Как-то рассказывали об одном мальчике, который был буквально одержим фалафелем: с утра до вечера только и твердил: «мама, сделай фалафель», «купи фалафель», и мать уже отчаялась. Ей дали совет: корми его фалафелем на завтрак, обед и ужин, пока эти шарики не полезет у него из ушей и из носа. Прошла всего неделя - и всё, он на фалафель смотреть не мог! Любая привычная еда приедается. Любая, кроме хлеба. Видел ли кто-нибудь человека, которому опротивел бы хлеб? Какую великую милость сотворил Всевышний! И то же самое относится к воде: невозможно представить, чтобы человеку навсегда надоела простая вода. С Небес в базовую пищу была заложена эта непреходящая тяга и естественная потребность человека.
И народы мира истребляли нас с такой же будничной легкостью, с какой едят хлеб, не понимая, что всё это происходит по воле Всевышнего: мы преступили повеление Творца, и потому Он предал нас в их руки. Но они были убеждены: «Сила моя и крепость руки моей принесли мне эту победу», говорили: «Наша рука высока!», а к Господу не обращались. В этом и заключается упрек «к Господу не взывали»: тебе следовало хотя бы задуматься - раз Всевышний отдал их в твои руки, значит, существует Судия, наказывающий их за дурные дела, и этот вывод должен был укрепить твою собственную веру! Однако случилось прямо противоположное: Творец отдал евреев под твою власть, а ты сделал вывод: «Значит, мы праведники, значит, мы достойные люди, раз они покорились нам». Вместо укрепления веры лишь умножилось безбожие.
עֲצַת עָנִי תָבִישׁוּ, כִּי יְהֹוָה מַחְסֵהוּ׃ - Совет бедняка вы посрамили, ведь Господь - его убежище.
Вы осмеиваете и позорите совет бедняка: народ Израиля подобен нищим, гонимым народами мира. Евреи не готовились к войне, у них не было арсеналов, не было оружия, они не обучены сражаться. И если спросить их, на что же они надеются, они ответят: «Ведь Господь - его убежище! Я полагаюсь на Святого, благословен Он, Всевышний спасет меня, Творец - моя защита». Точно так же вел себя Санхерив, надменно заявлявший: «Пусть не обольщает вас Хизкиягу словами: Господь спасет нас!» Разве спасли боги других племен свои народы от меня? Разве уберегли боги Шомрона от моей руки? А ведь в Шомроне тоже жили евреи, и вы видели, что их Бог ничего не смог сделать против меня, так почему же вы вообразили, что Он защитит вас? Получается, народы насмехались над упованием Израиля: мы всем сердцем верим во Всевышнего, а они поднимают это на смех: «Ну конечно, Бог тебе поможет...»
מִי יִתֵּן מִצִּיּוֹן יְשׁוּעַת יִשְׂרָאֵל, בְּשׁוּב יְהֹוָה שְׁבוּת עַמּוֹ, יָגֵל יַעֲקֹב יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל׃ - «О, пусть придет с Сиона спасение Израилю! Когда возвратит Господь Свой народ, возликует Яаков, возрадуется Исраэль».
Но правда в том, что когда придет спасение от Всевышнего, пребывающего на Сионе, освятится Имя Небес и на глазах у народов: те самые насмешники вдруг увидят, что есть Б-г, и увидят, как Всевышний спасает Свой народ. Мальбим объясняет, что Давид узрел здесь в духе святости (руах а-кодеш) и будущее - чудо, произошедшее во дни Санхерива, когда произошло спасение с Сиона и Господь возвратил Свой народ к былому величию. Поэтому установили этот псалом во второй раз и воспели его во время того избавления, в час, когда Всевышний спас их от руки Санхерива, ведь именно с Сиона - то есть из Иерусалима - даровал Всевышний спасение Израилю. «Когда возвратит Господь пленение народа Своего» («бе-шув Ашем шевут амо») - то есть вернет их на прежнюю высокую ступень; либо же слово «шевут» здесь происходит от корня «бе-шува ва-нахат» - покой и умиротворение.
В чем разница между ликованием («гила») и радостью («симха»), а также между Яаковом и Исраэлем? Мальбим разъясняет это поразительным образом. «Симха» (радость) - это состояние постоянное, тогда как «гила» (ликование) относится к чему-то внезапному, к неожиданности, вызывающей вспышку восторга. Имя «Исраэль» указывает на народ Израиля на его высшей ступени, ступени величия и власти («сарут»), тогда как «Яаков» - на более низкой ступени, от слова «экев» (пята), нечто низкое и приземленное. Поэтому сказано: «Возликует (ягель) Яаков» - у Яакова, то есть на низшей ступени, возникнет всплеск ликования, обновленная радость, ведь они не ожидали такого спасения. Это простой народ, более далекий от прилепленности (двекут) к Творцу, и для них избавление стало абсолютной неожиданностью: «Я и не чаял, и вдруг Всевышний спас нас!». Но Исраэль, который всегда прилеплен и соединен с Творцом - «возрадуется (исмах) Исраэль»: Всевышний спас? Так Он спасает всегда! Я был уверен, что подобно тому, как Он спасал в прошлом, Он спасет и сейчас. Здесь нет внезапной вспышки ликования, но есть постоянная радость того, для кого все ясно и кто непрестанно пребывает в слиянии со Всевышним.