Введение: два вида постижения Творца
В этой части главы мы подходим к центральной оси, на которой, по объяснению Мальбима, строится весь псалом: различию между тем, как народы мира постигают Всевышнего - исключительно через природу и общее мироздание, и тем, как Его познает народ Израиля - через частное провидение (ашгаха пратит) и личную связь между нами и Творцом, благословен Он. Радак добавляет, что весь этот псалом - песнь, которая будет воспета во времена окончательного Избавления, когда для всех станет очевидным то, что сегодня отрицается и скрыто.
«Ибо Бог великий - Господь» - Царь над всеми силами
כִּי אֵל גָּדוֹל יְהֹוָה וּמֶלֶךְ גָּדוֹל עַל־כׇּל־אֱלֹהִים׃ - Ибо Бог великий - Господь, и Царь великий над всеми божествами.
Радак объясняет, что в этом и заключается само содержание ликования: что мы скажем, когда воскликнем Ему во славу? Что Господь - Бог великий и Царь великий над всеми божествами. В дни Машиаха уже не найдется никого, кто отрицал бы существование Творца, подобно нынешним безбожникам или тем, кто утверждает, будто Всевышний не всемогущ или не присматривает за миром. Тогда каждому откроется, что Господь - Бог великий и великий Царь над всеми силами.
А что означает здесь слово «элоhим» («божества»)? Имеется в виду небесное воинство, выступающее в роли правителей и судей земли. Управление свыше нисходит и воздействует через небесные тела, через созвездия (мазаль), изливающие влияние, и потому они считаются силами, «божествами». Слово «мазаль» происходит от корня со значением истечения («потечет (йезаль) вода из ведер его») - изобилие, которое спускается и передается через звезды и небесные тела, служащие лишь проводниками этого влияния. Даже язычники признавали воздействия, идущие через созвездия, и верили, что Господь - Бог богов, однако полагали, что Сам Он не вмешивается в происходящее на земле. Слово «элоhим» всегда указывает на судью, правителя или обладателя силы, и не обязательно относится к Самому Всевышнему - поэтому сказано, с различием, и об «элоhим ахерим» (чужих богах), то есть о носителях сил.
Мальбим поясняет: «Бог великий» («Эль гадоль») указывает на силу и всемогущество, а «великий Царь» («мелех гадоль») указывает на верховное правление. Это то постижение, к которому народы мира приходят в первую очередь: они осознают, что над всеми силами природы, которым они поклоняются (как, например, солнцепоклонники), есть верховная власть. Исходя из этого, они признают, что Он - великий Царь над всеми божествами, обладающий властью и действующий через эти силы.
«В чьей руке глубины земли» - познание народами Бога через природу
אֲשֶׁר בְּיָדוֹ מֶחְקְרֵי־אָרֶץ וְתוֹעֲפֹת הָרִים לוֹ׃ אֲשֶׁר־לוֹ הַיָּם וְהוּא עָשָׂהוּ וְיַבֶּשֶׁת יָדָיו יָצָרוּ׃ - В чьей руке глубины земли, и вершины гор - Его. Чье море, и Он сотворил его, и сушу руки Его образовали.
Радак объясняет: подобно тому как высоты небес и земли находятся в Его руке и Он властвует над ними, так и глубины земли - в Его руке, и в этом смысл слов «мехкерей-арец» (глубины, неисследованные тайники земли). То, что требует глубокого исследования и проникновения, называется словом «мехкар» (исследование), как сказано: «и будут исследованы основания земли внизу». Даже сегодня исследование земных недр не продвинулось слишком далеко: небесные тела можно наблюдать открыто, но чтобы достичь оснований земли, нужно бурить невероятно глубоко. С другой стороны, «тоафот hарим» означает высочайшие вершины, подобно выражению «тоафот реэм ло» (мощь или выси дикого быка), сказанному о его рогах. Раши объясняет это как высоту, подобно летящей птице («оф»). Отсюда происходит и современное выражение «он тоафот» (несметное богатство), хотя само это словосочетание в Танахе не встречается («он» есть в Танахе, «тоафот» есть, но не вместе), и смысл его - нечто возвышенное, колоссальное. Таким образом, стих охватывает и самое низкое, и самое высокое.
Мальбим отмечает: здесь речь идет об уровне постижения народов мира. Нееврей постигает Б-жественность через природу: через то, что Господь сотворил землю, сотворил горы, сотворил моря. Он познает Творца по глобальным творениям - видит, что Господь с величайшей мудростью утвердил землю, и отсюда понимает, что Он поддерживает существование мироздания и непрестанно дает ему жизнь. Но все это, по их представлениям, функционирует исключительно по неизменным законам природы, без какой-либо связи с поступками людей. Никакие научные исследования не привели народы мира к пониманию того, что существует прямая связь между нашими поступками и управлением природой; что землетрясение или выпадение и задержка дождей зависят от дел человека. Для этого требуется истинная вера во Всевышнего, а до этого народы не доходят.
Однако то, что мир сотворен с великой мудростью, способен понять и представитель других народов. Сегодня ни один серьезный ученый не считает, будто вселенная возникла случайно сама по себе. Когда Эйнштейну сказали, что некоторые вещи могут происходить случайным образом, он ответил: Всевышний не играет в кости. Нет никаких бросков костей по принципу «посмотрим, что выпадет» - все подчинено замыслу. Всякий, кто хоть немного исследует и вникает, кто знакомится со структурой ДНК, сложностью работы мозга и бесконечным множеством других явлений, приходит к выводу, что некто создал это по совершенному замыслу и непостижимой мудрости. Это способен осознать любой разумный человек. Но осознать, что мировые процессы, к добру или к худу, зависят от наших поступков - этого, как говорит Мальбим, народы мира постичь не могут.
В этом и заключается точность выражения: «В Чьей руке глубины земли» - в Его руке, в Его власти, а не в нашей. Мы же, народ Израиля, знаем, что все зависит от нас: «все положил под ноги его». Человек способен направлять все творение своими добрыми делами или же разрушать и портить его своими дурными поступками. Сказал Всевышний: смотри, не испорти Мой мир. Если ты совершаешь дурные поступки, ты разрушаешь мир и приводишь в него дурное влияние; а если творишь добро, ты низводишь в мир изобилие блага.
«И вершины гор - Его»: горы созданы Им, без связи с человеком. Мальбим объясняет, что земля изменилась после первоначального сотворения тем, что на ней возникли горы, то есть они появились уже после сотворения, и все же это произошло не по воле самой земли и не ее силой, а только от Него, благословен Он. Всевышний установил законы природы, включая то, что на земле будут горы и определенные природные воздействия. А по представлениям народов мира, даже землетрясение - это просто часть законов природы, никак не зависящая от поступков людей. То же относится и к словам: «Кому принадлежит море, и Он создал его, и сушу руки Его образовали» - все процессы в море происходят лишь потому, что так устроил Всевышний, а не из-за наших действий. И если спросить: но ведь бывают цунами, и Всевышний затопил треть мира в поколении Эноша исполинской волной? Представитель других народов объяснит тебе и это законами природы: геологические сдвиги, тектонические плиты, Сирийско-Африканский разлом. Все это чистая природа. Но то, что земля может содрогаться и гневаться под нашими ногами из-за наших грехов, он не понимает вовсе. С его точки зрения, будь мы праведниками или злодеями, ничего не изменится.
Радак поясняет, что после описания глубин и высот земли Писание разделяет саму землю на море и сушу: «Кому принадлежит море» - все в Его руке и все в Его власти. А что означает «и Он создал (асаху) его»? В значении «устроил, привел в порядок», подобно выражению «и подрежет (ве-аста) ногти свои» - приведет в порядок ногти. Ведь море уже было сотворено изначально: «и тьма над бездною, и дух Божий витает над водою», однако на определенном этапе Всевышний повелел: «да соберется вода... в одно место», и собрал ее. Это и есть «асаху» - устроил его, собрал воды в одном месте, и благодаря этому появилась суша, на которой произрастают растения и живут люди и животные. И поскольку во власти Всевышнего совершить все это, Радак связывает этот стих с будущим избавлением: во власти Господа делать все по Своей воле, и Он по Своей воле оставил нас среди народов, и Он же по Своей милости избавит нас и выведет из их среды, ведь все принадлежит Ему: «Кому принадлежит море, и Он создал его, и сушу руки Его образовали».
Брия, йецира и асия - форма связная и несвязная
Мальбим обращает внимание на точность слов: о море сказано «асаху» (сделал его), а о суше - «яцару» (образовали его). Существуют три понятия для воплощения вещи в действительность: брия (творение), йецира (образование, придание формы) и асия (действие, завершение). Брия - это всегда творение «из ничего» (еш ми-аин), как сказано: «В начале сотворил (бара) Б-г...», возникновение самой сущности предмета из небытия в бытие, появление реальности, которой вовсе не существовало в мире, подобно первичной материи (хиюли), из которой возникло все сущее. Йецира и асия - это уже создание из существующего материала, и разница между ними такова: йецира - это придание связной формы, а асия - завершение вещи и придание несвязной формы.
Что такое связная форма? Мальбим приводит пример: металл. Если расплавить железо, оно станет жидким и разделится, но как только нагрев прекратится, оно застынет и снова соединится само по себе в одно целое. По своей природе оно представляет собой монолитный слиток - это связная форма; таково же и дерево. Напротив, несвязная форма присуща тому, что будучи разделенным, уже не соединяется обратно само по себе, как вода. Разделите воду на капли, и они сами по себе не соединятся воедино. Море состоит из отдельных частиц, и то, что оно удерживается вместе в одном месте, противоречит его природе. Естественное свойство воды - растекаться, а не собираться вместе, и удерживает ее только слово Всевышнего. Если бы Всевышний не повелел морю оставаться на своем месте, воды покрыли бы всю землю и вселенную. Он установил предел морю и положил ему закон, и Тот, Кто сказал Своему миру «хватит!», сказал и морю «хватит!» и остановил его распространение. Поэтому море относится к категории асия - «и Он сделал его», тогда как суша, представляющая собой монолитную массу, связанную саму по себе и не распадающуюся, пока море не поднимется и не затопит ее, относится к категории йецира - «и сушу руки Его образовали».
«Придите, поклонимся и падем ниц» - наше осознание
בֹּאוּ נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה לִפְנֵי־יְהֹוָה עֹשֵׂנוּ׃ - Придите, поклонимся и падем ниц, преклоним колени пред Господом, Создателем нашим.
Радак объясняет, что во время избавления люди скажут друг другу: придите, поклонимся и падем ниц - мы обязаны возблагодарить Всевышнего и склониться пред Ним. Поклонение ниц (иштахавая) - это простирание всего тела по земле, с распростертыми руками и ногами; тот, кто бывал на могилах праведников и видел людей, простирающихся ниц на циюне, лежащими лицом вниз на земле, вытянув руки вперед и ноги назад, - вот это и есть полное распростертие. «Склонимся» (нихреа), как поясняет Радак, - это наклон головы вместе с частью тела, подобно тому как мы кланяемся при произнесении благословений. А «преклоним колени» (нивреха), по объяснению Мальбима, - это опускание именно на колени, как принято во многих общинах в Йом Кипур, когда опускаются на колени, кланяются и сгибают все тело. Слово «нивреха» происходит от слова «биркаим» (колени), и подобно этому сказано: «и опустил верблюдов на колени (ваяврех а-гмалим)» - всякий, кто видел, как опускается верблюд, знает, как он подгибает колени, садится на них и опускается. Любое действие, совершаемое с помощью коленей, называется словом с этим корнем.
А что значит «Создателем нашим (осену)»? Радак объясняет: возвеличивающим и возвышающим нас, подобно выражению «Который поставил (аса) Моше и Аарона». Ведь всех нас создал Всевышний, но в отношении Моше и Аарона это означает, что Он возвеличил их и поднял их ступень. Так и здесь: пред Господом, возвеличивающим и возвышающим нас.
Мальбим подчеркивает здесь различие между народами мира и нами: народы познают Всевышнего через проявления «в Чьей руке глубины земли», «вершины гор - Его», «Кому принадлежит море, и Он создал его» - со стороны законов природы, и за это они восхваляют Его. Мы же познаем Его не только через эти общие творения, как все народы, но обладаем особым преимуществом: «Придите, поклонимся и падем ниц пред Господом, Создателем нашим» - не только потому, что Он сотворил мироздание в целом, но потому, что Он - Создатель наш, сотворивший нас особым образом. Он создал нас Своим народом, и мы постигаем Его через уникальные благодеяния, которые Он оказал нам, чего «не сделал Он ни одному народу». Поэтому мы обязаны благодарить намного больше остальных народов, ведь «сыны вы Господу, Б-гу вашему». Наше познание Всевышнего проистекает из того, что Он избрал нас при даровании Торы у горы Синай: слова «Я - Господь» и «Да не будет у тебя» мы слышали непосредственно от Всемогущего, все мы были пророками в тот миг и удостоились венцов. В этом смысл слова «осену»: Он создал нас особенным образом как Свой народ, и оттуда берет начало наше познание Его. А это постижение неизмеримо выше, чем познание лишь через окружающую природу.
«Ибо Он - Б-г наш»: связь, зависящая от выбора
כִּי־הוּא אֱלֹהֵינוּ וַאֲנַחְנוּ עַם מַרְעִיתוֹ וְצֹאן יָדוֹ הַיּוֹם אִם־בְּקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ׃ - «Ибо Он - наш Бог, а мы - народ пастбища Его и овцы руки Его, если сегодня послушаете Его голоса».
Радак объясняет слово «Элокейну» (наш Бог) в значении Судьи и Владыки: Всевышний судит нас и взыскивает суд с народов, притеснявших нас. Мы уже говорили о том, что своими глазами начинаем видеть этот суд Всевышнего над народами: Россия платит цену за семьдесят лет коммунизма, за притеснение иудаизма и преследование любых еврейских проявлений на протяжении десятилетий. До сегодняшнего дня она отказывается вернуть крупнейшее собрание книг любавичских Ребе - тысячи уникальных и редких книг, которые были национализированы и изъяты. И хотя суд постановил вернуть их, власти непреклонны: для них это культурное достояние колоссальной ценности. Подобно тому как музей, владеющий Моной Лизой, никогда не продаст ее, поскольку она считается национальным достоянием, так же они смотрят и на эти книги.
«А мы - народ пастбища Его» - народ, который Всевышний пасет и по сей день. «И овцы руки Его» - Он ведет нас посохом веры, а мы - Его овцы. «Если сегодня послушаете Его голоса» - в тот день, когда Он выкупил нас из дома рабства, мы стали овцами Его руки, а Он стал нашим Богом. Поэтому не ведите себя подобно вашим отцам, поколению пустыни, которые сразу же после избавления принялись испытывать Всевышнего в Рефидим. В этом и заключается предостережение следующего стиха: не будьте жестоковыйными, как ваши отцы, но идите перед Всевышним путем веры.
Мальбим объясняет: мы постигаем Всевышнего не с той стороны, с которой Он «Ашем» - Имя, указывающее на Создателя мира, - а с той стороны, с которой Он «наш Бог», руководящий нами, наш особенный Владыка; не через общее творение, а через индивидуальное провидение (ашгаха пратит) и личную связь. И также с той стороны, что мы «народ пастбища Его и овцы руки Его», ведь Всевышний пасет нас, как пастырь свое стадо, и изливает на нас добро.
И Мальбим добавляет еще одно различие: связь Творца со всеми творениями не зависит от свободы выбора. Сам факт того, что человек Им сотворен и что в нем есть частица Всевышнего свыше - «в чьей руке глубины земли», Всевышний пожелал и создал человека, и это от нас не зависит. Напротив, связь и близость Всевышнего со Своим народом зависит от их выбора и обновляется в соответствии с их поступками. Чем больше человек служит Всевышнему, тем крепче становится его связь с Ним, вплоть до того, что он может достичь ступеней пророчества. Ты сотворен по Его воле, но насколько ты будешь с Ним связан - зависит от тебя. Поэтому сказано: «сегодня, если послушаете Его голоса» - это меняется изо дня в день: в каждый день, когда ты слушаешь Его голос, Он становится в большей степени «нашим Богом», а мы - «народом пастбища Его». У других народов это не так: «в чьей руке глубины земли» - по Своей воле Он создал их, и на этом все, это не зависит от их внутренней связи с Ним.
Мальбим делает еще одно точное наблюдение: согласно логике языка следовало бы сказать «народ руки Его и овцы пастбища Его», ведь царь властвует над народом своей рукой, а пастух пасет овец на пастбище. Почему же в стихе эти сочетания переставлены? Чтобы научить тебя: Всевышний властвует над нами потому, что Он пасет нас, а не силой и принуждением руки - «Он наш Бог, а мы народ пастбища Его». Мы - народ, над которым Всевышний властвует и которого пасет не силовыми методами. А с другой стороны, Он пасет нас как Всемогущий, то есть выше законов природы. «Наш Бог» - это уникальное управление нами, сверхъестественное руководство, в отличие от естественного порядка, по которому Он управляет народами мира.
«Сегодня» - от тебя требуют только сегодняшний день
В книге «Шират Йона» приводится от имени книги «Имрот Тэорот»: борьба с дурным побуждением трудна обычно потому, что человек ставит перед собой все испытания и трудности сразу разом, а затем отчаивается и опускает руки. Он говорит: посмотри, сколько работы, сколько нужно усилий, сколько всего надо преодолеть - у него подкашиваются колени, и он бросает все. Но если бы он был разумен, то понял бы слова Хофец Хаима и раби Исраэля Салантера: у человека есть только один день, и у человека есть только одна страница. Все, что от меня требуют, - это прямо сейчас, то, что положено перед тобой в этот миг. Не смотри в далекое будущее: если станешь смотреть, то сломаешься.
Это подобно человеку, который заходит в Йом Кипур и начинает листать махзор слева направо - «сердце глупого слева» - и вздыхает: посмотри, сколько молитв еще до Неилы, как же это долго! Не листай вперед. Что у тебя сейчас? Сейчас Шмоне Эсре - сколько это, десять минут? Сейчас Слихот - сколько это, полчаса? Смотри только на то, что перед тобой сейчас. Точно так же и тот, кто смотрит на весь Шас и восклицает: «Как, я начну Даф Йоми? Ты знаешь, сколько там листов?!» - и отчаивается. Мудрый же, по словам Мидраша, говорит: сегодня я выучу немного, завтра еще немного, послезавтра еще немного, а «собирающий понемногу приумножит». Даже длинный путь начинается с одного шага, и от тебя требуется только этот шаг, а затем - следующий. В этом и смысл слов «сегодня, если послушаете Его голоса»: хочешь слушать голос Всевышнего? Пойми, что тебе нужно прожить должным образом только сегодняшний день, и тогда с каждым днем тебе будет легче.
Машиах у ворот Рима
Гемара рассказывает, что раби Йеошуа бен Леви встретил пророка Элияу, стоящего у входа в пещеру раби Шимона бар Йохая. Он спросил его: «Когда придет Машиах?» Это главный вопрос всех времен - однажды некий еврей спросил рава Хаима Каневского, когда придет Машиах, и тот ответил: «Когда придет, тебе сообщат». Итак, раби Йеошуа бен Леви спросил об этом Элияу, вестника Избавления, полагая, что тот знает обо всем заранее. Элияу ответил: «Пойди и спроси его самого». Тот спросил: «А где он?» - «У ворот Рима». - «И как мне узнать его, ведь с виду он обычный человек?» Элияу ответил: «Он сидит среди нищих, страдающих от язв и болезней, прокаженных. Все они развязывают все свои повязки разом и затем перевязывают раны заново, а он снимает по одной повязке и тут же завязывает новую - чтобы в любой миг быть готовым избавить Израиль, чтобы не сказать, не дай Бог: Владыка мира, подожди четверть часа, пока я закончу перевязку». Разумеется, понятно, что этот рассказ имеет иносказательный смысл.
Пошел раби Йеошуа бен Леви к нему и сказал: «Мир тебе, господин мой и учитель!» Тот ответил: «Мир тебе, бен Леви». Спросил он его: «Когда придет господин?» Машиах ответил: «Сегодня». Вернулся раби Йеошуа к Элияу и пересказал этот ответ. Элияу сказал ему: «Он обещал тебе и твоему отцу удел в Грядущем мире: если бы вы не были совершенными праведниками, он не приветствовал бы тебя миром и не упомянул бы имя твоего отца. Счастлив тот, кто поприветствовал его миром и получил ответ, а раз он упомянул вас обоих, вы уготованы для жизни в Грядущем мире». Раби Йеошуа сказал ему: «Но ведь он обманул меня! Он сказал, что придет сегодня, а день уже прошел, и он не пришел». Сказал ему Элияу: «Ты не понял. "Сегодня" - это стих: "сегодня, если послушаете Его голоса". Он не имел в виду календарный день, он процитировал тебе стих: я уже готов, я уже закончил перевязку, и если вы готовы - я приду. То есть если народ Израиля совершит тшуву, они будут избавлены немедленно».
Погромы годов Тах ве-Тат и «Этот день сотворил Господь»
Рассказывают, что в 5408 (Тах) году, после страшных погромов под предводительством Хмельницкого и его сообщников, в которых погибли тысячи евреев - а сегодня его потомки и единомышленники получают удары за содеянное, ведь Хмельницкий считается национальным героем на Украине, ему стоят памятники, слагают хвалебные песни и почитают великим полководцем, - великие мудрецы того поколения говорили, что Избавление близко. Они нашли намек на это в стихе: «С этим (бе-зот) войдет Аарон во святилище», ведь гематрия слова «зот» (זאת) равна 408 (Тах). Также это было скрыто в двух больших буквах Свитка Эстер: большая буква «тав» в словах «И написала Эстер» и большая «хет» в «Белые ткани, хлопок и бирюза» - намек на бедствие года Тах. И как известно, катастрофа Холокоста намечена там в списке десяти сыновей Амана, и об этом уже подробно говорилось, как смерть этих десятерых намекала на Нюрнбергский процесс.
И когда Машиах не пришел, автор «Сифтей коэн», Шах, обратился с воззванием, чтобы ободрить народ, ведь возникло определенное отчаяние: приводили намеки, что вот-вот это должно произойти, но ничего не случилось. И поистине, в каждом поколении есть свои намеки, и в каждом поколении великие мудрецы стараются остудить эти ожидания, чтобы люди не полагались на них слепо, а затем не пали духом и не сломались. Например: «Сказал враг: погонюсь, настигну, разделю добычу, насытится ими душа моя, обнажу меч мой...» - первые буквы слов на иврите составляют год 5751 (Ташна); тогда говорили, что в 5751 году от Сотворения мира должен прийти Машиах. «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены», и вот мы уже в 5782 году. Отсюда следует понимать: все эти расчеты указывают лишь на времена, благоприятные для Избавления. Желающие могут обратиться к урокам по книге Даниэля, к заключительному уроку, где подробно разбирались времена, благоприятные для Избавления, и толкования слов «срок, сроки и полсрока», которые давали мудрецы поколений и книга Зогар. Все эти сроки прошли, а мы все еще не спасены. И поразительно то, что именно во все те времена, которые были призваны стать временем Избавления, случались великие беды: поскольку мы не подготовили себя и не были достойны, все обратилось против нас, и вместо изобилия, уготованного нам с Небес, пришли беды. Так произошло и в год «бе-зот».
И так написал автор Шаха: «От Господа свершилось это (зот), дивно это в глазах наших». Год «зот» нес в себе потенциал для Избавления, но почему же в итоге Машиах не пришел? «Дивно это в глазах наших» - скрыто от нашего понимания. Однако помеха крылась в нас самих, как намекается в продолжении стихов: «Этот день сотворил Господь, возрадуемся и возвеселимся в нем». Чего же недостает для Избавления? «Этот день» - то есть «Сегодня, если голосу Его вы внемлете». Если сегодня вы послушаете Его голоса, тогда и наступит «этот день, который сотворил Господь, возрадуемся и возвеселимся в нем». А поскольку этого не произошло, то и получилось: «От Господа свершилось это, дивно это в глазах наших». Вернемся же к Всевышнему в раскаянии и удостоимся Избавления.
«Не ожесточайте сердец ваших» - что такое жестокосердие
אַל־תַּקְשׁוּ לְבַבְכֶם כִּמְרִיבָה כְּיוֹם מַסָּה בַּמִּדְבָּר׃ - Не ожесточайте сердец ваших, как при Мериве, как в день Масы в пустыне.
Радак объясняет: не ожесточайте сердец ваших так, как поступали ваши отцы. То место было названо Маса и Мерива из-за того, что сыны Израиля спорили с Господом и испытывали Его: «за то, что они испытывали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас или нет?». Иными словами: не сомневайтесь в Господе, вашем Боге, подобно тому как сомневалось поколение пустыни у вод Меривы.
Мальбим объясняет: поскольку Он - наш Бог, а мы - народ Его пажити и овцы Его руки, подобает вам не ожесточать своих сердец. Народам мира Господь не открывался, и они не удостоились прямого Божественного влияния, поэтому, когда они ожесточают свое сердце, это вовсе не называется ожесточением сердца в подлинном смысле. Это подобно человеку, которого ты вовсе не звал: ты ведь не огорчаешься, что он не пришел, и не называешь его упрямым, ведь ты его не приглашал. Но того, кого ты позвал, а он не пришел, ты назовешь упрямцем. Господь не открывался народам мира через знамения и чудеса, Он не обращается к ним напрямую, поэтому их и не называют жестоковыйными. Но мы, которые знаем Господа и тем не менее не приближаемся к Нему и не слушаем Его голоса, - вот это уже настоящее ожесточение сердца.
И в чем же суть ожесточения сердца? Когда человек видит деяния Господа и Его чудеса, но ожесточает свое сердце вопреки им - подобно сказанному: «И Я ожесточу сердце фараона», когда тот видит знамения и чудеса и все же ожесточает сердце. Вы своими глазами видели все деяния Господа - и не приблизитесь к Нему, благословен Он? В этом и состоит суть ожесточения сердца. Так было и у вод Меривы, и в день Масы в пустыне, как сказано: «Ибо все люди, видевшие славу Мою и знамения Мои... и испытывавшие Меня вот уже десять раз, и не слушавшие голоса Моего, - не увидят земли этой». В этом и заключалась претензия: ты видел Мою славу, видел Мои знамения - так почему же ты испытываешь Господа?
«Испытывали Меня» и «проверяли Меня» - две ступени неверия
אֲשֶׁר נִסּוּנִי אֲבוֹתֵיכֶם בְּחָנוּנִי גַּם־רָאוּ פׇעֳלִי׃ - Где испытывали Меня отцы ваши, проверяли Меня, хотя и видели деяния Мои.
Сколько раз отцы ваши испытывали Меня, хотя и видели Мои деяния: Я рассек перед ними море, низвел им ман, извлек им воду из кремниевой скалы - и все же они продолжали проверять Господа. В этом смысл слов «проверяли Меня, хотя и видели деяния Мои»: они проверяли Меня, хотя уже видели Мои дела. И в чем же еще можно сомневаться и колебаться, если ты уже видел все воочию?
Мальбим точно разграничивает понятия «поаль» (деяние в процессе) и «маасе» (завершенное действие), как он уже объяснял в других местах: «поаль» - это само занятие делом в процессе его совершения, а «маасе» - уже завершенный результат. «Поаль» - сейчас делает; «аса» или «маасе» - дело уже завершено. «Видели деяние Мое (пооли)» означает: они видят, как Я непрестанно пекусь об их нуждах: облака славы сопровождают их неотлучно, ман выпадает постоянно, чудесный колодец следует за ними неотступно. Это не единовременное прошлое деяние, подобное сотворению неба и земли, которые были созданы и завершены, но ежедневное обновление. И в этом смысл слов «а на деяние Господа (поаль Ашем) не взирают» - то, что ты видишь изо дня в день, это непрерывное обновление исходит от Всевышнего. Им следовало бы задуматься об этом, но вопреки всему они испытывали и проверяли.
В чем же разница между «испытывали Меня (нисуни)» и «проверяли Меня (бхануни)»? Мальбим объясняет: проверить (ливхон) что-либо - значит удостовериться, отвечает ли оно своему назначению, способно ли выполнять то, что должно. А испытать (ленасот) - значит проверить, есть ли в нем новые силы, способно ли оно сверх того на что-то еще. Сначала «испытывали Меня»: они сомневались, под силу ли это Всевышнему, и потому это было испытанием - есть ли у Него сила совершить это? А после того как увидели, что Ему это по силам, началось «проверяли Меня»: они уже знают, что Ему это под силу, но говорят: «Посмотрим, сделает ли Он еще и вот это, и то». Как сказано: «Сможет ли Он дать и хлеб, приготовит ли мясо народу Своему?» - каждый раз они затевали новую проверку, хотя уже знали, что в Его власти дать им все, что Он пожелает, и все же продолжали испытывать Меня.
«Сорок лет Я препирался с поколением»
אַרְבָּעִים שָׁנָה אָקוּט בְּדוֹר וָאֹמַר עַם תֹּעֵי לֵבָב הֵם וְהֵם לֹא־יָדְעוּ דְרָכָי׃ - Сорок лет Я препирался с [этим] поколением и сказал: «Они - народ с заблудшим сердцем, и не познали путей Моих».
Раши толкует: «ссорился с ними, препирался с ними», от корня, близкого к выражению «опротивела (накта) мне жизнь моя» - Я воевал с ними сорок лет, чтобы умертвить их в пустыне, ибо сказал: они народ с заблудшим сердцем. Согласно этому «акут бе-дор» означает: Я враждовал с поколением пустыни сорок лет. «И сказал: они - народ с заблудшим сердцем» - Радак поясняет: их сердце склонно к бунту, и они не верят в Меня; «и они не познали путей Моих» - не признали всех чудес, которые Я совершил ради них, и продолжали бояться войти в Землю, сомневаясь, по силам ли Мне это и способен ли Я ввести их туда.
Ибн Эзра объясняет, что слово «акут» подобно выражениям «и Я возгнушался ими (ве-акута бам)» и «опротивела мне жизнь моя (накта нафши)» - не в значении ссоры, а в смысле «возненавидела, отвратилась душа Моя». И он объясняет, что это относится к тем сорока годам, на протяжении которых мы не находим пророчества Моше в пустыне: мы видим пророчества при исходе из Египта в первый год, и видим пророчества в самом конце перед входом в Землю, но на протяжении всех промежуточных лет пророчеств нет. Мудрецы говорят, что это было время, когда Израиль вел себя недостойно, и потому прямое обращение Всевышнего к Моше прекратилось на тридцать восемь лет - то есть обращение ради нужд народа, пророчества ради них; однако изучение Торы из уст Всевышнего продолжалось как и прежде. Прервалась лишь связь со Святым, благословен Он, направленная на народ. И в этом смысл слов «сорок лет Я тяготился этим поколением» - как бы отвратилась душа Моя от них, «ибо не познали путей Моих», по слову Моше-рабейну: «И не дал Господь вам сердца, чтобы знать» - они не понимали путей Всевышнего, и потому Святой, благословен Он, не передавал через Моше-рабейну вестей ради них.
«Не войдут они в Мой покой»
אֲשֶׁר־נִשְׁבַּעְתִּי בְאַפִּי אִם־יְבֹאוּן אֶל־מְנוּחָתִי׃ - О которых поклялся Я во гневе Своем: «Не войдут они в покой Мой!».
Радак поясняет: хотя Я спорил и препирался с этим народом сорок лет, именно об этом поколении Я поклялся во гневе Своем, что они не войдут в Мой покой. С этим поколением, которому Я вынес приговор не входить в Землю, Я шел сорок лет по пустыне и вел с ними тяжбу, и сказал о них, что они народ с заблудшим сердцем - как написано: «И вел Я вас сорок лет по пустыне, не ветшала одежда ваша... дабы вы знали», «И не дал Господь вам сердца, чтобы знать, и глаз, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, до сего дня». «Заблудшие сердцем» - это люди, которые не следуют за тем, что видят своими глазами, и сердце их блуждает вслед за тем, что ложно и неверно. Говорит Святой, благословен Он: все Мои препирательства с ними за эти сорок лет не помогли исправить их поступки.
«О которых поклялся Я во гневе Своем» - поклялся в Своем гневе, что они не придут в Землю Израиля и в Иерусалим, которые именуются «покоем», как сказано: «Это покой Мой навеки, здесь воссяду, ибо возжелал его». Из-за этого Я разгневался на них и сказал, что они не войдут в Мой покой - то есть в Землю Израиля, «к покою и к уделу», где обретет покой Израиль. А слово «Мой покой» означает покой, который Я уготовил им, подобно выражению «и обрадую их в доме молитвы Моей» - молитвы, которую они возносят предо Мною. А что означает оборот «им йевоун» (буквально «если войдут»)? Радак объясняет, что это библейская формула клятвы, означающая отрицание: «да не войдут», подобно тому, как человек дает обет с условием: если будет так-то, то Я поступлю так-то. Так же как в стихах: «Увидят ли они [то есть: не увидят] землю, о которой Я клялся их отцам...» или «Солгу ли Давиду [то есть: не солгу]». Так и здесь: поклялся, что раз они так поступают, то не войдут они в Мой покой.
Подведем итог:
В этой части псалма Мальбим раскрывает фундаментальное различие между двумя видами познания Всевышнего: народы мира признают Творца исключительно через природу - «В Его руке глубины земли», «и вершины гор - Его», «Его море, и Он создал его» - признание общих деяний и поддержания творения по законам природы, безо всякой связи с поступками людей. Мы же преклоняемся и благословляем «пред Господом, Создателем нашим» в силу личного провидения (ашгаха пратит) и близкой связи с Ним: «Ибо Он - Б-г наш, а мы - народ пастбища Его и овцы руки Его». Эта связь не дана как нечто застывшее, она обновляется в соответствии с нашими делами и нашим выбором: «Сегодня, если голосу Его внемлете». Отсюда предостережение не ожесточать свое сердце подобно поколению пустыни, которое каждый день видело деяния Всевышнего и тем не менее испытывало и проверяло Его, и о котором Господь поклялся во гневе Своем, что оно не войдет в Его покой. И главный урок заключается в том, что в нашей власти находится лишь «сегодня»: только от сегодняшнего дня требуют от тебя усилий, только этого шага, «и собирающий понемногу приумножит» - и именно от этого «сегодня» зависит наше избавление.