95-й псалом открывает череду шести псалмов (отсюда и до 99-го псалма), которые принято читать во время Каббалат Шаббат (встречи Субботы) в соответствии с шестью днями недели. Установил этот порядок Рамак (раби Моше Кордоверо), шурин раби Шломо Алкабеца, автора гимна «Леха доди» - так что наша молитва Каббалат Шаббат составлена из шести псалмов Рамака и гимна «Леха доди» его родственника. В чем же смысл этих псалмов именно при встрече Субботы? Дело в том, что в Шаббат царит особая радость о Царстве Всевышнего, как сказано в молитве: «Возрадуются Твоему Царству соблюдающие Субботу и называющие ее наслаждением». Поэтому мы и произносим эти псалмы, ведь все они посвящены Царству Творца, раскрытия которого перед глазами всего мира мы ожидаем в дни Машиаха.
לְכוּ נְרַנְּנָה לַיהֹוָה נָרִיעָה לְצוּר יִשְׁעֵנוּ׃ - Идемте, воспоем Г-споду, воскликнем в ликовании Оплоту нашего спасения!
Радак и другие комментаторы объясняют, что псалом говорит о еврейском народе во времена Машиаха, когда люди станут говорить друг другу: идемте воспевать Г-спода, благодарить Оплот нашего спасения, спасшего и избавившего нас. А в чем значение слова «леху» («идемте»)? Ибн Эзра поясняет: «идите ко мне», то есть придите ко мне, и вместе воспоем Г-споду. Радак же, напротив, объясняет, что здесь вовсе не имеется в виду физическое хождение, а это оборот, выражающий побуждение к действию, подобно выражениям: «Пойди же, испытаю тебя весельем», «Давай напоим отца нашего вином», «Идемте, замыслим замыслы против Ирмияу». Во всех этих случаях речь не идет о переходе в какое-то место, но о настрое и призыве к безотлагательному делу. «Идемте, воспоем Г-споду»: побудим же себя воспеть Г-спода и возликовать пред Оплотом нашего спасения!
Мальбим предваряет свой комментарий замечанием о том, что все эти псалмы вплоть до сотого говорят об одной теме: о двух типах управления, посредством которых Всевышний ведет Свой мир. Первый - естественное управление (в рамках законов природы), а второй - управление посредством чудесного, сверхъестественного Провидения. Как мы уже видели в предыдущих псалмах, Мальбим часто объясняет стихи, опираясь на эти два принципа управления. Здесь же он приходит показать различие между народом Израиля и народами мира: Израиль ведется путем чудесного Провидения, тогда как народы мира находятся под управлением законов природы. В псалмах 96 и 97 речь пойдет о естественном порядке, в котором Всевышний хотя и совершает чудеса, но они скрыты и облачены в природу - «чудеса Твои, что с нами каждый день», которых мы явно не замечаем, хотя они существуют непрестанно. А в псалмах 98 и 99 речь пойдет о втором управлении - о явных чудесах: рассечении Тростникового моря, остановке солнца в Гивоне и тому подобном.
Мальбим отмечает, что первые два стиха псалма служат своего рода введением и ключом ко всей теме. «Идемте, воспоем Г-споду» - поскольку Всевышний является Творцом мира, создавшим все сущее. Всегда, когда упоминается четырехбуквенное Имя (Авая), имеется в виду Святой, благословен Он, как Создатель мира; когда же хотят сказать о личном Провидении над нами, употребляют Имя «Элокейну» (наш Б-г) - указывающее на то, как Он персонально заботится о нас. И напротив, фраза «воскликнем пред Оплотом нашего спасения»: слово «нашего» указывает уже на нас, это управление через индивидуальное Провидение (ашгаха пратит). Почему же здесь употреблено слово «териа» (радостный возглас или трубный глас)? Потому что трубят и восклицают, когда Царь находится посреди народа, как написано: «Что это за громкий возглас в стане евреев?», и узнали они, что Ковчег Г-сподень прибыл в стан; или как сказано: «И воскликнули они, и сказали: Да живет царь!». Ликование и трубный клич обращены к Творцу как к Оплоту, спасающему нас индивидуально, ведь Царь пребывает среди нас.
Постичь Всевышнего и Его Провидение можно двумя путями. Первый путь - через созерцание общих творений, мироздания в целом: горы и холмы, моря и реки, небесные тела - все это от Него, благословен Он. И от этого общего осознания мы переходим к исследованию частностей: как Всевышний устроил каждую вещь, в какой форме и как воплотил в действие. Тогда мы приходим к выводу, что все это существует благодаря непрестанному Провидению: это вовсе не то, что Творец однажды создал, а затем отошел от дел, но все продолжает существовать силой Его ежесекундного надзора в каждое мгновение. Это первое постижение, говорит Мальбим, доступно и другим народам: моря, реки и небесные светила может осознать и нееврей, но личное Провидение над народом Израиля чужой народ понять не способен. Поэтому псалмопевец призывает здесь и народы мира: «Идемте, воспоем Г-споду» - Он Тот, Кто правит миром в общем порядке природы, и из этого придем к: «воскликнем пред Оплотом нашего спасения», осознав, что Царь пребывает с нами и спасает нас Своим повседневным индивидуальным Провидением.
В книге «Теhилот Маhариц» рав Душинский объясняет, что стихи здесь являются прямым продолжением предыдущей главы, которая завершилась словами: «И стал Господь для меня оплотом, и Бог мой - твердыней прибежища моего. И обратит на них беззаконие их и за злодейство их истребит их, истребит их Господь, Бог наш». Предыдущая глава завершилась карой, которую Всевышний обрушит на нечестивцев. И это связано с тем, что мы учили в первой главе Теhилим: «Ибо знает Господь путь праведников, а путь нечестивых сгинет». Какова же связь? Мы объясняли там, что пока в мире существуют злодеи, сила нечистоты возрастает. Дело не только в том, что грешник навлекает нечистоту на самого себя - ладно, хочешь вредить себе, вреди, - но он умножает нечистоту в мире и тем самым вредит праведнику, которому приходится противостоять всему этому злу. У этого есть практический аспект: когда на улицах царят нечестие и порок, невозможно выйти, глаза и сердце праведника страдают от увиденного. И есть духовный аспект: злодей привлек в мир силу скверны, и праведник вынужден бороться еще и с этими силами. Его борьба становится намного тяжелее, это мешает стороне святости и затрудняет праведникам совершенствование в служении Творцу. Соответственно, если праведник в чем-то ослабевает в святом служении, в его пользу есть оправдание: злодеи помешали ему служить должным образом.
Исходя из этого понятно сказанное: «Не устоят нечестивые на суде» - на будущем Суде злодеям не будет оправдания. Ведь грешник мог бы заявить: «Что Ты с меня требуешь, разве праведники не согрешили? Ведь и они спотыкались!» Но ответ таков: подобным утверждением он лишь открывает против себя еще одно обвинение. Отчего спотыкались праведники? Если бы не ты и расставленные тобой преткновения, если бы не нечистота, которую ты привлек в мир, праведник не оступился бы. В этом смысл слов «Ибо знает Господь путь праведников» - Ему открыто и ведомо, кто повлиял на путь праведников и по чьей вине они пали там, где пали. Если бы исчезли грешники с земли и нечестивых больше не стало, праведники достигли бы неизмеримо более высоких ступеней. Не говори: «Вот, праведник тоже оступился»; если он оступился, то по твоей вине, и за его падение тебе тоже придется держать ответ, и уж точно в этом нет никакого оправдания твоему собственному падению.
Так же обстоит дело и в нашем псалме: когда Всевышний воздаст злодеям - «И обратит на них беззаконие их и за злодейство их истребит их», - праведники смогут укрепиться в служении Всевышнему и в трепете перед Ним. И тогда они скажут друг другу: «Пойдемте, воспоем Господу, воскликнем твердыне спасения нашего!» Земля наполнится ведением, и праведники постигнут Творца с предельной ясностью, как сказано далее в псалме: «Ибо Бог великий - Господь, и Царь великий над всеми богами». Праведники пойдут и будут воспевать Господа без всяких помех, ведь больше не останется злодеев, мешающих им служить Ему.
И следует пояснить: это не пустая отговорка, а оправдание в пользу человека. У каждого есть свои испытания, и он обязан их преодолевать. Однако сверх этого существует утяжеление испытаний, исходящее от грешников, и за это утяжеление Всевышний взыщет с них. Это лишь оправдание для праведников, которые прилагали все усилия, но оступились где-то тут или там. Однако сам злодей не может оправдываться: «Я стал нечестивцем из-за прежних злодеев, которые уже наполнили мир скверной». Тот, кто сам избрал путь зла, именно за этот выбор и понесет наказание.
נְקַדְּמָה פָנָיו בְּתוֹדָה בִּזְמִרוֹת נָרִיעַ לוֹ׃ - Предстанем пред лицом Его с благодарностью, в песнопениях воскликнем Ему!
Слово «некадма» (предстанем) связано со смыслом заблаговременного приготовления: поспешим и приготовимся явиться пред Ним с благодарностью. И о какой благодарности идет речь? Радак говорит: это благодарность уст, восхваление Господа. Слово «тода» (благодарность) происходит от признания и благодарения - возблагодарим Всевышнего за все благодеяния, которые Он явил нам.
Мальбим объясняет, что здесь раскрывается второй уровень познания Творца, который постигается через Его особые деяния, и это познание уникально для народа Израиля: личное провидение (hашгаха пратит) Всевышнего неразрывно связано с нами больше, чем со всеми другими народами. Мы видим индивидуальный надзор Творца на протяжении всех поколений; Всевышний совершил для нас такие чудеса и знамения, каких не творил ни для одного народа, и подобных которым мир не видел никогда. Ни один народ не может рассказать о чудесах масштаба исхода из Египта, рассечения Красного моря, дарования Торы и чудесного вхождения в Землю Израиля. И нет другого народа, который продолжал бы существовать столь чудесным, сверхъестественным образом, как еврейский народ, даже сегодня, когда миром правит привычный порядок природы. И об этом уже сказал Яавец: клянусь жизнью моей, само существование еврейского народа и то, как он сохраняется, в моих глазах более великое чудо, чем все чудеса исхода из Египта. В этом огромное преимущество, дарованное нам перед другими народами: неотступное личное провидение, посредством которого Всевышний хранит народ Израиля и ведет его к полному Избавлению, не давая ему исчезнуть, упаси Бог.
Отсюда вытекает фундаментальный принцип: тот, кто способен изменять природу, непременно и является Тем, Кто ее сотворил. Те, кто утверждает, будто мир извечен, согласно своей логике вообще не могут допустить возможность чудес, ведь ключи от природы не в их руках: если ты не сотворил природу, как ты можешь ее изменить? Чудо - это изменение законов природы, а войти в систему, которую ты не создавал, и управлять ею ты не способен. Если бы Всевышний не сотворил Свой мир, как бы Он мог творить в нем чудеса? Сам факт того, что мы воочию видим чудеса, выбивает почву из-под утверждений об извечности материи и доказывает, что мир сотворен из небытия в определенный момент времени Самим Всевышним.
К слову, человечество постепенно приближается к истинному познанию реальности Творца. Еретические взгляды, процветавшие в прошлом, сегодня ни один разумный человек не станет даже повторять. Сегодня нет здравомыслящего человека - и речь не обязательно об ученых, - который стал бы утверждать, что мир существовал всегда и был здесь извечно. Всем ясно, что мир возник в определенный момент времени; назовите это взрывом, назовите сотворением, но у нас есть бесчисленные подтверждения тому, что мир возник из небытия. Спор идет лишь о хронологии: мы говорим - около пяти тысяч лет, а они говорят - пять миллиардов, пятнадцать миллиардов и так далее. Но когда видишь, как они постепенно приходят к верным выводам, к тому, о чем мы говорим уже тысячи лет, нет нужды давить: дайте им время, и они придут и к этому. Вначале полагали, что мир хотя и возник, но формировался постепенно, а затем заговорили о «Большом взрыве», то есть о том, что Вселенная возникла в одно мгновение, за одну секунду. И это в точности согласуется со словами наших мудрецов: Он сказал - и возникло, как написано: «И сказал Бог: да будет свет, и стал свет». И не просто за семь дней: уже в первый день, как пишет Рамбан, была создана вся первичная материя (hиюли), все элементы творения были созданы в одно мгновение, а затем Всевышний упорядочил их, но сотворены они были с самого начала.
В свете этого становится понятным то, о чем шла речь при изучении «Кузари»: почему при даровании Торы на горе Синай Святой, благословен Он, начал со слов: «Который вывел тебя из земли Египетской», а не «Который сотворил тебя»? Казалось бы, второе гораздо сильнее: Я сотворил тебя и весь мир, а не просто вывел тебя из темницы! Ответ таков: сотворение мира произошло тысячи лет назад, и человек его не помнит, тогда как исход из Египта случился буквально вчера, и это народ видел собственными глазами. Мальбим отмечает, что это доказательство ничуть не слабее: ведь тот, кто совершает явные чудеса, и есть Творец мира; невозможно, чтобы человек творил чудеса, меняющие природу, которую он сам не создавал. Выходит, что Всевышний приводит доказательство из того, что ты видел сам и твердо знаешь, и именно из исхода из Египта мы знаем, что Творец - это Господь, да будет благословенно Его Имя.
Поэтому Мальбим объясняет здесь: «Предстанем пред Ним с благодарением (тода)» - за частное провидение (ашгаха пратит) и за те личные благодеяния, которые Всевышний оказывает каждому из нас; «песнопениями (змирот) восславим Его» - за общее величие, за само сотворение мира, то есть за общие деяния Творца, которые постигают и народы мира. Но у нас, как у сыновей Всевышнего, есть особая обязанность благодарить за то благо, которое Он ниспосылает нам лично, и именно об этом сказано: «Предстанем пред Ним с благодарением».
В Галахе есть правило о человеке, чьи поля окружают поле соседа с трех сторон. Он решил огородить свои участки, и вышло так, что сосед получил пользу от трех оград с трех сторон. Первый говорит ему: «Поучаствуй в расходах». А тот отвечает: «Мне забор не нужен, ты строил для себя». Но если впоследствии сосед посмотрел и сказал: «Как прекрасно, у меня уже есть три стены, дострою-ка я четвертую», закон гласит, что теперь он обязан оплатить свою долю во всех оградах, а не только в четвертой. Так и Всевышний сотворил мир по Своей воле, но эта реальность такова, что мы и сами желаем в ней находиться, и потому обязаны благодарить Его за нее. Ведь человек хочет быть здесь, он заинтересован в этом, он словно сам достраивает четвертую стену. И какое тому доказательство? Когда приходит время покидать этот мир, никто не хочет уходить; человеку говорят: «Твой час настал», а он пытается спорить с ангелом смерти. Даже Моше-рабейну вел спор с ангелом смерти. А раз ты не хочешь уходить из этого мира - ты обязан благодарить за жизнь в нем.
Тот, кто наложил на себя руки и сам покинул этот мир, совершил тягчайшее злодеяние; нет греха страшнее самоубийства. Однажды некто пришел к раввину и сказал, что преступил абсолютно все запреты Торы, кроме самоубийства. Раввин ответил ему: «Почему же? Как раз если бы ты покончил с собой, ты бы исполнил заповедь, ведь сказано: „И истреби зло из среды твоей“...» Это, конечно, лишь горькая шутка, но в любом случае следует знать, что это самый тяжкий грех. И почему? Потому что человек отверг величайший дар, который только можно получить. А что является величайшим даром? Сама жизнь. Нет ничего дороже жизни; человек получил жизнь, а затем берет этот бесценный дар и швыряет его обратно Всевышнему в лицо, отказываясь признать его ценность. И если ты скажешь, что тебе тяжело и перед тобой стоят испытания, - Святой, благословен Он, дал пути и средства справляться с трудностями; но бросить подарок в лицо Дарителю - нет большего падения. Кроме того, сказано: против своей воли ты рожден, против своей воли ты живешь и против своей воли умираешь. Это решается не по твоему желанию, и, как говорится: я пришел в этот мир, не спросив моего согласия.
В книге «А-Мааян а-Ницхи» приводятся слова наших мудрецов из мидраша: раби Пинхас, раби Леви и раби Йоханан от имени раби Менахема из Галии говорили, что в грядущем все жертвы будут упразднены, а благодарственная жертва (корбан тода) не упразднится никогда; все славословия упразднятся, а благодарственная молитва не упразднится вовек. Об этом и написано: «Голос ликования и голос радости, голос жениха и голос невесты, голос говорящих: „Славьте Господа Воинств, ибо благ Господь, ибо вовек милость Его!“, приносящих благодарственную жертву в дом Господень». «Ибо благ» - это слова благодарения, а «приносящих благодарственную жертву в дом Господень» - это сам корбан тода.
К слову, можно встретить рассуждения о том, будто частью исправления мира в будущем станет жалость к животным, их перестанут резать, и потому жертвоприношения прекратятся. Эти утверждения вызывают крайнее изумление, ведь мудрецы прямо говорят, что корбан тода не отменится никогда - неужели к жертвенному животному благодарности уже не нужно проявлять жалость? На самом же деле шхита животного как раз и есть высшее милосердие к нему: тем самым оно достигает своего истинного предназначения, очищается и становится сосудом для служения Всевышнему, когда достойный и праведный человек ест его мясо и обретает силы служить Создателю. В этом заключается глубинное стремление всех творений: «Каждого, кто назван Моим Именем и во славу Мою Я сотворил его, создал его и устроил его». Выходит, что заклание жертвенных животных - это сама суть исправления, и менять здесь нечего. Тем более что святой Аризаль говорит: когда придет Машиах, мы принесем все те жертвы, которые не имели возможности принести за время изгнания. Человек, непреднамеренно нарушивший субботу, - что сделал раби Ишмаэль, когда случайно наклонил светильник? Записал в свой блокнот: «Когда будет отстроен Храм, я принесу тучную очистительную жертву (хатат)». Нам, возможно, понадобится целая библиотека, а не просто блокнот, но так или иначе, с приходом Машиаха эти жертвы будут необходимы, а рассуждения тех, кто усматривает в этом жестокость, лишены оснований - такова воля благословенного Творца.
И когда говорят, что все жертвы будут упразднены, комментаторы поясняют, что это вовсе не относится к постоянным общественным жертвоприношениям. Разве мыслимо, чтобы отменилась ежедневная жертва «тамид»? Ведь она постоянна, а в Торе не отменится ни единая буква, и Тора неизменна. Неужели с приходом Машиаха не будет приноситься корбан тамид? Первосвященник будет служить в Храме и не станет совершать установленные дневные служения? Речь идет исключительно о жертвах за грех, о чем прямо и сказано: жертвы хатат и ашам упразднятся, поскольку дурное побуждение (йецер а-ра) исчезнет и грехов больше не будет. Но это вовсе не означает, что исчезнет Йом Кипур; Йом Кипур останется днем поста. Рассказывают о вопросе, заданном однажды, кажется, раву Муцафи: «Придется ли поститься и в будущем?» И тот ответил, что пост останется, но он уже не будет тяжелым и мучительным. Итог один: Тора не изменится, и если написано: «В десятый день седьмого месяца смиряйте души ваши», то это установление не отменяется с приходом Машиаха.
Корбан тода же приносится не за грех, а в знак благодарности Всевышнему за оказанное благо, и это служение в будущем потребуется еще больше. Изобилие возрастет, как говорят наши мудрецы: на деревьях будут расти готовые пышные булки (некоторые поясняют, что это не обязательно понимать буквально, а скорее как образ колоссального изобилия), и это означает, что благодарить придется гораздо больше, возникнет куда более глубокая потребность в признании блага. Так объясняет Махарзо в комментарии к мидрашу, и именно поэтому благодарственная жертва не упразднится вовек.
Адмор из Ожарова в своей книге «Беэр Моше» объясняет, почему благодарственная жертва (корбан тода) не упразднится в грядущие времена: потому что даже когда ты благодаришь, тебе все еще необходимо возблагодарить за саму эту благодарность. Я благодарю Всевышнего, но и за сам факт того, что Он дал мне силы, возможность и способность благодарить Его, - за это мне тоже следует вознести благодарность. Не каждый удостаивается признавать добро и не каждый удостаивается благодарить Всевышнего. И мы произносим это каждый день, но не все обращают внимание: «Благодарим мы Тебя» (Модим анахну лах) - и чем мы завершаем? «За то, что мы благодарим Тебя, благословен Б-г славословий». Я благодарю Тебя за то, что я благодарю Тебя! Соответственно, этому нет предела, и потому благодарность никогда не упразднится: всякий раз, благодаря, ты должен возблагодарить и за саму данную тебе возможность и понимание благодарить. Это благодарность за благодарность - признательность Всевышнему за то, что Он открыл очи нашего разума, чтобы видеть благо, которое Он дарует нам, и быть благодарными Ему. И как приводит Раши в трактате Сота (лист 40б): «За то, что Ты вложил в наше сердце быть привязанными к Тебе и благодарить Тебя», - за это само мы и благодарим. Бывает человек, который не признает добра и не благодарит Всевышнего; поэтому я благодарю Тебя за то, что Ты дал мне осознание благодарить Тебя, и за это само требуется благодарность.