94-й псалом стоит в одном ряду с предшествующими ему псалмами. Радак объясняет, что все эти псалмы посвящены эпохе Избавления и войнам Гога и Магога, и псалмопевец молится: Владыка мира, приблизь Избавление и отомсти злодеям, как Ты обещал через пророков, по слову Малахи: «Ибо вот, наступает день, пылающий как печь, и станут все дерзкие и все творящие нечестие соломой, и спалит их грядущий день». Мальбим же, напротив, поясняет, что этот псалом описывает доводы тех, кто отрицает Божественное провидение (ашгаху) - тех людей, которые утверждают: «Оставил Господь эту землю», а их доказательство: нечестивцы благоденствуют, а праведники терпят мучения и гонения. Мальбим связывает этот псалом с «Псалмом, песнью на день субботний», где он также объяснял, что псалом служит ответом отрицающим провидение, и суть всех этих псалмов одна.
אֵל־נְקָמוֹת יְהֹוָה אֵל נְקָמוֹת הוֹפִיעַ׃ - Б-г возмездия, Господь, Б-г возмездия, яви Себя!
Раши поясняет: «Б-г возмездия, яви Себя» - покажи и раскрой Свое возмездие народам мира. Это очень созвучно подходу Радака, согласно которому перед нами молитва: Владыка мира, Ты - Б-г возмездия, возмездие в Твоей власти, явись же нам и отомсти народам, притеснявшим нас во все дни изгнания. Ибн Эзра объясняет это удвоение иначе: «Б-г возмездия, Господь» - это историческое описание, ведь мы уже видели, как Всевышний покарал фараона, Санхерива и Невухаднецара. История доказывает, что Господь - Б-г возмездия. И если так, то «Б-г возмездия, яви Себя» - молим Тебя, с той же силой возмездия явись и в будущем. Первое - описание прошлого, второе - просьба о будущем.
הִנָּשֵׂא שֹׁפֵט הָאָרֶץ הָשֵׁב גְּמוּל עַל־גֵּאִים׃ - Вознесись, Судья земли, воздай по заслугам гордецам!
עַד־מָתַי רְשָׁעִים יְהֹוָה עַד־מָתַי רְשָׁעִים יַעֲלֹזוּ׃ - Доколе злодеи, Господи, доколе злодеи будут торжествовать?
יַבִּיעוּ יְדַבְּרוּ עָתָק יִתְאַמְּרוּ כָּל־פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Изливают речи, говорят надменно, превозносятся все творящие беззаконие.
В простом смысле мы понимаем слова «Б-г возмездия, Господь» как восхваление Творца мира, однако, согласно Мальбиму, они звучат как вызов. Отрицающие провидение бросают вызов: если есть Б-г возмездия, почему Он не является? Почему Он безмолвствует, глядя на злодеев, ведь Ему подобает покарать их? И здесь есть три причины. Во-первых, со стороны того, что Господь есть Б-г возмездия - так пусть же отомстит им! Во-вторых, «вознесись, Судья земли» - Господь есть Судья земли, как же Судья земли позволяет беззаконию царить в ней и не воздает возмездием гордецам? И в-третьих, это требуется со стороны справедливости: «Доколе злодеи будут торжествовать», до каких пор будет продолжаться их успех? Обо всем этом они «изливают речи, говорят надменно», и этим доводом «превозносятся все творящие беззаконие» - возвышаются и находят подкрепление своей позиции, утверждая, будто у мира нет Творца или что Творец оставил землю и не следит за происходящим здесь. Иначе почему Он не взыскивает со злодеев, разрушающих Его творение?
Радак объясняет слово «вознесись»: подобно тому, как Ты обещал: «Ныне Я поднимусь, ныне вознесусь» (Йешаяhу 33), чтобы все гордецы осознали, что над ними есть Высший, что у мира есть Творец. И когда же Ты воздашь им по их дурным делам и явишь Свое величие над теми, кто превозносится против Тебя? А слова «доколе» - это выражение вопля души: Владыка мира, сколько еще мы будем терпеть это долгое изгнание, сколько еще терпеть злодеев, которые торжествуют и глумятся над нами?
Раши толкует слово «йит'амру» в значении «хвалиться», как в стихах «Ты восславил (hеэмарта) Господа» и «Господь возвеличил тебя (hеэмирха) ныне». Ибн Эзра поясняет, что они будут изливать речи, говорить дерзости и возноситься против Господа, от корня «амир» - высокий, возвышенный, как «на верхушке дерева (бе-рош амир)», то есть на самых высоких ветвях. Радак объясняет, что «ябиу» происходит от значения речи, как «изливают (табаана) уста мои хвалу», поскольку речь изливается из человека, подобно источнику. И по обычаю Радака, повторение одной мысли разными словами служит для усиления: они изливают и говорят надменные речи («атак»), слова презрения против Всевышнего, а слово «атак» выражает силу - дерзкую и наглую речь, и они гордятся и возносятся над нами.
Мальбим вникает в тонкости каждого из трех глаголов. Корень «нава» (изливаться, бить ключом) указывает на истечение слов из самого источника, а источником человека является мысль, откуда все и берет начало. Когда спрашивают, откуда это проистекает, ищут первоисточник вещей, подобно воде, бьющей из родника. «Дибур» (речь, рассуждение), напротив, означает пространное изложение с доводами и доказательствами. «Амира» (речение) кратко, а «дибур» длинен: когда говорят «у меня есть к тебе разговор», имеют в виду обстоятельную беседу. Но «я сказал ему» - это одно слово: «приходи», и точка. «Амира» выражает окончательное, бесповоротное суждение, как сказано: «Ибо Он сказал - и сделалось», и это итоговый вывод, рождающийся из долгих рассуждений и споров.
И здесь Мальбим приводит фундаментальное правило, о котором уже не раз говорилось и которое разделяют другие знатоки языка: форма «итпаэль» часто указывает на мнимость, иллюзию. «Есть такой, кто притворяется богатым (мит’ашер), а у него ничего нет» - сказано не «богатый», а «мит’ашер», то есть лишь воображает себя богатым; «притворяется нищим (митрошеш), имея великое состояние» - делает вид, будто беднеет. Поэтому слово «итамеру», согласно Мальбиму, происходит не от корня «амир» (вершина, превозношение), а от «амира» (утверждение), но при этом выражает мнимость. Им кажется, будто у них есть неопровержимое доказательство того, что Святой, благословен Он, оставил землю и не осуществляет Свой надзор. Это суждение представляется им твердым и очевидным, но все это лишь плод воображения, в котором нет ни крупицы истины.
עַמְּךָ יְהֹוָה יְדַכְּאוּ וְנַחֲלָתְךָ יְעַנּוּ׃ - Народ Твой, Господи, они сокрушают, и удел Твой мучают.
אַלְמָנָה וְגֵר יַהֲרֹגוּ וִיתוֹמִים יְרַצֵּחוּ׃ - Вдову и пришельца убивают, и сирот умерщвляют.
Израиль называется народом Господа и уделом Его, как сказано: «А они - Твой народ и Твой удел». Тех в народе Израиля, кто силен, народы и царства угнетают, унижают и подчиняют своей власти. Тех же, кто и без того слаб, нет нужды угнетать: вдову и пришельца они убивают вовсе, а сирот безжалостно казнят. Сильного ослабляют, а изначально слабого - лишают жизни. Смысл этого вопля: взгляни, Владыка мира, как народы творят любое зло против Израиля и ничего не боятся, ибо нет никого, кто призвал бы их к ответу и покарал. Об этом, согласно Радаку, наша молитва: «Б-г возмездия, Господи!» - взыщи нашу кровь с их рук. Они не страшатся ни земной власти, ни Небес, ведь они утверждают, будто Господь не видит деяний сынов человеческих.
Радак обращает внимание на форму «ерацеху» (умерщвляют в интенсивной породе «пиэль»), которая встречается и в других стихах: «на пути убивают идущих в Шхем», «а ныне - убийцы». Можно объяснить, что это означает отдавать приказ об убийстве - расправу чужими руками. Однако, опираясь на Мальбима, мы не раз подчеркивали: употребление усиленной глагольной формы свидетельствует о том, что действие совершается с особой тяжестью и силой. «Роцеах» (простая порода, каль) описывает само действие убийства, тогда как «мерацеах» (усиленная порода, требующая большего артикуляционного усилия) указывает на то, что расправа творится с особой жестокостью, напором и ожесточением, в отличие от простого убийства, совершаемого как бы без таких усилий. И таково правило для всех подобных глаголов.
Мальбим толкует эти стихи как продолжение речей злодеев: где же видно, чтобы Святой, благословен Он, явился отомстить тем, кто притесняет Израиль? А раз этого не происходит, значит доказано, что Господь оставил землю. Вот злодеи сокрушают Его народ, истязают Его удел, убивают вдову и пришельца, безжалостно уничтожают слабых - доколе же Господь не совершит Свой суд? Все это служит частью их мнимого «доказательства»: если Он здесь, почему же Он не наказывает их?
В анализе значений слов Мальбим раскрывает различие между понятиями «Твой народ» (амха) и «Твой удел» (нахлатха). «Удел» (нахала) указывает на духовную связь: у Святого, благословен Он, есть высшая духовная связь с нами, это Его удел в нас. «Народ» (ам) указывает на земные отношения подданных с царем, объединение людей под властью монарха. Подобным же образом понятие «инуй» (мучение, истязание) у Мальбима всегда связано с душой, тогда как «дикуй» (сокрушение, подавление) относится к телу. Отсюда: «Народ Твой сокрушают» - материальный аспект связи подданных и Царя, а потому сокрушение физическое; «и удел Твой мучают» - духовный аспект того, что мы удел Творца, благословен Он, и потому мучение душевное.
וַיֹּאמְרוּ לֹא יִרְאֶה־יָּהּ וְלֹא־יָבִין אֱלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - И говорят: «Не увидит Господь, и не уразумеет Б-г Яакова».
Ибн Эзра поясняет: они заявляют, что у Него нет физического глаза, а потому Он не видит, и нет уха, а потому Он не слышит и не понимает, а значит, понятия зрения и постижения к Нему вовсе неприменимы. Радак добавляет: народы мира признают истинным Б-гом лишь Б-га Израиля, и поэтому те, кто причиняет зло еврейскому народу, утверждают, будто их Б-г не видит и не вникает в поступки людей. Посмотрите, мол: Израиль гоним и страдает, а злодеи не несут возмездия, и отсюда народы делают вывод, что могут и дальше безнаказанно притеснять нас, ведь Святой, благословен Он, не взыскивает с них за содеянное.
Мальбим объясняет, что слова «не увидит Господь» означают: Всевышний не осуществляет Своего провидения в мире, ведь если бы Он присматривал за ним, то совершил бы суд ради угнетенных и отомстил бы злодеям; следовательно, Он не смотрит на этот низший мир. А «не поймет Бог Яакова» - означает, что Он не вникает в происходящее здесь. Зачем же это повторение? Дело в том, что среди отрицающих было два направления, как приводит Рамбам в «Море Невухим» от имени философов (часть 3, глава 16).
Одно направление отрицало лишь индивидуальное провидение (ашгаха пратит), но не само знание. По их мнению, Всевышний знает все в общем плане, и существует лишь общее провидение над сохранением человеческого рода, но Он не вникает в детали и не знает, что происходит с каждым человеком в каждое мгновение. И почему? Согласно их представлениям, чтобы видеть частности, нужны глаза, а чтобы слышать детали, нужны уши, а у Святого, благословен Он, нет материальных органов, и потому невозможно, чтобы Он знал частные события, непрестанно происходящие в мире. Когда читаешь это, поражаешься нелепости подобных рассуждений, но таково было их мировоззрение. Об этом они и говорят: «не увидит Господь» - у Него нет органов зрения. И доказательство их таково: злодеи преуспевают и не несут немедленного наказания, а значит, Он не спускается к деталям, ведь если бы вникал, то увидел бы их дела и покарал тотчас же.
Второе направление отрицало также знание от предшествующего к последующему - общее предведение наперед. И доказательство они находили в словах «народ Твой, Господи, они сокрушают» и «вдову и пришельца убивают»: если у Него есть предведение, зачем Он изначально сотворил тех, кто совершит подобные злодеяния? Будто бы Он создал мир, а по ходу дела что-то пошло не так. По их мнению, это доказывает, что Святой, благословен Он, не предвидит поколения от начала. На это они говорят: «и не поймет Бог Яакова» - Он не понимает последовательности от раннего к позднему, чтобы знать будущее, ведь если бы видел грядущее, не стал бы создавать таких людей. Эти утверждения и ответы на них подробно разбирались в спорах Иова с его друзьями.
בִּינוּ בֹּעֲרִים בָּעָם וּכְסִילִים מָתַי תַּשְׂכִּילוּ׃ - Поймите, неразумные в народе, и глупцы - когда вы образумитесь?
הֲנֹטַע אֹזֶן הֲלֹא יִשְׁמָע אִם־יֹצֵר עַיִן הֲלֹא יַבִּיט׃ - Насадивший ухо неужели не услышит? Создавший глаз неужели не увидит?
הֲיֹסֵר גּוֹיִם הֲלֹא יוֹכִיחַ הַמְלַמֵּד אָדָם דָּעַת׃ - Наставляющий народы неужели не обличит, Он, Обучающий человека знанию?
«Боарим» (неразумные) - это безумцы этого мира, как сказано: «глупец и невежда» («ксиль ва-баар»), а слово «баар» родственно «беир» (скот) и «бегема» - люди с животным сознанием. Псалмопевец обращается к ним: вдумайтесь и откройте глаза, доколе вы будете коснеть в своей глупости и не обретете разум, чтобы понять, что Святой, благословен Он, знает все! Ведь, как говорит Радак, «Насадивший ухо неужели не услышит?»: как вы смеете утверждать, что Господь не слышит и не видит ваших поступков, если Он Сам устроил в вас органы слуха и зрения, насадил в тебе ухо, которым ты слышишь, и глаз, которым ты видишь! Разве может быть, чтобы Тот, Кто насадил в человеке эти способности, Сам был лишен их?
Радак приводит притчу Рамбама: если бы кузнец или портной не знал сути шитья, не понимал его и не представлял в уме, он не сделал бы иглу именно такого свойства, без которого шитье невозможно. Создатель иглы - разве мыслимо, чтобы он не знал, что такое шитье? А если не знал, то зачем сделал иглу острой? Зачем сделал на конце ушко, в которое продевают нить? Он мог бы выковать вилку или нож. Но он наверняка знает назначение иглы: чтобы проткнуть ткань, нужен острый кончик, а чтобы тянуть за собой нить, нужно ушко. Так и здесь: если бы сущность зрения не была известна Создателю, как бы Он сотворил в нас глаз, способный видеть, и ухо, способное воспринимать звук? Ведь глаз - это орудие для обретения зрения, а ухо - инструмент, предназначенный для восприятия слуха.
Стоит заметить: глядя на то, как ушел вперед мир, поражаешься, ведь когда мы читаем мнения тех древних философов, они кажутся едва ли не скудоумными, хотя на самом деле это были глубокие мыслители, и сам Рамбам вел с ними полемику. И при всем этом видно, какие вздорные доводы они выдвигали: будто Святой, благословен Он, не слышит и не видит просто потому, что у Него нет материальных глаз! В чем же дело? Здесь действует известное правило: человек стремится поступать так, как ему заблагорассудится, и потому ищет оправдания и аргументы, уверяя себя, будто его никто не видит и Всевышний ничего не знает. Он выстраивает для себя удобный мир, где дозволено все, чего желает душа, и ради этого возводит целые философские теории. Это и объясняет, как они дошли до столь странных мыслей и искаженных взглядов.
Этот механизм служит защитой для безбожников во всех поколениях. Когда человеку неудобно, чтобы его ограничивали - например, в вопросах скромности (цниут) - он заявляет: «Это правильный образ жизни, одни живут так, а другие иначе, не навязывайте мне свои рамки». Берут нечто порочное, возводят вокруг него идеологию - и вот оно уже признано нормой. Приходит человек за помощью и решением своих нездоровых наклонностей, а ему говорят: «Ты совершенно здоров, все в порядке, этим можно даже гордиться». То есть человека не избавляют от искажения, а просто снимают с него укоры совести, внушая, что это достойный путь, а все несогласные были лишь темными и зашоренными людьми, тогда как сегодня мы уже «все понимаем». Так было всегда: всякий, кто хотел сбросить с себя иго заповедей, выстраивал вокруг своих страстей идеологию и объявлял ее единственно верным путем.
Мальбим говорит, что здесь содержится ответ на утверждения обеих групп. Он обличает их и спорит с ними: ведь Господь наставляет народы и учит человека знанию, а вы, невежды среди народа и глупцы, задумайтесь: «Насадивший ухо разве не услышит?» Вы заявляете, что у Него нет материальных органов чувств, и потому Он якобы не ведает о частностях и не знает, что происходит с творениями в каждый момент. Но ведь всякий мастер, создающий какой-либо инструмент, не мог бы его сделать, если бы само действие, совершаемое этим инструментом, не было запечатлено в его сознании, как пишет Рамбам, слова которого приводит Радак. Как же вы можете говорить, что у Святого, благословен Он, нет слуха, когда именно Он сотворил для нас органы слуха?
И добавляет Мальбим, что он уже разъяснял этот принцип в комментарии к книге Йешаяу (глава 29): «О превратностях ваших! Разве глина уподобится гончару? Скажет ли изделие о создателе своем: "Он меня не делал", и скажет творение о Создателе своем: "Он ничего не понимает"?» Мы, творения материального мира, постигаем вещи в обратном порядке: сперва с помощью грубых органов чувств, и лишь затем восприятие переходит к внутренним способностям - к мысли и размышлению. Человеку сперва необходимы внешняя «камера» и ухо. Но истинный и прямой порядок, присущий разуму, отвлеченному от материи, противоположен: он слышит вещь потому, что уразумевает и постигает ее суть, и вовсе не нуждается в материальных инструментах.
Люди, пережившие клиническую смерть (а сегодня задокументировано множество таких свидетельств, в том числе среди других народов), рассказывали о беседах, которые они вели там, о встреченных родственниках и о сказанном им. Они описывали это как некую телепатию: «Я говорил с ними и слышал, что они отвечали, но не ушами - это была передача мыслей». В этом и заключается суть: в духовной реальности видят и слышат благодаря непосредственному постижению и пониманию сути вещи. Святой, благословен Он, постиг саму сущность зрения и слуха еще до того, как насадил ухо и образовал глаз, и благодаря этому Он видит и слышит, вовсе не нуждаясь в материальных органах. Это подобно тому, как слабослышащий человек нуждается в аппарате именно по причине своей ограниченности; но тот, чей слух совершенен, в аппаратах не нуждается. Святой, благословен Он, постигает все в самом корне и сокровенной глубине, чистым разумом, а не через внешние вспомогательные средства; тогда как нам, существам материальным, необходимы зрение и слух, чтобы познавать. В этом и заключается смысл стиха: «О превратностях ваших!» - у вас все перевернуто, вы судите о Творце по законам материального мира, утверждая, будто у Него нет телесных глаз и ушей, и творение говорит о своем Создателе: «Он ничего не понимает».
Мальбим обращает внимание на точность выражений: по отношению к невежде («боэр») сказано «поймите» («бину»), а по отношению к глупцу («кесиль») - «когда уразумеете?» («матай таскилу»). «Боэр», как уже говорилось, происходит от слова «беир» (скот, животное), это невежественный, лишенный разума человек. Глупец же («кесиль»), напротив, может быть блестящим интеллектуалом, доктором наук и профессором, но при этом оставаться глупцом, потому что идет на поводу у влечений своего сердца.
Можно вспомнить случай, произошедший лет тридцать назад, когда подобные происшествия еще попадали в газетную хронику: израильская полиция в Хайфе задержала в четыре часа утра профессора, который скручивал колпаки с колес автомобиля своего соседа. Его спросили: «Как вы можете делать подобное? Вы же профессор, у вас высокая зарплата, студенты в университете!» Он ответил: «Я уже в третий раз выхожу утром к машине и вижу, что с моих колес сняли колпаки. Я решил, что на этот раз покупать не стану: как поступили со мной, так поступлю и я. С меня сняли - и я пойду сниму». Но причем тут этот сосед, разве он их украл? Просто: «У меня забрали, значит, я восполняю недостачу». Человек - профессор, но ведет себя как глупец. Точно так же можно увидеть весьма образованных людей, отбывающих тюремный срок: возникло вожделение, с которым человек не сумел совладать, а затем последовали суд, следствие и весь этот сценарий. Человек с несколькими учеными степенями и высоким положением оказывается напрочь лишен здравого смысла: страсть затмевает разум, и он совершает абсолютно абсурдные поступки.
Далее Мальбим разъясняет различие между постижением («бина») и разумом («сехель»). Способность постижения («бина») не может проникнуть всюду: высшие законы мудрости и божественные материи недоступны ее анализу. Путем одного лишь собственного логического рассуждения человек не способен прийти к выводу о том, что нравственно, а что нет. Если бы не Тора, спустившаяся с Небес и предписавшая, что надлежит делать, а чего нет, кто-то мог бы счесть законы о совратившемся городе («ир а-нидахат») или об уничтожении Амалека противоречащими нормам морали. Кто же учит нас подлинной морали? Тора. «Спустился отвес» - отвес служит абсолютным мерилом прямоты, и человеку надлежит выверять себя по нему. Сила же разума («сехель») представляет собой острую проницательность, способную постигать и те сферы, над которыми «бина» не властна, как подробно объясняет Мальбим в комментарии к книге Мишлей.
Поэтому глупцам адресовано требование: «Когда уразумеете?» («матай таскилу»), ведь они наделены способностью рассуждать, и от них требуется подняться до уровня высшего разума («сехель»), постигающего сокровенные истины. От невежд же («боарим»), находящихся на низком, приземленном уровне, не требуют такого уразумения: для них это слишком высоко, а человека нельзя перебрасывать через несколько ступеней сразу; для них достаточно, чтобы они развили способность элементарного понимания («бина»). Таким образом, от каждого требуется подняться на одну ступень выше того состояния, в котором он находится.