94-й псалом разбирает утверждение злодеев: «Не увидит Г-сподь и не поймет Б-г Яакова» - будто Святой, благословен Он, не наблюдает за миром и не ведает о деяниях и помыслах сынов человеческих. Далее псалмопевец приводит доказательства существования Провидения, а также награды и наказания, переходя затем к великому вопросу о праведнике, терпящем бедствия, и злодее, пребывающем в благополучии, и разъясняет саму суть страданий. В этом уроке мы последовательно разберем стихи, начиная со слов «Наставляющий народы...».
הֲיֹסֵר גּוֹיִם הֲלֹא יוֹכִיחַ, הַמְלַמֵּד אָדָם דָּעַת׃ - Наставляющий народы, неужели не обличит Он, Тот, Кто учит человека знанию?
Радак объясняет: вы полагаете, что Всевышний не станет наказывать вас за дурные дела? Но ведь из поколения в поколение передается знание о том, что Г-сподь карает народы за их злодеяния! На злодеев поколения Потопа Он навел воды Потопа, и истребил Святой, благословен Он, всякую плоть за нечестие их поступков. На людей Сдома Он пролил дождем огонь и серу. Стало быть, в Его «послужном списке», если можно так выразиться, уже немало наказанных народов - и ты думаешь, что тебя Он не призовет к ответу? Точно так же и в словах «Тот, Кто учит человека знанию»: Всевышний наделяет человека разумом, так неужели Тот, Кто научил тебя мыслить, не знает, о чем ты думаешь? Как же ты продолжаешь творить беззакония, утверждая, будто Г-сподь не видит и не слышит? История доказывает, что Всевышний наказывает народы, и Он непременно накажет и тебя; и Г-сподь учит человека знанию, а значит, Ему доподлинно известны твои мысли.
Мальбим объясняет, что слово «йохиах» (יוֹכִיחַ) происходит от корня, означающего спор и доказательство («викуах»). Когда говорят «я тебе докажу»? В тот момент, когда ты споришь со мной, а я привожу неопровержимый довод. Здесь Святой, благословен Он, как бы ведет спор с творящими беззаконие и доказывает им истину двумя путями: во-первых, тем, что Он «наставляет народы» - смотрите своими глазами, как Он карает целые племена; а во-вторых, тем, что Он «учит человека знанию» - даже отдельную личность. Ты заявляешь, что Всевышний не осуществляет индивидуального Провидения? Но ведь Святой, благословен Он, наделяет мудростью пророков и мудрецов, и все их знание происходит лишь оттого, чему учит их Всевышний. Если нет частного Провидения, откуда же у них это знание? От кого пророк получает свое пророчество, как не от Г-спода, обучающего человека знанию? Отсюда ты должен уразуметь, что Всевышний управляет Своим миром, знает все, что здесь происходит, и воздает человеку по его делам. Г-сподь явил Свои знамения в Египте, а также покарал многие народы, притеснявшие нас, - и через это раскрывается Его Провидение, награда и наказание.
יְהֹוָה יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי הֵמָּה הָבֶל׃ - Г-сподь знает помыслы человеческие, ибо они - суета.
Радак объясняет: Всевышний знает те мысли, которые люди думают о Нем, «ибо они - суета». Люди воображают, будто у Всевышнего нет знания о наших помыслах, будто у Него Самого нет мысли и Он не ведает о наших делах. Но это совершенная нелепость. Разве можно создать что-либо без замысла и мысли? Однако сказано: «Мои мысли - не ваши мысли». Разумеется, высший замысел существует, но он не подобен нашему мышлению. Приведем пример с компьютером: когда человек складывает два плюс два, компьютер тоже выдает этот результат. Означает ли это, что его мышление подобно человеческому? Оба пришли к результату, оба обработали данные, но это принципиально разные процессы. Точно так же обстоит дело, когда мы говорим о «мысли» Святого, благословен Он: она, безусловно, существует, но из того, как устроен наш разум, нельзя судить о том, как действует Его замысел. Утверждать же, будто мысли нет вовсе, - пустая глупость, ведь ничто не возникает без замысла. Замысел означает обдумать нечто, спланировать и воплотить в действие.
У нас мысль предшествует действию и может измениться: человек подумал, а затем пожалел об этом и передумал. У Святого же, благословен Он, мысль уже и есть само действие, и, как пишет Рамбам, Он, Его мысль и Его знание - абсолютно едины. Человек может сказать: «Раньше я думал так, а теперь думаю иначе», поскольку сам человек не изменился, переменилась лишь его мысль. Но у Него, благословен Он, поскольку Он и Его мысль едины, так же как Сам Он неизменен, так неизменна и Его мысль. У Него не может быть такого: «Я думал так, а оказалось иначе» или «Я знал так, а выяснилось по-другому». Постичь это до конца человеческому разуму не дано. Мы способны повторять лишь то, что Всевышний открыл нам для постижения Б-жественного. Как учит Рамхаль, все наши познания о Творце исходят лишь из того, что Он Сам нам открыл, и не следует воображать, будто мы постигаем Его сущность, ибо во всем, чего Он нам не открыл, у нас нет и не может быть никакого постижения.
Радак приводит и другое объяснение: «Г-сподь знает помыслы человеческие, ибо они - суета» - Всевышний знает, что замышляет человек, и в итоге все человеческие планы обращаются в прах, поскольку Он ведает о них и расстраивает их. Палестинский террорист готовит взрывное устройство - и сам же взлетает с ним на воздух. У него были замыслы, были планы, но «они - суета». Человек не в силах воплотить задуманное, если Святой, благословен Он, знает этот замысел и решает сокрушить его.
אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ, וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ׃ - Счастлив человек, которого Ты наставляешь страданиями, Господь, и Торе Твоей обучаешь его.
Раши объясняет: счастливы праведники, страдающие под вашей рукой, при условии, что они заняты Торой и заповедями. Этот мир - мир труда и усилий, и счастливы страдающие праведники, ведь тем самым они искупают грехи поколения и исправляют его, но все это при условии, что они продолжают учить Тору: «которого Ты наставляешь страданиями, Господь, и Торе Твоей обучаешь его» - то есть он по-прежнему погружен в Тору. И это согласуется со словами Гемары о «страданиях любви» - это страдания, в которых нет прерывания изучения Торы. Но если страдания омрачают его настолько, что он не в силах учить Тору, то это не страдания любви.
Радак поясняет этот стих как ответ на претензии злодеев: если вы такие праведные и честные, как же получается, что сотни и тысячи лет вы пребываете в изгнании? Если вы - народ Всевышнего, идущий Его путями, а мы, народы мира, считаемся «как капля из ведра и как пылинка на весах», и мы бунтуем против слова Всевышнего, то почему же мы живем в спокойствии, а вы страдаете? На это мы отвечаем: «Счастлив человек, которого Ты наставляешь страданиями, Господь» - Всевышний наказывает нас из любви к нам. А если спросите, откуда нам известна эта тайна, откуда мы знаем, что страдания приходят от любви? Об этом сказано: «и Торе Твоей обучаешь его» - этому научил нас Сам Всевышний в Своей Торе: «Ибо как наставляет человек сына своего, так Господь, Бог твой, наставляет тебя», и «дабы смирить тебя и испытать тебя, чтобы сделать тебе добро в конце твоем». Из Торы мы узнали: то, что Всевышний посылает человеку страдания, доказывает, что Всевышний желает его и любит его, и что эти страдания - к добру.
«Как наставляет человек сына своего» - это классическая притча для понимания этой темы. Если придут и скажут вам, что ваш сын и сын соседа устроили внизу во дворе полный беспорядок, и вы спуститесь, возьмете именно своего сына и накажете его, он скажет вам: папа, почему только меня? Ведь соседский мальчик тоже там был! И ответ: почему только тебя? Потому что я люблю тебя, потому что ты - мой сын. Помимо того, что я не хочу ввязываться в ссору с соседом и не знаю, чем это закончится, ты дорог мне. А о том, кто мне дорог, я забочусь: мне важно, чтобы он вел себя по-человечески, мне важно воспитать его, важно видеть, что он развивает в себе добрые качества. Поэтому наказание получает именно он, ведь он для меня важен.
Худшее, что может случиться, - это когда учитель теряет интерес к ученику. Что бы тот ни делал - махнули рукой, на него уже опустили руки. Учитель уже не наказывает его, уже ничего от него не требует. Это самое ужасное состояние, ведь оно означает, что учитель потерял всякую надежду. Но если он все еще наказывает его, все еще говорит ему: «Покажи тетрадь», «Я хочу видеть, что ты сделал домашнее задание», «Принеси записку от директора», - это признак того, что надежда еще есть, еще есть чего ожидать. А вот тот, о ком говорят: «Оставь, все кончено, там не с кем разговаривать, нет родителей, нет желания», - не сделал уроки, не пришел на экзамен, и это никого не волнует. Ужасное положение! И когда Всевышний все еще проявляет к нам заботу и неравнодушие - в чем это выражается? В том, что Он посылает нам страдания. Это доказательство того, что Ему действительно не все равно, иначе зачем бы Ему продолжать преследовать нас?
В этом самом и состояло утверждение христиан, о котором мы уже упоминали несколько раз: будто бы Всевышний отверг народ Израиля, и поэтому, поскольку они убили того человека (аббревиатура которого - «да сотрется имя его и память о нем»), им суждено быть истязуемыми и гонимыми. Однако это утверждение выставляет Всевышнего, упаси Бог, невероятно жестоким - как можно утверждать подобное? Если ты отверг кого-то, зачем тебе преследовать его? Ты разочаровался в нем - прогони его, и дело с концом. Разве человек, который развелся со злой женой, станет преследовать ее всю жизнь, искать случая причинить ей зло и мучить ее? (Правда, во времена коронавируса рассказывали об одном типе, который шесть раз отправлял бывшую жену на карантин через систему отслеживания телефонов, пока не выяснилось, что это ее бывший муж сидел в системе контроля: она сидела запертой дома, не контактируя ни с какими больными, а он просто снова и снова отправлял ее в изоляцию. Но это же безумцы, помилуй Всевышний!) В нормальной же ситуации, если человек тебе безразличен, куда ты за ним погонишься? До Мидии и Куша? Какое мне до него дело? Следовательно, сам факт того, что Всевышний все еще наказывает нас и пробуждает нас, означает: у Меня есть дело до вас, вы Мне по-прежнему небезразличны, Я все еще чего-то жду от вас, у Меня есть на вас надежды. Это доказывает, что Всевышний желает нас и любит нас.
Радак приводит от имени своего отца еще одно объяснение слов «и Торе Твоей обучаешь его»: через сами эти страдания Всевышний дает нам разумение и учит нас Торе, чтобы мы вернулись к Нему всем сердцем. Страдания - это целая наука, требующая постижения: как приблизиться ко Всевышнему посредством этих бед.
לְהַשְׁקִיט לוֹ מִימֵי רָע, עַד יִכָּרֶה לָרָשָׁע שָׁחַת׃ - Дабы дать ему покой в дни бедствия, доколе не выроют яму злодею.
Мальбим объясняет, что здесь Писание обращается к ответу на вопрос о праведнике, которому плохо, и злодее, которому хорошо. Взгляни и увидишь: успех злодея подобен траве - «когда цветут злодеи, как трава» - они зеленеют и расцветают, но это лишь приближает их конец, и конец его - вечная погибель, «и воздает ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их». Праведник же, напротив, благодаря страданиям, которые он претерпевает здесь, в этом мире, спасается от вечной гибели. Шестьдесят лет, семьдесят лет - сколько вообще длится эта жизнь? Человек переносит здесь страдания, и это избавляет его от вечной гибели. В этом и смысл слов: «Счастлив человек, которого Ты наставляешь страданиями, Господь». А какова цель страданий? «Дабы дать ему покой в дни бедствия» - чтобы, когда настанут злые дни, дни смерти и гибели, у него был покой и не было для него Геhинома. И что это за злые дни? «Доколе не выроют яму злодею» - для злодея роется могильная яма, когда он умирает, праведника же Всевышний очищает страданиями здесь, в этом мире, чтобы даровать ему покой после смерти.
А слова «и Торе Твоей обучаешь его», по мнению Мальбима, - это вводная фраза, и он следует здесь толкованию Радака: этому мы научились из Торы. И где же? «И воздает ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их» - вот, ты видишь, что Всевышний воздает ненавистникам Своим в лицо их, здесь, в этом мире, чтобы погубить их в мире грядущем, как объясняет там Таргум. Если так, зачем ты задаешь трудные вопросы о «праведнике, которому плохо, и злодее, которому хорошо»? Ответы на это есть уже в самой Торе! Уже из Торы мы узнали, что «счастлив человек, которого Ты наставляешь страданиями, Господь», и цель этого - «дабы дать ему покой в дни бедствия», поэтому с ним рассчитываются здесь за те немногие прегрешения, которые он совершил.
Мальбим приводит и другую возможность, основанную на параллелизме частей стиха: первый стих делится надвое, как и второй, и первая часть здесь соответствует первой части следующего стиха, а вторая часть - второй. Согласно этому: «אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ» («Блажен человек, которого Ты наставляешь») - какова цель этого? «לְהַשְׁקִיט לוֹ מִימֵי רָע» («Чтобы дать ему покой в дни бедствия»). А продолжение слов «וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ» («и из Торы Твоей учишь его») - это «כִּי לֹא יִטֹּשׁ יְהֹוָה עַמּוֹ» («Ибо не оставит Господь Свой народ»). Из Торы мы узнали, что Святой, благословен Он, не оставляет нас, что Он заключил с нами завет, и завет этот вечен.
В книге «Теhилот Маhариц» приводится красивый намек, связанный также с недельной главой. Раши говорит, что когда был послан Иеhошуа, Моше помолился о нем: «וַיִּקְרָא מֹשֶׁה לְהוֹשֵׁעַ בִּן נוּן יְהוֹשֻׁעַ» («И назвал Моше Ошеа, сына Нуна, Иеhошуа») - Й-а да спасет тебя от замысла разведчиков (мераглим). И он приводит от имени Маhарама из Премышлян, рабби Меира из Премышлян, толкование к нашему стиху «יְהֹוָה יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי הֵמָּה הָבֶל» («Господь знает помыслы человеческие, что они суетны»): слово «יֹדֵעַ» (знает) родственно выражению ломки и удара, как сказано: «וַיֹּדַע בָּהֶם אֵת אַנְשֵׁי סֻכּוֹת» («и наказал ими людей Суккота») - то есть избил терновником людей Суккота. Иными словами, когда человек представляет в своей мысли Имя Й-а, он тем самым сокрушает все дурные мысли. «Й-а יודע מחשבות אדם כי המה הבל» - суетные мысли, то есть дурные и чуждые помыслы, поражаются Именем Й-а и аннулируются им.
И там добавляется: Имя Й-а указывает на меру строгого суда (мидат а-дин). Уже не раз объяснялось, что четырехбуквенное Имя Авайе благословенного Всевышнего выражает милость (хасадим), а Имя Эло-hим - суд (диним), тогда как в сокращенных Именах все наоборот: если Авайе - это милость, то Й-а - это суд; а если Эло-hим - суд, то Э-ль - это милосердие, как в тринадцати свойствах милосердия: «Господь, Господь, Б-г (Э-ль) жалостливый и милосердный» (и в свете этого однажды объяснялся стих «Как прокляну я того, кого не проклял Б-г (Э-ль), и как вознегодую, когда Господь не гневается?», но здесь не место углубляться в это). И вот, праведники обладают силой превращать меру суда в меру милосердия, а потому им не требуется все Имя Авайе целиком - им достаточно Имени Й-а, чтобы спастись от греха. Поэтому Моше-рабейну передал Иеhошуа именно Имя Й-а: «Й-а да спасет тебя от замысла разведчиков». Если придет к тебе дурная мысль примкнуть к разведчикам и согласиться с их планом - размышляй об Имени Й-а. А если скажут: ведь Имя Й-а означает суд? Праведники обращают меру суда в меру милосердия, и одного этого достаточно, чтобы устранить дурную мысль.
И в соответствии с этим разъясняется продолжение стиха: «אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ» («Блажен муж, которого наставляешь Ты, Й-а, и закону Твоему учишь его»). Кто этот «муж» (гевер)? Тот, кто побеждает свое дурное побуждение (митгавер аль йицро), мудрецы и праведники, обладающие силой Торы. «תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ» - одного лишь Имени Й-а достаточно, чтобы наставить его, дать ему предостережение и уберечь его, аннулировать у него дурные помыслы и недобрые замыслы; ему не требуется «Господь знает помыслы человеческие», ему довольно Имени Й-а. А откуда мы это учим? «וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ» («и из Торы Твоей учишь его») - из того, что сказал Моше Иеhошуа: «Й-а да спасет тебя от замысла разведчиков». Вот так из Торы мы узнаем, что одного Имени Й-а достаточно для спасения от дурного замысла.
Слова мудреца приятны, и здесь дают еще одно объяснение в русле намека (ремез). Гемара говорит, что дурная мысль не приравнивается к действию: человек, который замыслил сделать зло, например запланировал украсть, но не украл, - Святой, благословен Он, не вменяет ему эту дурную мысль в совершенное действие. Однако это касается лишь того, для кого это не стало привычным ремеслом; если же это закоренелый вор, и на сей раз ему помешали лишь внешние обстоятельства - он увидел поблизости полицейских и решил пойти спать, - на Небесах его судят так, как будто он украл. Многие об этом не знают, но это прямая Гемара: человек, ставший на путь зла, даже если он планировал осквернить субботу, но возникли непреодолимые препятствия - объявили комендантский час, эпидемия короны, никто не выходит из дома, - судится так, будто он действительно поехал в субботу, разжег мангал и совершил все задуманное, ибо «путь их - их безумие» («דַּרְכָּם כֵּסֶל לָמוֹ»).
Почему же у обычного еврея Святой, благословен Он, не приравнивает дурную мысль к действию? Потому что сыны Израиля стоят на пути добра; рядовой еврей в основе своей - человек порядочный, и весьма вероятно, что дойди дело до самого поступка, он бы отступил. Но когда видно, что человек осознанно встал на путь зла, там его судят и за саму мысль. В этом также заключается различие между Израилем и другими народами: у неевреев Всевышний приравнивает мысль к действию, поскольку их путь изначально не ориентирован на добро, и нельзя сказать, будто в глубине души человек стремился к хорошему и в последний момент отступил бы. Что же касается доброй мысли, здесь нет никаких различий: Всевышний всегда приравнивает ее к действию. Если человек искренне хотел совершить добро, но внешние обстоятельства помешали ему, то, раз уж добрая мысль пробудилась, он наверняка исполнил бы ее. Про иноверца нельзя утверждать, что «он наверняка сделал бы это», но о еврее мы говорим: в нем пробудилась еврейская искра, и он искренне желал исполнить заповедь, но был лишен возможности.
Впрочем, есть две вещи, за которые Святой, благословен Он, судит человека за саму мысль. Первая - идолопоклонство: «לְמַעַן תְּפֹשׂ אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל בְּלִבָּם» («Дабы уловить дом Израиля в их сердце»), даже за помысел в сердце. И причина проста: если человек говорит в сердце своем «нет Б-га», разве ему обязательно взять истукана и поклониться ему, чтобы считаться безбожником? Сама мысль в сердце уже является действием. И вторая вещь - мысли о разврате: «וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם» («И не блуждайте вслед за сердцем вашим и глазами вашими»), ведь человеку заповедано не следовать за порочными влечениями сердца и не предаваться дурным размышлениям днем, чтобы не оскверниться ночью. В этих двух случаях сама мысль считается греховным поступком, подлежащим суду.
С другой стороны, мудрецы говорят о стихе «וּסְבִיבָיו נִשְׂעֲרָה מְאֹד» («И вокруг Него бушует сильно»): это учит, что Святой, благословен Он, взыскивает с окружающих Его (приближенных праведников) с точностью до волоска (сеара). То есть с праведников Он спрашивает даже за нечистую мысль. И этим Бен Иш Хай объясняет стих «עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא» («Проходящие долиной плача»): сказано, что праведники проходят через Геhином, чтобы вывести оттуда души злодеев, принадлежащие к их духовному корню, и исправить их. И спрашивает Бен Иш Хай: за что праведнику полагается проходить там? Ведь ему, несомненно, было бы лучше сразу отправиться в Ган Эден! И отвечает: невозможно, чтобы праведник ни разу не согрешил в мыслях - неужели у него не было даже мимолетного дурного помысла, даже желания согрешить, которое ему пришлось преодолевать? Конечно же, было. И за эту мысль Святой, благословен Он, взыскивает с него, ведь с праведника спрашивают с точностью до волоска. Каково же подобающее наказание за мысль сделать зло, которая так и не осуществилась на деле? Настоящий Геhином ему не полагается, ведь зла он не совершил. В чем же дело? Подумал сделать зло - теперь подумай, что тебя ведут в Геhином. Мысль за мысль (мера за меру). В итоге в самом Геhиноме он не окажется, но за саму мысль Святой, благословен Он, приводит его к мысли, что он идет в Геhином: сердце его замирает от страха, и этим грех помысла уже искупается, без необходимости испытывать сам Геhином.
К слову о том, что праведники выводят души из Геhинома, - как в истории с рабби Меиром и Элишей бен Авуя, где видно, что существует возможность вывести душу (см. «Михтав ме-Элияhу», где подробно рассматривается, каким образом это происходит и как можно извлечь другого человека из Геhинома). То же самое происходило и с царем Давидом: когда он семь раз воскликнул «אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְּנִי אַבְשָׁלוֹם» («Авшалом, сын мой, сын мой, Авшалом!»), он тем самым вывел его из семи кругов Геhинома и ввел в Ган Эден. И там объяснялось, что это произошло благодаря поиску оправдания (лимуд зхут): Давид сказал, что Святой, благословен Он, уже вынес приговор самому Давиду: «וְשָׁכַב עִם נָשֶׁיךָ לְעֵינֵי הַשֶּׁמֶשׁ הַזֹּאת» («и ляжет с женами твоими пред этим солнцем»), а значит, Авшалом не столь виновен, ведь Всевышний попустил этому случиться через него из-за греха самого Давида. Поэтому Давид помолился за него и вывел его из Геhинома - хотя в общем случае у отцов нет силы спасать сыновей, ведь написано, что даже Авраhам не может вывести Ишмаэля из Геhинома, а Ицхак не может вывести Эсава. Однако здесь это произошло благодаря оправданию, доказавшему, что сам он не был первопричиной греха. В этом и состоит общее правило: «отец не дает заслуг сыну, но сын дает заслуги отцу» (аба ло мезаке бера, бера мезаке аба), ведь сын есть прямое продолжение отца, и потому совершенное сыном вменяется в заслугу отцу, будто тот сделал это сам; отец же не является продолжением сына.
И вот на что намекают эти стихи. «יְהֹוָה יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי הֵמָּה הָבֶל» («Господь знает мысли человека, что они - тщета») - Всевышний не приравнивает дурную мысль человека к действию, поскольку дурная мысль тщетна, в ней нет реальности, ведь человек ещё не осуществил её и не воплотил в жизнь. Но «אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ» («Счастлив муж, которого Ты наставляешь страданиями, Господи») - счастлив тот человек, которого Ты наказываешь даже за дурную мысль, ведь это свидетельствует о его высоком уровне, о том, что он праведник, с которого строго взыскивают даже за мысли. И благодаря этому видно, что такой человек истинно достоин, и в силу этого он удостоится того, чтобы «לְהַשְׁקִיט לוֹ מִימֵי רָע עַד יִכָּרֶה לָרָשָׁע שָׁחַת» («Дать ему покой в дни бедствия, пока не будет вырыта яма нечестивому») - Святой, благословен Он, удостоит его великого очищения ради будущего мира, где пребывает вечное благо, мира бесконечного.
Эти стихи дают ответ тем, кто утверждает, будто нет Высшего Провидения: история наказаний целых народов доказывает, что «הֲיֹסֵר גּוֹיִם הֲלֹא יוֹכִיחַ» («Вразумляющий народы, неужели не обличит?»), а мудрость, которой Господь обучает пророков и мудрецов, свидетельствует о том, что Он присматривает даже за мельчайшими деталями и ведает сокровенные мысли. «יְהֹוָה יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי הֵמָּה הָבֶל» («Господь знает мысли человека, что они - тщета») - само заявление, будто Ему не ведомо, пусто и тщетно, да и замыслы злодеев - тщета, ведь Он знает их и разрушает. Отсюда Писание переходит к ответу на вопрос о страдающем праведнике: «אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ» («Счастлив муж, которого Ты наставляешь страданиями, Господи») - страдания служат знаком любви и заботы, подобно отцу, наказывающему сына, или учителю, который всё ещё возлагает надежды на своего ученика. Их цель - «לְהַשְׁקִיט לוֹ מִימֵי רָע» («Дать ему покой от дней зла») и спасти его от вечной погибели, в то время как земной успех злодея лишь приближает его гибель. А в качестве скрытого намёка (ремез): праведнику достаточно Имени Й-а, чтобы сокрушить дурные мысли, как мы учим из Торы: «Й-а да спасёт тебя от замысла разведчиков».