Псалом 91 в Тегилим называется «Шир шель пегаим» («Песнь о бедствиях и защите от них») - это псалом, целиком посвященный обещанию охраны и спасения для праведника, укрывающегося под сенью Всемогущего. В этой части мы обратимся к заключительным стихам псалма, от «Не приключится с тобой зло» до «Долготой дней насыщу его», где раскрывается принципиальное различие между защитой ангелов и непосредственной охраной Самого Святого, благословен Он.
לֹא־תְאֻנֶּה אֵלֶיךָ רָעָה וְנֶגַע לֹא־יִקְרַב בְּאׇהֳלֶךָ׃ (י) - Не приключится с тобой зло, и язва не приблизится к шатру твоему.
Слово «теуне» (תאונה) выражает случайность, как в стихе «но Б-г подвел под руку его» (ина ле-ядо), то есть устроил так, чтобы это произошло, - с тобой не случится никакого зла. Кстати, само распространенное сегодня на иврите выражение «тиздамен» (подвернется случай) - арамейского происхождения; в Танахе нет корня «замин» в значении «готовый, доступный». В языке Таргума слово «готов» переводится как «замин»: «Будь готов к утру» передано как «хэви замин ле-цафра». Сегодня это привычное слово, ведь немалая часть разговорного иврита пришла из арамейского языка, хотя многие об этом и не подозревают. Слово «хиюх» (улыбка) - откуда оно? Не от библейского «ибо ты смеялась» (цахакт), а из Таргума: «хайехет». Слово «дохак» (стесненные обстоятельства) - откуда? Из арамейского выражения в Талмуде: «раби Шимон достоин того, чтобы положиться на него в час нужды (би-шъат ха-дхак)». Многие слова, которые люди считают самой обычной повседневной речью, вовсе не происходят из святого языка (лашон а-кодеш).
Мальбим поясняет: «Не приключится с тобой зло» - если на тебя и захотят наслать зло, само это зло откажется постигнуть тебя. Точно так же обстоит дело и с природными бедствиями, которые происходят не от рук человека: «и язва не приблизится к шатру твоему» - даже если бедствие окажется совсем рядом с твоим шатром, к тебе самому оно не подступит. Само зло и сама язва как бы не желают причинять тебе вред.
Автор книги «Ктав ле-Хаим» толкует этот стих на основе слов наших мудрецов о том, что трое не видят лица Гегинома, и один из них - тот, у кого сварливая, злая жена. Почему? Потому что он уже прошел свой ад в этом мире, а человека не судят Гегиномом дважды; кто выстрадал его внизу, не получает его снова наверху. (Изучающие Даф Йоми по трактату Йевамот встречали множество высказываний мудрецов о дурной жене, и там также объясняется, почему речь идет именно о злой жене, а не о дурном муже.) Еще сказали мудрецы: дурная жена подобна проказе (цараат) для своего мужа, а каково же исправление? Пусть разведется с ней и исцелится от своей проказы. Она уподоблена проказе потому, что от нее крайне тяжело избавиться, однако если от проказы избавиться вовсе невозможно, то здесь все же остается путь развода - разумеется, не как безусловный совет, но как существующая возможность.
Еще сказали мудрецы по поводу стиха «и нечестивого - на день зла»: «зло» означает не что иное, как Гегином. Согласно этому «не приключится с тобой зло» означает: тебя не постигнет Гегином. Но ведь казалось бы, есть «простой рецепт»: женись на злой женщине и не увидишь лица Гегинома! На это отвечает конец стиха: «и язва не приблизится к шатру твоему». «Шатер твой» - это твоя жена, как толкуется стих «возвратитесь в шатры свои» в смысле возвращения к женам, а слово «нега» (язва) указывает на язву проказы (нега цараат). Иными словами: обещание спастись от Гегинома не должно исполняться за счет того, что у человека будет жена, превратившаяся для него в язву проказы. (Кстати, гематрия словосочетания «нега цараат» в точности равна имени Шуламит Алони.) Напротив, пусть исполнится стих «нашел жену - нашел благо», и при всем этом «не приключится с тобой зло».
И потому стих подчеркивает: «не приключится с тобой» - ради тебя, благодаря твоим собственным заслугам ты спасешься от Гегинома, а не вследствие какого-то внешнего обстоятельства. Это напоминает случай, когда раву Эльяшиву, бывшему сандаком на обрезании правнука, сказали, что удостоившийся ввести в завет правнука не видит лица Гегинома. Он ответил: всю жизнь я тружусь над тем, чтобы войти в Ган Эден через главный вход, а не окольными путями; что же вы предлагаете мне объездную дорогу? Сиди и учи Тору, возвышайся в богобоязненности и удостаивайся войти в Ган Эден по широкой магистрали, а не через боковые двери.
כִּי מַלְאָכָיו יְצַוֶּה־לָּךְ לִשְׁמׇרְךָ בְּכׇל־דְּרָכֶיךָ׃ (יא) - Ибо ангелам Своим заповедает о тебе: хранить тебя на всех путях твоих.
Радак объясняет: выражение «ангелам Своим заповедает о тебе (лах)» означает «ради тебя», подобно тому как сказано «скажи же: брат он мне (имри ли)», то есть скажи так ради меня. Святой, благословен Он, повелевает ангелам охранять тебя на всех твоих путях, как сказано: «Вот, Я посылаю ангела пред тобою, чтобы хранить тебя в пути».
Здесь уместно привести замечательное объяснение, о котором уже упоминалось в беседах на недельную главу Ваеце. Раби Хаим из Воложина задает вопрос: сказано: «И вышел Яаков из Беэр-Шевы, и пошел в Харан» (вайеце Яаков ми-Беэр-Шева вайелех Харана) - почему не написано короче: «И вышел Яаков из Беэр-Шевы в Харан» (лех Харан)? И он объясняет: о благословениях, которыми Ицхак благословил Яакова, отправляя его к Лавану, сказано, что все, чем благословил его отец снизу, Всевышний подтвердил Своим благословением свыше. И Ривка также благословила его в ответ. Чем же она его благословила? Стихом из нашего псалма: «Ибо ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих». Почему она выбрала именно этот стих, а не «Тогда пойдешь безопасно по пути твоему» и не другие стихи о защите и уповании? Потому что в этом стихе кроется удивительный намек.
В святых книгах написано, и это приводят каббалисты, что существует святое Имя, сопровождающее человека в пути, и его буквы - Йуд, Вав, Хей, Хаф (как первые буквы слов «Йом а-Кипурим», но с конечной буквой хаф). Это святое Имя иногда изображают на светильниках-менорах со стихами псалма «Ламенацеах». И вот оно явно зашифровано в нашем стихе: «К**и**» оканчивается на букву йуд, «мал'аха**в**» - на вав, «йецав**э**» - на хей, «ла**х**» - на хаф. Конечные буквы слов «ки мал'ахав йецавэ лах» образуют буквы Йуд, Вав, Хей, Хаф - намек на то, чтобы этот ангел сопровождал в пути. Именно поэтому Ривка выбрала этот стих.
То же самое рассказывается и о Виленском Гаоне: когда он прощался с человеком, отправляющимся в путь, он непременно расставался с ним словами Алахи, как учили мудрецы: «Не следует человеку расставаться с товарищем иначе как со словами Алахи». Приводят шутливое замечание рава Софера (да продлит Всевышний его дни): бывает, сидит человек и учится, и тут подходит кто-то и начинает морочить ему голову: «Слышал? Правительство вот-вот падет!» - и ты не знаешь, как от него отделаться. Скажи ему: «Как хорошо, что ты пришел, давай я расскажу тебе прекрасную алаху, которую только что нашел в Гемаре...» Тот сразу вспомнит, что спешит. Кто хочет попрощаться с собеседником - пусть скажет слово Алахи! Но только с условием, что это будет ясная, установленная алаха (алаха псука), а не запутанный пилпуль. Какую же установленную алаху обычно произносил Гра? «Яхид ве-рабим - алаха ке-рабим» («Если спорят один и многие, алаха следует мнению большинства»). А почему именно эту алаху, а не, к примеру, «Маим ахроним хова» («Омовение рук после трапезы обязательно»), ведь это тоже установленная алаха? Потому что начальные буквы этих слов: Йуд, Вав, Хей, Хаф - то самое святое Имя, сопровождающее человека в пути.
И этим, говорит раби Хаим из Воложина, поразительно объясняется формулировка стиха: «И вышел Яаков из Беэр-Шевы, и пошел в Харан». Если бы было написано кратко: «в Харан» (ле-Харан), обошлись бы без букв вав, йуд и хаф в слове «вайелех» (ведь хватило бы предлога «ле»), а также без буквы хей на конце слова «Харана». Оказывается, Тора добавила здесь именно четыре буквы - Йуд, Вав, Хей, Хаф - чтобы показать: именно это святое Имя хранило Яакова в пути.
В святых книгах также написано, что человека, отправляющегося в путь, сопровождают два ангела, и потому сказано «ангелам Своим» во множественном числе. Первый связан с Именем Йуд-Вав-Хей-Хаф, а второй - с Именем Каф-Ламед-Хаф. Где на него есть намек? В Талмуде сказано: «Клах ле-дерех зо» («иди этой дорогой») - значит, провожатый в пути обозначается как К-Л-Х. В нашем стихе это зашифровано в конечных буквах слов: «лишмор**ха** бе-хо**ль** драхе**ха**» (буквы хаф, ламед, хаф). То же самое видно и в начале: «**К**и мал'ахав йецавэ **лах**» - буквы каф, ламед, хаф, а рядом с ними, в конечных буквах тех же слов, раскрывается Имя Йуд-Вав-Хей-Хаф. Оба этих святых Имени намечены здесь вместе.
В свете этого разрешается и необычное выражение: «И поднял Яаков ноги свои, и пошел в землю сынов востока» - почему не сказано просто «и пошел»? В книге «Хакаль Тапухин» объясняется, что конечные буквы слов «рагля**в** вайеле**х** арц**а** бне**й**» (ноги свои, и пошел в землю сынов) дают буквы Вав, Хаф, Хей, Йуд, намекая на ангела, который его сопровождал. Так же приводится от имени Аризаля в книге «Шаар а-Каванот»: отправляясь в путь, следует прочесть «Йошев бе-сетер» (91-й псалом) и сосредоточиться на святом Имени Йуд-Вав-Хей-Хаф, выходящем из стиха «Ибо ангелам Своим заповедает о тебе», а также на Имени Каф-Ламед-Хаф, выходящем из тех же слов, ведь именно эти святые Имена сопровождают человека в пути.
Подобным образом книга «Кдушат Нафтали» находит этот намек в стихе: «Да будет милость Твоя, Господь, над нами, как мы уповали на Тебя». В конечных буквах слов «йех**и** хасде**ха** Г-спод**ь** [Четырехбуквенное Имя оканчивается на букву хей] алейн**у**» содержатся буквы Йуд, Хаф, Хей, Вав - буквы того же Имени, пусть и не по порядку. А слова «**к**аашер йиха**л**ну ла**х**» начинаются с буквы каф, в середине содержат ламед, а в конце хаф - получается Имя Каф-Ламед-Хаф. Так оба ангела вновь упомянуты вместе. И еще один намек: слова «**В**айеце **Я**аков» («И вышел Яаков») начинаются с букв Вав и Йуд, а слова «вайеле**х** Харан**а**» («и пошел в Харан») оканчиваются на Хаф и Хей - вместе это снова буквы Йуд, Вав, Хей, Хаф.
Бен Иш Хай добавляет, что числовое значение (гематрия) обоих этих Имен - Йуд-Вав-Хей-Хаф (41) и Каф-Ламед-Хаф (70) - вместе составляет 111, что в точности равно гематрии слова «элеф» (буквы алеф, ламед, пе: 1 + 30 + 80 = 111). И об этом сказано в Песни Песней: «Как башня Давида шея твоя, построенная для оружия, тысяча (элеф) щитов висит на ней». Именно царь Давид особенно нуждался в этой защите «элеф», то есть в двух сопровождающих ангелах, поскольку вел непрестанные войны.
עַל־כַּפַּיִם יִשָּׂאוּנְךָ פֶּן־תִּגֹּף בָּאֶבֶן רַגְלֶךָ׃ (יב) - На руках понесут тебя, чтобы не ударилась о камень нога твоя (12).
Мальбим объясняет: те самые ангелы, которым Всевышний повелевает хранить тебя на всех твоих путях, вовсе не дают тебе столкнуться с помехой или препятствием: они несут тебя на руках, поднимая над любым препятствием. Слово «тигоф» означает ушиб, удар, подобно слову «нокэф». Именно об этом сказали мудрецы: «Человек не ушибет и пальца внизу, если об этом не провозглашено Свыше». Здесь имеется в виду не современное идиоматическое выражение («пальцем не пошевелил», не приложил усилий), а буквальный смысл: человек даже не ударится пальцем, если на то не было решения Небес. Так и здесь: «чтобы не ударилась о камень нога твоя» - чтобы ты не ушиб ногу, ангелы бережно несут тебя на руках, не подпуская ни к чему опасному.
עַל־שַׁחַל וָפֶתֶן תִּדְרֹךְ תִּרְמֹס כְּפִיר וְתַנִּין׃ (יג) כִּי בִי חָשַׁק וַאֲפַלְּטֵהוּ אֲשַׂגְּבֵהוּ כִּי־יָדַע שְׁמִי׃ (יד) - На льва и аспида наступишь, растопчешь молодого льва и змея. (13) Ибо ко Мне возжелал он, и Я избавлю его; возвеличу его, ибо он познал Мое Имя. (14)
До сих пор речь шла об охране ангелов: ангел бережет тебя, чтобы ты не споткнулся ногой о камень. Но говорит Всевышний: Я не оставляю твою защиту одним лишь ангелам. Защита ангелов близка к естественному порядку вещей, Я же буду хранить тебя защитой сверхъестественной. Как именно? Тебя не будут нести на руках, чтобы уберечь от приближения к вредителям; напротив, ты пойдешь по земле, прямо по ним, и они не причинят тебе вреда. Ангелу, чтобы спасти тебя, нужно поднять тебя над ними; Я же дарую тебе сверхъестественную защиту: "на льва и аспида наступишь", и они не повредят тебе, и более того - "растопчешь молодого льва и змея", то есть уничтожишь их.
Разбирая значения слов, Мальбим обращает внимание на тонкие различия: в чем разница между "наступишь" (тидрох) и "растопчешь" (тирмос), и между "львом и аспидом" (шахаль ва-фетен) и "молодым львом и змеем" (кфир ве-танин)? Тот, кто наступает (дорех), делает это мимоходом, просто во время ходьбы; тот, кто топчет (ромес), сокрушает и уничтожает то, на что наступает. Кфир моложе шахаля: шахаль - это взрослый и сильный лев; а танин меньше петена: оба они змеи, но петен - крупный, а танин - меньший по размеру. Поэтому на взрослого льва и на большого змея ты просто "наступишь" ногами, а молодого льва и малого змея ты прямо "растопчешь". И соответственно слову "наступишь" сказано: "и Я избавлю его" (ва-афальтеhу) - спасу от них; а соответственно слову "растопчешь" сказано: "возвеличу его" (асагвеhу), что является более высокой ступенью, чем просто спасение: ты одолеешь их с такой силой, что растопчешь, и благодаря этому избавление станет еще более явным и великим.
Здесь упомянуты две вещи: "ибо ко Мне возжелал он" (ки ви хашак) и "ибо он познал Мое Имя" (ки яда шми). Мальбим объясняет: страстное желание (хешек) свойственно тому, кто еще не достиг цели, он пока лишь стремится к ней; познание же (дея) - это уже полная связь, соединение, как сказано: "И познал Адам Хаву, жену свою", "Ибо Я познал его, чтобы он заповедал...". Познать нечто означает соединиться с этим по-настоящему. Поэтому: "ко Мне возжелал - и Я избавлю его", тогда как более высокая ступень - "возвеличу его" - дается "ибо он познал Мое Имя", ведь он уже реально соединился с Именем Творца.
А что такое познание Его Имени? Радак говорит: познание Имени Всевышнего - это познание Его качеств и свойств (мидот), ведь явное четырехбуквенное Имя выражает любовь Всевышнего, и это высшее постижение, которого человек способен достичь, пребывая в физическом теле. Сегодня у нас нет такого постижения, однако мы видим, сколь велика ступень познания Имени Творца. Отсюда и традиция знания сорокадвухбуквенного Имени и других Имен Создателя, которые передавались от учителя к ученику: из каких стихов они выводятся и какие намеки в себе несут. В этом сокрыты глубочайшие тайны, указывающие на высочайшую близость и великое постижение в служении Творцу. Поэтому говорит Всевышний: этот человек достоин всех этих избавлений, потому что он стремится ко Мне и достиг уровня богопознания.
יִקְרָאֵנִי וְאֶעֱנֵהוּ עִמּוֹ־אָנֹכִי בְצָרָה אֲחַלְּצֵהוּ וַאֲכַבְּדֵהוּ׃ (טו) - Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему; с ним Я в беде, спасу его и прославлю его. (15)
Радак объясняет: всякий раз, когда он воззовет ко Мне, Я отвечу ему. А если он окажется в беде, пусть не боится, ибо Я с ним. "Спасу его" (ахальцеhу) - так, что ему не будет причинено никакого вреда; "и прославлю его" (ва-ахабдеhу) - наделю его милостью и уважением в глазах людей.
А в Мидраше приводится: сказал рабби Йеhошуа бен Леви от имени рабби Пинхаса бен Яира: почему в этом мире бывает так, что люди молятся и не получают ответа? Есть мидраш, объясняющий, что один молится с сосредоточением (кавана), а другой без, и у того, кто молится без сосредоточения, молитва неполноценна и не идет от всего сердца. Однако здесь Мидраш называет иную причину: потому что люди не знают явного Имени (Шем hа-Мефораш). Но в грядущем Всевышний откроет его им, как сказано: "Посему узнает народ Мой Имя Мое" - и тогда они будут молиться и тотчас получать ответ. Мы не знаем Шем hа-Мефораш, и даже четырехбуквенное Имя, о котором говорил Радак, мы не знаем, как произносить, и потому не произносим его по буквам, а читаем как Адо-най. И сказано, что в этом мире "не так, как Я записываюсь, Я произношусь", но в грядущем "как Я записываюсь, так буду и читаться". Так было в Храме: первосвященник в Йом Кипур произносил Имя так, как оно пишется, благословляя народ, и люди слышали великое Имя, с благоговением и трепетом выходящее из уст первосвященника, падали ниц и восклицали: "Благословенно Имя славы царства Его во веки веков!". Знание и произнесение Имени Всевышнего обладало огромной силой, и если бы у нас было это знание, наши молитвы всегда принимались бы.
И здесь Мальбим раскрывает глубочайшую суть: казалось бы, мы предпочли бы вообще не попадать в опасное место - чтобы Всевышний перенес нас по воздуху надо всеми змеями, скорпионами и хищниками, а не заставлял нас наступать на них и топтать их ногами. Если ангельская защита поднимает человека над бедой, то зачем нужна защита внутри самой беды? На это Писание отвечает: "Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему". Если бы Всевышний вел нас исключительно через служение ангелов, уносящих нас от бед, мы бы вовсе не чувствовали, что нам грозила опасность, и не знали бы, что были спасены, - все казалось бы совершенно обыденным.
Отсюда известный вопрос к стиху: "Восхвалите Господа, все народы... ибо велика к нам милость Его": почему другие народы должны восхвалять Всевышнего за то, что Его милость возросла к нам? Дело в том, что ты сам подчас даже не догадываешься, сколько бед прошло мимо тебя, какие коварные планы вынашивали враги - Хезболла, ХАМАС, Иран. Всевышний расстроил их замыслы еще до того, как ты о них услышал, еще до того, как ШАБАК напал на след или Моссад что-то узнал. Он устроил так, что злоумышленник сам подорвался на своей же бомбе - случилась "производственная авария", и того не стало в мгновение ока. А кто знает об этом? Только враг: ведь он знает, сколько всего замышлял и как в последнюю секунду все пошло прахом. Поэтому и сказано: "Восхвалите Господа, все народы, прославьте Его, все племена" - ведь только вы по-настоящему знаете, насколько велика была Его милость к нам.
Говорит Всевышний: если бы вся защита строилась только таким образом, мы бы не умели благодарить и славить, и у нас не было бы близости к Б-гу. Поэтому: "на льва и аспида наступишь" - и отсюда: "он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему". Ощутив опасность, человек молится передо Мной, и Я отвечаю ему: "с ним Я в беде" - Я храню тебя. Через это он ощущает Б-жественное провидение (hашгаха) и обретает подлинную близость к Творцу. Но когда человек даже не знает, какая беда миновала и от чего он был спасен, когда он спокойно спит в своей постели и вокруг все обычно, он не чувствует потребности благодарить Всевышнего. А если бы опасности не существовало вовсе, он бы и не воззвал ко Мне, тогда как Всевышний желает этой связи.
К чему это подобно? К царской дочери, которая спросила: «Где царь?» Что сделал царь? Навел на нее врага. Она тут же начала кричать: «Отец, отец! Царь, царь!» Вдруг ты знаешь, где он, и вдруг ты зовешь его. Так было, когда Израиль вышел из Египта и еще не познал в полноте Его Б-жественность, благословен Он; пришли египтяне и погнались за ними - и евреи тотчас возопили к Святому, благословен Он. «Дай мне услышать голос твой» - Святой, благословен Он, желает слышать наш голос. Он не стремится навлекать на нас беды, но хочет сохранить связь с нами. И когда человек попадает в место опасности, он воочию ощущает, что Всевышний с ним; без этого он списал бы все на природу: «Ну да, произошел несчастный случай на работе, такое бывает». Но когда ты видишь, как Святой, благословен Он, спасает тебя сверхъестественным образом, когда ты ступаешь по аспиду и кобре, попираешь льва и змея - во-первых, ты устанавливаешь связь со Всевышним, обращаешься к Нему и молишь; а во-вторых, ты удостаиваешься спасения, и через него осознаешь милости Всевышнего к тебе и обретаешь близость к Б-гу.
И благодаря этому - «избавлю его и прославлю его» (ахальцеhу ва-ахабдеhу), то есть он обретет и почет. Когда Всевышний хранит нас от всякого бедствия незаметно, в этом нет для нас славы среди народов; но когда все видят, как мы входим в самое пекло бедствий и выходим из них невредимыми - это очевидно, и тогда народы мира признают это. Вспомните, к примеру, эпидемию коронавируса: сколько стран говорили о том, что хотят перенять «израильскую модель». Не то чтобы правительство что-то сделало - все от Него, благословен Он, - но когда мы проходим через то же, через что проходит весь мир, и вдруг видят, как именно эта маленькая страна милостью Всевышнего справляется с тем, что в других местах свирепствует, нас начинают считать примером для подражания. В такой ситуации мы обретаем почет. И об этом сказано: «избавлю его» - не то чтобы беды не было, она была, но ты был вызволен из нее, а вслед за этим - «и прославлю его», ибо все видят, как Святой, благословен Он, неотлучно пребывает с ними.
Когда Меродах Баладан, сын Баладана, пришел навестить Хизкияhу? Когда Святой, благословен Он, ради него повернул солнце на десять ступеней назад. Люди спрашивали: кто этот человек, ради которого солнце двигают вперед и назад? Им ответили: есть один праведник, имя его Хизкияhу - и пришли повидаться с ним. Не то чтобы войско Санхерива не пришло сюда; оно пришло и пало у ворот Иерусалима, и Святой, благословен Он, поразил их всех в одно мгновение, а затем повернул солнце вспять в знак того, что Хизкияhу исцелится. И из этого последовало «и прославлю его» - народы пришли посмотреть, о ком идет речь и ради кого Святой, благословен Он, совершает такие сверхъестественные чудеса. Но если бы беда вовсе не постигла нас изначально, это не было бы столь заметно. А когда чудо незаметно: во-первых, мы не осознаем милостей Всевышнего и не благодарим Его; во-вторых, мы теряем близость к Б-гу, ведь мы не взываем к Нему, когда все идет гладко; и в-третьих, нет «и прославлю его» - мы не получаем почета в глазах народов, видящих, насколько Святой, благословен Он, близок к Своему народу.
אֹרֶךְ יָמִים אַשְׂבִּיעֵהוּ וְאַרְאֵהוּ בִּישׁוּעָתִי׃ (טז) - «Долгоденствием насыщу его и явлю ему спасение Мое» (16).
Благодаря тому, что Святой, благословен Он, по Своему Провидению навлекает на нас беду, а затем вызволяет нас из нее посредством «воззовет ко Мне, и Я отвечу ему» - мы взываем к Нему, и Он откликается нам, - мы удостаиваемся обетования: «Долгоденствием насыщу его и явлю ему спасение Мое». Мальбим поясняет: «Долгоденствием» - подобно тому, как мы находим у Иова, который именно через страдания удостоился долгой жизни. А «явлю ему спасение Мое» означает, что он узрит спасение путем явного Провидения - спасение Мое, а не ангельское спасение: не ангел поднимает тебя над аспидом и коброй, но ты сам ступаешь туда, где они находятся, наступаешь и попираешь их, и при всем этом спасаешься и побеждаешь.
Радак же предлагает несколько объяснений: возможно, «долгоденствие» относится к этому миру, а «явлю ему спасение Мое» - к Будущему миру, где его душа обретет спасение пред Господом, благословен Он. Возможно также, что оба выражения относятся к Будущему миру: и вечная жизнь, и спасение в грядущем. А возможно, что спасение говорит о днях Машиаха, когда Святой, благословен Он, спасет Израиль из изгнания и оживит умерших при воскрешении из мертвых. И этого спасения удостоится тот, кто сделал Всевышнего своей обителью, кто возложил упование на Господа, благословен Он, и жил со Святым, благословен Он, а не замыкался лишь в рамках этого материального мира.
И заключает Радак: пойми и уразумей, что весь этот псалом - обещание праведнику, и весь он посвящен избавлению претерпевающих ущерб; вся эта песнь говорит о спасении от вреда. Поэтому наши мудрецы в трактате Швуот (15б) назвали его «песнью бедствий» (шир шель пегаим), и в этом кроется великая тайна для понимающих: благодаря этому псалму, «Живущий под кровом Всевышнего», спасаются от всех вредителей и от всяких дурных напастей.
Финал 91-го псалма учит нас двум уровням защиты: защите ангелов, которые несут человека на руках и отдаляют его от преткновения - защите, близкой к законам природы; и непосредственной защите Самого Святого, благословен Он, Который вводит человека в самую опасность, дабы тот ступал по аспиду и кобре, попирал льва и змея и вышел оттуда невредимым. И почему так? Потому что именно тогда сбывается «воззовет ко Мне, и Я отвечу ему»: человек взывает, молится, ощущает «с ним Я в бедствии», осознает милости Всевышнего, удостаивается близости к Б-гу и даже почета в глазах народов, видящих, как Святой, благословен Он, сопутствует Своему народу. А тот, кто всем сердцем прилепился ко Всевышнему и познал Его Имя, удостаивается обетования «долгоденствием насыщу его и явлю ему спасение Мое» - в Его собственном спасении, благословен Он, а не в избавлении через ангелов. На этом мы завершаем изучение 91-го псалма Теhилим.